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Articulo de referencia

Fernando Ulrico

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Ferdinand Ulrich (23 de febrero de 1931 – 11 de febrero de 2020) fue un filósofo católico alemán y profesor en la Universidad de Ratisbona desde 1960 hasta 1996.

Vida

Ulrich estudió filosofía, psicología, pedagogía y teología fundamental en el Colegio Freising y en la Universidad Ludwig-Maximilians de Múnich . En 1956, completó su doctorado en filosofía en Múnich . [ 2 ] En 1959, completó su habilitación en filosofía en la Universidad de Salzburgo . Trabajó como profesor particular en 1960 y en 1961 como profesor asociado en el Colegio Pedagógico de Ratisbona, que más tarde se integraría en la Universidad de Ratisbona . En 1967, fue nombrado catedrático de filosofía. Ulrich también impartió clases en la Universidad de Salzburgo (desde 1963) y en la Escuela Jesuita de Filosofía de Pullach (más tarde Múnich). En 1996, se convirtió en profesor emérito. Ulrich falleció el 11 de febrero de 2020, a los 89 años, tras una breve enfermedad. [ 3 ] El obispo Stefan Oster lo elogió en su cuenta de redes sociales señalando que Ulrich era similar a Juan el Bautista en que "nunca quiso señalar a nadie más que a aquel que es la luz del mundo". [ 3 ]

Trabajar

La constitución y el entorno del hombre concreto como ser humano en el mundo siempre se sitúan en el centro del pensamiento y las preguntas de Ulrich. Sin embargo, al mismo tiempo, esta visión del hombre surge siempre de las profundidades de una filosofía del ser que caracteriza toda su obra. En todo lo que considera, es siempre y originalmente un metafísico que percibe y desarrolla el fenómeno de la existencia humana a la luz del «drama de la cuestión del ser ». Esta filosofía del ser está particularmente inspirada por el espíritu de Tomás de Aquino , quien interpreta el ser como el acto abundante de toda realidad. A partir de esto, Ulrich desarrolla un diálogo perdurable, especialmente con el idealismo alemán (sobre todo Hegel ) y Martin Heidegger , pero también con Marx , Kierkegaard , Freud y otros, siempre a la luz de una metafísica del ser como amor (o como don). [ 4 ] Así, se entiende a sí mismo como un filósofo explícitamente cristiano. Partiendo de estas premisas, Ulrich logra conciliar, por un lado, la metafísica tradicional y la filosofía trascendental moderna, y por otro , la filosofía dialógica . Su pensamiento gira en torno a la diferencia ontológica entre el ser no subsistente y el ser subsistente, con múltiples variaciones. Percibe la plenitud, y por ende el horizonte interpretativo real , de esta diferencia en la diferencia personal entre el Yo y el Tú. Ontología y antropología , por consiguiente, se relacionan intrínsecamente sin confundirse. Con su comprensión radical del ser como amor, Ulrich se inscribe tanto en la tradición de quienes buscan superar la metafísica, especialmente la metafísica entendida como una ontología de sustancia estática , como en la de quienes (por ejemplo, con Heidegger) pretenden que su metafísica vuelva a sus raíces, partiendo de la profunda experiencia del ser propia de la gran tradición filosófica. Esta filosofía del ser como amor, sin embargo, siempre tiene presente la salvación de la existencia humana. Para Ulrich, el pensamiento liberado solo es posible en el lugar donde el hombre es liberado para esta condición de persona: en el lugar de la llegada del libertador, en el reino de la libertad redimida o la “salvación de la finitud”, que Ulrich ve como la encarnación personal de la Iglesia .

Publicaciones

El pensamiento de Ulrich está recopilado en una serie de Johannes-Verlag Einsiedeln, actualmente cinco volúmenes, pero en crecimiento. [ 5 ] Sin embargo, después de 1980, Ulrich apenas publicó textos nuevos. La serie actual se compone en su mayor parte de manuscritos antiguos que Ulrich ha revisado. El primer volumen, la obra central de Ulrich, es su Habilitation, Homo Abyssus: Das Wagnis der Seinsfrage (publicado por primera vez en 1961). En el quinto volumen de la nueva serie, Gabe und Vergebung , Ulrich presenta una «contribución a la ontología bíblica» en la que, a lo largo de 830 páginas, describe la parábola del hijo pródigo (Lc 15:11–32) como un onto-drama entre Dios y el hombre. Otras publicaciones incluyen unos 60 ensayos y, ocasionalmente, tratados extensos, publicados en su mayoría en publicaciones y colecciones extranjeras. Algunos libros más breves son Der Mensch als Anfang. Zur philosophischen Anthropologie der Kindheit (1970) y Atheismus und Menschwerdung (1966).

Recepción

La dificultad especulativa, la dicción idiosincrásica y los fundamentos cristianos de la filosofía de Ulrich quizás hayan limitado el alcance de su recepción. Ciertamente, sin embargo, ha habido un compromiso disperso y muy notable. [ 6 ] Hans Urs von Balthasar , por ejemplo, llevó a cabo un profundo compromiso con la obra de Ulrich y emitió el siguiente veredicto en una carta a Ulrich con motivo de la publicación de Homo Abyssus : «Tiene una gran ventaja sobre todas las demás ontologías con las que estoy familiarizado: se mantiene en contacto íntimo con los misterios de la revelación, ofrece acceso a ellos y, sin embargo, nunca abandona el dominio estrictamente filosófico. En este sentido, supera el nefasto dualismo entre filosofía y teología, y lo hace quizás con más éxito que nunca». [ 7 ] En una edición recopilada más reciente sobre la filosofía de la religión, Ulrich fue llamado «el filósofo religioso más importante del siglo». [ 8 ] El obispo Stefan Oster de Passau es un autoproclamado discípulo de Ulrich.

Obras

  • Yo: Homo abyssus. Das Wagnis der Seinsfrage. 2da ed. Einsiedeln, Suiza: Johannes Verlag, 1998. ISBN 3-89411-284-0. (Tesis de Zugleich Salzburgo 1958 udT: Versuch einer spekulativen Entfaltung des Menschenwesens in der Seinsteilhabe. )
  • II: Leben in der Einheit von Leben und Tod . Einsiedeln, Suiza: Johannes Verlag, 1999. ISBN 3-89411-358-8
  • III: Erzählter Sinn. Ontologie der Selbstwerdung in der Bilderwelt des Märchens . 2da ed. Einsiedeln, Suiza: Johannes Verlag, 2002. ISBN 3-89411-362-6
  • IV: Logo-tokos. Der Mensch und das Wort . Einsiedeln 2003. ISBN 3-89411-383-9
  • V: Gabe und Vergebung. Ein Beitrag zur biblischen Ontologie . Einsiedeln, Suiza: Johannes Verlag, 2006. ISBN 3-89411-392-8(Reseña de Richard Niedermeier).
  • Gegenwart der Freiheit . Einsiedeln, Suiza: Johannes Verlag, 1974. ISBN 3-265-10154-1(Sammlung Horizonte; NF 8), 1974.
  • Der Mensch als Anfang: zur philosophischen Anthropologie der Kindheit . Einsiedeln, Suiza: Johannes Verlag, 1970. (Kriterien 16).

Obras en traducción al inglés

  • Homo Abyssus: El drama de la cuestión del ser. Traducido por D.C. Schindler. Washington, D.C.: Humanum Academic, 2018. ISBN 978-1948195010.

Referencias

  1. ↑ Oster, Stephan (Invierno 2010). "Pensar el amor en el corazón de las cosas: La metafísica del ser como amor en la obra de Ferdinand Ulrich" (PDF) . Communio . 37 (4): 661. Consultado el 23 de enero de 2017 .
  2. ↑ Oster, Stephan (Invierno 2010). "Pensar el amor en el corazón de las cosas: La metafísica del ser como amor en la obra de Ferdinand Ulrich" (PDF) . Communio . 37 (4): 662. Consultado el 23 de enero de 2017 .
  3. 1 2 https://www.facebook.com/plugins/post.php?href=https%3A%2F%2Fwww.facebook.com%2Fbischofstefanoster%2Fposts%2F2564248390511638&width=500 "
  4. ↑ Bieler, Martin (2010). «La analogía del ser como expresión de amor según Fernando Ulrich». La analogía del ser: ¿invención del Anticristo o sabiduría de Dios? Editado por Thomas Joseph White. Grand Rapids: Eerdmans. pág. 315
  5. ↑ Bieler, Martin (2010). «La analogía del ser como expresión de amor según Fernando Ulrich». La analogía del ser: ¿invención del Anticristo o sabiduría de Dios? Editado por Thomas Joseph White. Grand Rapids: Eerdmans. pág. 315.
  6. ↑ Bieler, Martin (2010). «La analogía del ser como expresión de amor según Fernando Ulrich». La analogía del ser: ¿invención del Anticristo o sabiduría de Dios? Editado por Thomas Joseph White. Grand Rapids: Eerdmans. pág. 314
  7. ↑ Oster, Stephan (Invierno 2010). "Pensar el amor en el corazón de las cosas: La metafísica del ser como amor en la obra de Ferdinand Ulrich" (PDF) . Communio . 37 (4): 660– 661. Consultado el 23 de enero de 2017 .
  8. ↑ S. Grätzel/A. Kreiner. Religionsphilosophie, Stuttgart/Weimar 1999, pág. 112.

Lecturas adicionales

  • Tourpé, Emmanuel. "La positivité de l'être comme amour chez Ferdinand Ulrich à l'arrière-plan de Theologik III. Sur un mot de Hans Urs von Balthasar". Gregorianum 1 (1988), 86-117.
  • Bieler, Martín. Freiheit como Gabe. Ein schöpfungstheologischer Entwurf . Friburgo/Basilea/Viena, 1991. ISBN 3-451-22294-9.
  • Feiter, Reinhard. Zur Freiheit befreit. Apologie des Christlichen bei Ferdinand Ulrich . Wurzburgo, 1994. ISBN 3-429-01603-7.
  • Öster, Stefan . Mit-Mensch-Sein. Phänomenologie und Ontologie der Gabe bei Ferdinand Ulrich . Friburgo/Múnchen, 2004. ISBN 3-495-48126-5.
  • Oster, Stefan: "Pensar el amor en el centro de las cosas. La metafísica del ser como amor en la obra de Ferdinand Ulrich." En: Communio 37/4 (2010), pp.  660–700.
  • Öster, Stefan. Umsonst geben – Über Lehrer-sein und geistliche Vaterschaft. Ferdinand Ulrich zum 80. Geburtstag. En: IKaZ Communio 40 (2011), págs.  51–61.
  • Schindler, DC. «La gracia del ser: Ferdinand Ulrich y la tarea de una metafísica fiel frente a la modernidad». Sabiduría cristiana ante la modernidad. Ed. Kenneth Oakes. Londres: Bloomsbury T&T Clark, 2016. pp.  149–163.
  • de la Tour, Marina. Gabe im Anfang: Grundzüge des metaphysischen Denkens von Ferdinand Ulrich. Kohlhammer Verlag , Stuttgart 2016. ISBN 978-3170311237.
  • Aldana, Ricardo. «La experiencia de la unidad del tiempo y la fe cristiana en el pensamiento de Fernando Ulrico». Communio 43/3 (2016), pp.  388–408.
  • Schindler, DC. Un compañero de Homo Abyssus. Washington, DC: Humanum Academic Press, 2019. ISBN 978-1948195034.
  • Christoph Sperling: LIEBE UMSONST. Biographische Skizzen zu Ferdinand Ulrich (en alemán), Verlag A. Wegner, Brixen 2024. ISBN 978-88-6563-360-1
  • Algunas de las obras de Ulrich han sido traducidas para la edición inglesa de Communio.
  • El obispo Stephan Oster presenta la filosofía de Ulrich a un público inglés en un ensayo para Communio : "Pensar el amor en el centro de las cosas: la metafísica del ser como amor en el pensamiento de Ferdinand Ulrich".