Fin de siècle

" Fin de siècle " ( francés: [ fɛ̃ də sjɛkl ]^ⓘ ) es untérminofrancés'fin de siglo', una frase que generalmente abarca tanto el significado de la expresión inglesa similar ' turn of the century' como el cierre de una era y el comienzo de otra. Sin contexto, el término se usa generalmente para referirse al final del siglo XIX. Este período fue ampliamente considerado como un período dedegeneración social, pero al mismo tiempo un período de esperanza para un nuevo comienzo. ^{[ 1 ]} El "espíritu" de fin de siècle a menudo se refiere a los rasgos culturales que se reconocieron como prominentes en las décadas de 1880 y 1890, incluyendoel hastío,el cinismo,pesimismoy "la creencia generalizada de que la civilización conduce ala decadencia". ^{[ 2 ] [ 3 ]}

El término fin de siècle se aplica comúnmente al arte y a los artistas franceses, ya que los rasgos de la cultura surgieron allí, pero el movimiento afectó a muchos países europeos. ^{[ 4 ] [ 5 ]} El término se aplica a los sentimientos y rasgos asociados con la cultura, en lugar de centrarse únicamente en el reconocimiento inicial del movimiento en Francia. Las ideas e inquietudes desarrolladas por los artistas de fin de siècle impulsaron movimientos como el simbolismo y el modernismo . ^{[ 6 ]}

Los temas de la cultura política de fin de siècle fueron muy controvertidos y se han citado como una influencia importante en el fascismo ^{[ 7 ] [ 8 ]} y como generador de la ciencia de la geopolítica , incluida la teoría del Lebensraum . ^{[ 9 ]} El profesor de Geografía Histórica de la Universidad de Nottingham, Michael Heffernan, y Mackubin Thomas Owens escribieron sobre los orígenes de la geopolítica:

La idea de que este proyecto requiriera un nuevo nombre en 1899 reflejaba la creencia generalizada de que los cambios que se estaban produciendo en el sistema económico y político mundial eran de vital importancia.

El «nuevo mundo del siglo XX debía entenderse en su totalidad, como un todo global integrado». La tecnología y la comunicación global hicieron que el mundo «acercara» y lo convirtieron en un sistema único; la época se caracterizó por ideas universales y un «mundialismo» utópico , que fue más allá de dichas ideas. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

Lo que hoy entendemos por geopolítica tuvo su origen en la Europa de finales del siglo XIX como respuesta al cambio tecnológico  ... y a la creación de un "sistema político cerrado" a medida que la competencia imperialista europea extinguía las "fronteras" del mundo. ^{[ 12 ]}

El tema político principal de la época fue la revuelta contra el materialismo , el racionalismo , el positivismo , la sociedad burguesa y la democracia liberal . ^{[ 7 ]} La generación de fin de siglo apoyó el emocionalismo , el irracionalismo , el subjetivismo y el vitalismo , ^{[ 8 ]} mientras que la mentalidad de la época veía a la civilización en crisis, requiriendo una solución masiva y total. ^{[ 7 ]}

Michael Heffernan, en su artículo «Fin de Siècle, Fin du Monde?» [¿Fin de siglo, fin del mundo?] (2000), encuentra en el mundo cristiano lo que él llama «el síndrome del fin de siglo». En 2000, esto tomó la forma del problema del año 2000. Los fines de siglo van acompañados de expectativas futuras :

Los cambios que se producen en estas coyunturas tienden a adquirir capas adicionales (a veces místicas) de significado. Este fue sin duda el caso en la década de 1890, una década de "despertar semiótico" en la que todo, al parecer, era un signo, un presagio de alguna futura disyunción radical o convulsión catastrófica... La expresión francesa original, que significa simplemente "fin de siglo", se convirtió en una frase comodín para describir todo, desde los estilos arquitectónicos y artísticos ... hasta los debates más amplios, a menudo apasionados, sobre el pasado, el presente y el futuro en vísperas de un nuevo siglo. ... Gran parte de la literatura de fin de siglo... tendía a asumir que el fin del siglo XIX representaría una discontinuidad histórica fundamental, una ruptura clara con el pasado. ^{[ 10 ]}

La teoría de la degeneración de B.A. Morel sostenía que, si bien las sociedades pueden progresar, también pueden permanecer estáticas o incluso retroceder si se ven influenciadas por un entorno defectuoso, como las condiciones nacionales o las influencias culturales externas. ^{[ 13 ]} Esta degeneración se describía como transmitida de generación en generación, resultando en imbecilidad y senilidad debido a la influencia hereditaria. La teoría de la degeneración de Max Nordau sostenía que los dos rasgos dominantes de aquellos degenerados en una sociedad son la egomanía y el misticismo . ^{[ 13 ]} El primer término se entendía como un grado patológico de ensimismamiento y una atención irracional a los propios sentimientos y actividades, como se puede ver en la naturaleza extremadamente descriptiva de los detalles minuciosos; el segundo se refería a la capacidad deteriorada de traducir las percepciones primarias en ideas completamente desarrolladas, observada en gran medida en las obras simbolistas . ^{[ 14 ]} El tratamiento que Nordau da a estos rasgos como cualidades degenerativas contribuye a la percepción de un mundo que se desmorona a través de las corrupciones del pensamiento de fin de siècle, e influye en el creciente pesimismo de la conciencia filosófica europea . ^{[ 13 ]} Como ciudadanos de fin de siècle, las actitudes tendían hacia la ciencia en un intento de descifrar el mundo en el que vivían. El enfoque en la psicofisiología , ahora psicología , fue una parte importante de la sociedad de fin de siècle ^{[ 15 ]} ya que estudiaba un tema que no podía representarse a través del Romanticismo , pero se basaba en rasgos exhibidos para sugerir cómo funciona la mente, como lo hace el simbolismo. El concepto de genio regresó a la conciencia popular alrededor de este período a través del trabajo de Max Nordau sobre la degeneración, lo que impulsó el estudio de artistas supuestamente afectados por la degeneración social y lo que separa la imbecilidad del genio. Se determinó que el genio y el imbécil tenían rasgos de carácter en gran medida similares, incluyendo los delirios de grandeza y la locura de duda . ^{[ 13 ]} El primero, que significa delirios de grandeza, comienza con un sentido desproporcionado de importancia en las propias actividades y resulta en un sentimiento de alienación, ^{[ 16 ]} como describe Nordau en Baudelaire, así como la segunda característica de la locura de duda, que implica una intensa indecisión y una preocupación extrema por los detalles más pequeños. ^{[ 13 ]}La diferencia entre el genio degenerado y el loco degenerado radica en el amplio conocimiento que posee el genio en unas pocas áreas, unido a la creencia en su propia superioridad. En conjunto, estos rasgos psicológicos propician la originalidad, la excentricidad y una sensación de alienación, todos síntomas del mal del siglo que afectó a la juventud francesa a principios del siglo XIX hasta extenderse y, finalmente, influir en el resto de Europa hacia el cambio de siglo. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

El espacio ideológico de Inglaterra se vio afectado por las olas filosóficas de pesimismo que barrían Europa, comenzando con la obra del filósofo Arthur Schopenhauer antes de 1860 e influyendo gradualmente en artistas internacionales. ^{[ 17 ]} RH Goodale identificó 235 ensayos de autores británicos y estadounidenses sobre el pesimismo, que abarcan desde 1871 hasta 1900, mostrando la prominencia del pesimismo en conjunción con la ideología inglesa. ^{[ 17 ]} Además, las referencias de Oscar Wilde al pesimismo en sus obras demuestran la relevancia de la ideología en los ingleses. En Un marido ideal , el protagonista de Wilde le pregunta a otro personaje si "en el fondo, [ella] es optimista o pesimista . Esas parecen ser las únicas dos religiones de moda que nos quedan hoy en día". ^{[ 17 ]} La reflexión de Wilde sobre la filosofía personal como más significativa culturalmente que la religión da credibilidad a la teoría de la degeneración, tal como se aplica a la influencia de Baudelaire en otras naciones. ^{[ 13 ]} Sin embargo, el Romanticismo optimista, popular a principios de siglo, también habría afectado el cambiante panorama ideológico. El pesimismo, ahora de moda, reaparece en La importancia de llamarse Ernesto de Wilde , escrita ese mismo año:

Algernon : Espero que mañana sea un buen día, Lane. Lane : Nunca lo es, señor. Algernon : Lane, eres un pesimista empedernido. Lane : Hago todo lo posible por complacerle, señor.

Lane era filosóficamente actual en 1895, moderando el optimismo de su amo sobre el clima al recordarle a Algernon cómo suele funcionar el mundo. Su pesimismo le da satisfacción a Algernon; el sirviente perfecto de un caballero es aquel que tiene conciencia filosófica. ^{[ 17 ]} La obra de Charles Baudelaire demuestra parte del pesimismo esperado de la época, y su trabajo con la modernidad ejemplificó la decadencia y la decadencia con las que se asocia el arte francés de principios de siglo, mientras que su trabajo con el simbolismo promovió el misticismo que Nordau asociaba con los artistas de fin de siècle. Las traducciones pioneras de Baudelaire de los versos de Edgar Allan Poe respaldan el papel estético de la traducción en la cultura de fin de siècle, ^{[ 18 ]} mientras que sus propias obras influyeron en artistas franceses e ingleses a través del uso de la modernidad y el simbolismo. Baudelaire, Rimbaud y sus contemporáneos se hicieron conocidos como decadentes franceses, un grupo que influyó en su contraparte inglesa, los estetas como Oscar Wilde. Ambos grupos creían que el propósito del arte era evocar una respuesta emocional y demostrar la belleza inherente a lo antinatural, en contraposición a intentar enseñar a su público un sentido infalible de la moralidad. ^{[ 19 ]}

En el fin de siècle victoriano, los temas de degeneración y ansiedad se expresan no solo a través del paisaje físico que sirvió de telón de fondo para la literatura gótica, sino también a través del propio cuerpo humano. Obras como El extraño caso del Dr. Jekyll y Mr. Hyde (1886) de Robert Louis Stevenson, El retrato de Dorian Gray (1891) de Oscar Wilde, El gran dios Pan (1894) de Arthur Machen, La máquina del tiempo (1895) de H.G. Wells , Drácula (1897) de Bram Stoker y El escarabajo (1897) de Richard Marsh exploran temas de cambio, desarrollo, evolución, mutación, corrupción y decadencia en relación con el cuerpo y la mente humanos. Estas convenciones literarias fueron un reflejo directo de muchas teorías y avances evolutivos, científicos, sociales y médicos que surgieron hacia finales del siglo XIX. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

El fin de siglo produjo una avalancha de literatura que anticipaba la guerra. La narrativa de guerras futuras tuvo un éxito inmediato entre los lectores de todos los niveles en toda Europa, convirtiéndose en un elemento básico de la prensa europea. Las obras más populares vendieron decenas de miles de copias, se reeditaron rápidamente y se tradujeron a numerosos idiomas. A partir de 1890, los relatos de la guerra venidera se diversificaron de diversas maneras. La popularidad de este motivo no es característica de todos los finales de siglo. Más bien, respondía a la creciente preocupación y reflejaba las expectativas y suposiciones dominantes de la época. Además, los escenarios de guerras futuras pretendían funcionar, y funcionaron, como una poderosa forma de defensa política. ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]} Duncan Bell explica la popularidad del género por el miedo colectivo propio de la época. Se refiere a muchos observadores contemporáneos que expresaban ansiedad masiva, como la Contemporary Review, que observó en 1876 que «el pulso de Europa late indudablemente con bastante rapidez». ^{[ 25 ]}

Las obras de los decadentistas y los estetas contienen los rasgos distintivos típicos del arte de fin de siglo. La obra de Holbrook Jackson, The Eighteen Nineties, describe las características de la decadencia inglesa, que son: perversidad, artificialidad, egoísmo y curiosidad. ^{[ 14 ]} El primer rasgo es la preocupación por lo perverso, lo impuro y lo antinatural. ^{[ 13 ]} El romanticismo animaba al público a considerar los rasgos físicos como indicativos del yo interior, mientras que los artistas de fin de siglo aceptaban la belleza como la base de la vida y, por lo tanto, valoraban aquello que no era convencionalmente bello. ^{[ 14 ]}

Esta creencia en la belleza de lo abyecto conduce a la obsesión por el artificio y el simbolismo, ya que los artistas rechazaron las ideas inefables de belleza en favor de lo abstracto. ^{[ 14 ]} Mediante el simbolismo, los estetas podían evocar sentimientos e ideas en su público sin depender de una comprensión general infalible del mundo. ^{[ 16 ]}

El tercer rasgo de la cultura es el egoísmo , un término similar al de «egomanía», que significa una atención desproporcionada puesta en los propios esfuerzos. Esto puede resultar en un tipo de alienación y angustia, como en el caso de Baudelaire, y demuestra cómo los artistas estéticos eligieron los paisajes urbanos en lugar del campo como resultado de su aversión a la naturaleza. ^{[ 13 ]}

Finalmente, la curiosidad se identifica a través del diabolismo y la exploración del mal o lo inmoral, centrándose en lo mórbido y lo macabro, pero sin imponer ninguna lección moral a la audiencia. ^{[ 14 ] [ 19 ]}

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• Los noventa gays
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• Simbolismo (movimiento)
• Viena de fin de siglo
• Museo de Fin de Siglo

• Briggs, Asa y Daniel muñeco de nieve . Fins de Siècle: cómo terminan los siglos, 1400-2000 . Prensa de la Universidad de Yale, 1996.
• Schwartz, Hillel . El fin del siglo: una historia cultural del fin de siglo, desde la década de 1990 hasta la de 1990. Nueva York: Doubleday, 1990.
• West, Shearer . Fin de Siècle: Arte y sociedad en una era de incertidumbre . Londres: Bloomsbury, 1993.
• La Bella Époque . Nueva York: Museo Metropolitano de Arte. 1982.ISBN​ 978-0870993299.

• Fin de Siècle Archivado el 27/05/2023 en la Wayback Machine de la Biblioteca Británica