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Cinco rangos

El poema «Los Cinco Rangos» ( chino : 五位 ; pinyin : Wuwei ; japonés : go-i ) consta de cinco estrofas que describen las etapas de realización en la práctica del budismo Chan / Z...

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El poema «Los Cinco Rangos» ( chino :五位; pinyin : Wuwei ; japonés : go-i ) consta de cinco estrofas que describen las etapas de realización en la práctica del budismo Chan / Zen . Expresa la interacción entre la verdad absoluta y la relativa , así como el no dualismo fundamental de la enseñanza budista.

Orígenes

Los rangos se mencionan en el Canto del Samadhi del Espejo Precioso . Esta obra se atribuye al monje chino Caodong ( Sōtō ) Dongshan Liangjie (japonés: Tōzan Ryōkan), que vivió a finales de la dinastía Tang , así como dos conjuntos de comentarios en verso suyos. [ 1 ] Las enseñanzas de los Cinco Rangos pueden estar inspiradas en el Cantongqi (japonés: Sandōkai), [ 2 ] un poema atribuido a Shitou Xiqian (chino tradicional: 石頭希遷).

La obra es muy significativa tanto en las escuelas Caodong / Sōtō como Linji / Rinzai del Zen que existen hoy en día. Eihei Dogen , el fundador de la escuela japonesa Sōtō, hace referencia a los Cinco Rangos en el primer párrafo de una de sus obras más estudiadas, Genjōkōan . [ 3 ] Hakuin integró los Cinco Rangos en su sistema de enseñanza de koan .

Rangos

Los Cinco Rangos se enumeran a continuación con dos traducciones del poema original, la primera de Miura y Sasaki, [ 4 ] y la segunda de Thomas Cleary, seguidas de comentarios y análisis:

Yo: Lo relativo dentro de lo absoluto

En la tercera vigilia de la noche.

Antes de que aparezca la luna, no es de extrañar que cuando nos encontremos no haya reconocimiento. Todavía lo guardo en mi corazón.

Es la belleza de los tiempos pasados. [ 5 ]

En la tercera guardia,

Al comienzo de la noche, antes de que la luna brille, no te extrañes de encontrarte sin reconocerte; aún oculto en el corazón

es la belleza de los días pasados ​​[ 6 ]

Este rango describe lo Absoluto, la comprensión de la naturaleza vacía o la no-"cosidad" de todo. [ 6 ] El erudito Heinrich Dumoulin describe el primer rango como la comprensión de que "todas las cosas y eventos diversos son en su esencia lo mismo, sin forma y vacíos. El vacío no se ve perturbado por ningún elemento subjetivo". [ 5 ] Según Hakuin , este rango es solo el comienzo de la comprensión zen, pero puede convertirse en una trampa para quienes consideran lo absoluto como el punto final: "Aunque lo interno y lo externo pueden ser perfectamente claros mientras uno se encuentra recluido en un lugar poco frecuentado donde hay silencio absoluto y nada que hacer, uno se vuelve impotente tan pronto como la percepción toca diferentes situaciones mundanas, con todo su clamor y emoción, y se ve asediado por una plétora de miserias". [ 6 ]

II: Lo absoluto dentro de lo relativo

Una abuela con ojos soñolientos

Se encuentra consigo misma en un viejo espejo. Claramente ve un rostro, pero no se parece en nada a ella. Qué lástima, con la cabeza confusa,

¡Ella intenta reconocer su reflejo! [ 5 ]

Una mujer que se ha quedado dormida

Se encuentra con un espejo antiguo; ve claramente su rostro: no hay otra realidad. Sin embargo, sigue equivocándose.

su reflejo para su cabeza [ 6 ]

El segundo rango describe el reconocimiento del Absoluto dentro de "la variedad de diferentes situaciones en acción; ves todo ante tus ojos como tu propio rostro original, verdadero y puro, como si te miraras en un espejo" (Hakuin). [ 6 ] Es decir, a diferencia de la comprensión del primer rango, que puede ser fácilmente perturbada, el segundo rango tiene mayor constancia ante las distracciones. Sin embargo, ver el absoluto dentro de lo relativo no se extiende al comportamiento hacia los demás. Hakuin describe que en este punto uno "no está familiarizado con el comportamiento del bodhisattva , ni comprende las condiciones causales para una tierra de Buda . Aunque tiene una comprensión clara de la Sabiduría Universal y Verdadera, no puede hacer resplandecer la Sabiduría Maravillosa que comprende la interpenetración sin obstáculos de los múltiples dharmas". [ web 1 ]

III: Proveniente del Absoluto

Dentro de la nada hay un camino

Alejándote del polvo del mundo. Incluso si respetas el tabú sobre el nombre del actual emperador, superarás a aquel elocuente de antaño.

Quien silenció toda lengua. [ 5 ]

Dentro de la nada hay un camino

Salir del polvo; simplemente evita violar el nombre tabú actual y superarás la elocuencia de antaño.

que silenció toda lengua. [ 6 ]

Este rango describe el comportamiento iluminado: «Los seres iluminados no moran en el estado del resultado que han realizado; desde el océano de la ausencia de esfuerzo, irradian compasión incondicional». [ 6 ]

IV: Llegada a la integración mutua

Cuando dos hojas se cruzan en sus puntas,

No hay necesidad de retirarse. El maestro espadachín es como el loto que florece en el fuego. Tal hombre tiene en sí mismo

Un espíritu que se eleva hacia el cielo. [ 5 ]

Cuando dos hojas se cruzan,

No hay necesidad de huir; un experto es como un loto en el fuego; claramente hay un espíritu.

elevándose espontáneamente. [ 6 ]

El cuarto rango describe al "bodhisattva de espíritu indomable" [ web 1 ] que " va al mercado extendiendo sus manos, actuando en favor de los demás". [ 6 ] Es un comportamiento iluminado y poderoso. "Esto es lo que se llama estar en el camino sin salir de casa, salir de casa sin salir del camino. ¿Es esta una persona común? ¿Es este un sabio? Los demonios y los extraños no pueden discernir a tal persona; ni siquiera los Budas y los maestros Zen pueden hacer nada". [ 6 ] Pero ni siquiera esto "puede considerarse el lugar para sentarse en paz [...] Debes saber que hay otro rango, el logro en ambos". [ 6 ]

V: Unidad alcanzada

¿Quién se atreve a igualarlo?

¡Quien no cae ni en el ser ni en el no ser! Todos los hombres quieren abandonar la corriente de la vida ordinaria, pero él, después de todo, regresa.

Sentarse entre las brasas y las cenizas. [ 5 ]

Si no estás atrapado

En el ser o en el no ser, ¿ quién se atreve a unirse a ti? Todos quieren abandonar la corriente ordinaria, pero al final vuelves.

y sentarse en las cenizas. [ 6 ]

El quinto rango describe "la madurez serena de la conciencia". [ 7 ] Según Sekida, este rango se describe en el caso 13 del Mumonkan:

Un día, Tokusan bajó hacia el comedor, llevando sus cuencos.

Seppõ lo encontró y le preguntó: "¿Adónde vas con tus cuencos? La campana no ha sonado y el tambor no ha resonado". Tokusan se dio la vuelta y regresó a su habitación. Seppõ le comentó esto a Gantõ, quien dijo: "Tokusan es famoso, pero no sabe la última palabra". Tokusan oyó este comentario y envió a su asistente a buscar a Gantõ. "¿No me apruebas?", preguntó. Gantõ susurró lo que quería decir. Tokusan no dijo nada en ese momento, pero al día siguiente subió al estrado, ¡y he aquí! ¡Estaba muy diferente de lo habitual! Gantõ, dirigiéndose al frente del salón, aplaudió y rió fuerte, diciendo: "¡Felicitaciones! ¡Nuestro viejo ha conseguido la última palabra!".

¡De ahora en adelante, nadie en todo este país podrá superarlo! [ web 2 ]

Interacción entre lo absoluto y lo relativo

Cuando el budismo se introdujo en China, la doctrina de las Dos Verdades generó confusión. El pensamiento chino la interpretó como una referencia a dos verdades ontológicas : la realidad existe en dos modalidades. [ 8 ] Las doctrinas de la naturaleza búdica y Sunyata se entendieron como afines al Dao y al no-ser taoísta. [ 9 ] Siglos después, el budismo chino adoptó Sunyata como la esencia subyacente e inmutable de la realidad, la no-dualidad del ser y el no-ser. [ 10 ]

En Madhyamaka, las Dos Verdades son dos verdades epistemológicas : dos maneras diferentes de ver la realidad, una verdad relativa y una verdad última. Los Prajnaparamita-sutras y Madhyamaka enfatizaron la no dualidad de forma y vacuidad: la forma es vacuidad, la vacuidad es forma, como dice el sutra del corazón . [ 11 ] La verdad última en Madhyamaka es la verdad de que todo es vacío ( Sunyata ), aquello que es una esencia subyacente inmutable. [ 12 ] Sunyata mismo también es "vacío", "la vacuidad de la vacuidad", lo que significa que Sunyata mismo no constituye una "esencia" o "realidad" superior o última. [ 13 ] [ 14 ] [ nota 1 ]

Basándose en su interpretación del Sutra Mahayana Mahaparinirvana, los chinos suponían que la enseñanza de la naturaleza búdica era, como afirma dicho sutra, la enseñanza budista final, y que existe una verdad esencial superior a Sunyata y las Dos Verdades. La idea de que la realidad última está presente en el mundo cotidiano de la realidad relativa se integró bien con la cultura china, que enfatizaba el mundo y la sociedad mundanos. Pero esto no explica cómo lo absoluto está presente en el mundo relativo:

Negar la dualidad de samsara y nirvana, como lo hace la Perfección de la Sabiduría, o demostrar lógicamente el error de dicotomizar la conceptualización, como lo hace Nagarjuna , no es abordar la cuestión de la relación entre samsara y nirvana —o, en términos más filosóficos, entre la realidad fenoménica y la realidad última [...] ¿Cuál es, entonces, la relación entre estos dos reinos? [ 11 ]

Esta pregunta se responde en esquemas como los Cinco Rangos [ 15 ] y las Imágenes del Pastoreo de Bueyes . Se utilizan varios términos para "absoluto" y "relativo". [ 5 ] [ web 1 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Véase también Susan Kahn, Las dos verdades del budismo y La vacuidad de la vacuidad

Referencias

Fuentes

Fuentes impresas

  • Cleary, Thomas (1992), Shobogenzo: Ensayos zen de Dogen , University of Hawaii Press, ISBN 978-0-8248-1401-4
  • Dumoulin, Heinrich (2005a), Budismo zen: Una historia. Volumen 1: India y China , World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-89-1
  • Garfield, Jay (2002), Palabras vacías: filosofía budista e interpretación transcultural , Oxford University Press
  • Hakuin (2005), Los cinco rangos. En: Clásicos del budismo y el zen. Las traducciones recopiladas de Thomas Cleary. Volumen tres. Páginas 297-305 , Boston, MA: Shambhala.
  • Kasulis, Thomas P. (2003), Espiritualidad Ch'an. En: Espiritualidad budista. China posterior, Corea, Japón y el mundo moderno; editado por Takeuchi Yoshinori , Delhi: Motilal Banarsidass
  • Lai, Whalen (2003), Budismo en China: Un estudio histórico. En Antonio S. Cua (ed.): Enciclopedia de filosofía china (PDF) , Nueva York: Routledge, archivado del original (PDF) el 12 de noviembre de 2014.{{citation}}: CS1 mantenimiento: ubicación del editor ( enlace )
  • Leighton, Taigen Daniel (2000), Cultivando el campo vacío: La silenciosa iluminación del maestro zen Hongzhi , Tuttle Publishing, ISBN 978-0-8048-3240-3
  • Liang-Chieh (1986), El registro de Tung-shan , traducido por William F. Powell, Instituto Kuroda
  • Loori, John Daido (2000). «El río viendo el río». En Stephanie Kaza; Kenneth Kraft (eds.). Dharma Rain: Fuentes del ambientalismo budista . Shambhala Publications. ISBN 1-57062-475-5.
  • Miura, Isshu; Sasaki, Ruth Fuller (1965). El koan zen: su historia y uso en el zen Rinzai . Harcourt, Brace and World, Inc., Nueva York. ISBN 978-0156999816.
  • Miura, Isshu; Sasaki, Ruth Fuller (1966). Zen Dust: La historia del Koan y el estudio de los Koan en el Rinzai Zen . Primer Instituto Zen de América en Japón. COMO EN B0006BZGV6 . 
  • Sekida (traductor), Katsuki (1996), Dos clásicos zen. Mumonkan, La puerta sin puerta. Hekiganroku, Los registros del acantilado azul. Traducido con comentarios de Katsuki Sekida , Nueva York/Tokio: Weatherhill.{{citation}}: |last=tiene nombre genérico ( ayuda )
  • Siderits, Mark (2003), "Sobre el significado soteriológico de la vacuidad", Budismo contemporáneo , 4 (1): 9– 23, doi : 10.1080/1463994032000140158 , S2CID 144783831 
  • Verdú, Alfonso (1966). "La dialéctica de los" cinco rangos "de la escuela Soto-Zen a la luz del esquema" Ariya-Shiki "de Kuei-Feng Tsung-Mi". Monumento Nipponica . 21 (1/2). Universidad Sofía: 125– 170. doi : 10.2307/2383409 . JSTOR 2383409 . 
  • Verdú, Alfonso (1974). Aspectos dialécticos en el pensamiento budista: estudios sobre el idealismo Mahāyāna sino-japonés . Estudios internacionales, serie de Asia Oriental, reimpresión n.° 8. Kansas City: Universidad de Kansas , Centro de Estudios de Asia Oriental.
  • Wegner, Michael (2001), Introducción a "Arroyos ramificados fluyen en la oscuridad: Charlas zen sobre el Sandokai" de Shunryū Suzuki , University of California Press, ISBN 978-0-520-23212-9

Fuentes web

  1. 1 2 3 Comentario de Hakuin sobre los Cinco Rangos, publicado por primera vez en El Koan Zen (1965) por Isshu Miura y Ruth Fuller Sasaki. Archivado el 30 de marzo de 2012 en Wayback Machine .
  2. ↑ Tokusan sostiene sus cuencos

Lecturas adicionales

  • Bolleter, Ross (2014), Los cinco rangos de Dongshan: Claves para la iluminación , Simon and Schuster
  • Los cinco rangos de Tozan
  • Las Cinco Rangos con comentarios de Hakuin
  • Esquemas visuales y simbolismo de los cinco rangos
  • Teisho sobre Los Cinco Rangos de Shunryu Suzuki