El Upajjhatthana Sutta (« Temas para la contemplación »), también conocido como Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhānasutta en el Chaṭṭha Saṅgāyana Tipiṭaka , es un discurso budista ( Pali : sutta ; Sánscrito : sutra ) famoso por incluir cinco reflexiones , cinco hechos sobre la fragilidad de la vida y nuestra verdadera herencia. El discurso aconseja que todos reflexionen frecuentemente sobre estos hechos.
Según este discurso, la contemplación de estos hechos lleva al abandono de los apegos y acciones destructivas y al cultivo de los factores necesarios para el Despertar . Según el Ariyapariyesana Sutta ( Discurso sobre la Noble Búsqueda ) MN 26, [ 1 ] los tres primeros recuerdos son las mismas intuiciones que llevaron a Gautama Buddha a renunciar a su estatus de familia real y convertirse en asceta después de experimentar fuertes sentimientos de urgencia espiritual ( saṃvega ).
Como el discurso número 57 del quinto libro del Anguttara Nikaya (AN) del Canon Pali , su designación abreviada es AN 5.57 o AN V.57 . Alternativamente, puede designarse como A iii 71 para indicar que, en el tercer volumen del Anguttara Nikaya de la Pali Text Society , este discurso comienza en la página 71.
Cinco recuerdos
A continuación se presentan dos traducciones al inglés y el texto original en pali de las "cinco memorias":
El Buda aconsejó: "Estos son los cinco hechos sobre los que uno debe reflexionar a menudo, sea hombre o mujer, laico o clérigo". [ 5 ]
Dado que el Buda redefinió el kamma como intención en el Nibbedhika Sutta, intención o acciones cometidas intencionalmente pueden ser mejores traducciones de kamma en el último recuerdo.
Fundamentación y reflexión
En este discurso, el Buda explica que la razón para contemplar ( paccavekkhato ) los tres primeros hechos es debilitar o vencer la vanidad ( mada ) en la juventud, en la buena salud y en la vida; la cuarta contemplación es debilitar o vencer la lujuria ( rāga ); y la quinta contemplación es debilitar o vencer la irresponsabilidad encarnada en actos, palabras y pensamientos inapropiados ( duccarita ). Así, al contemplar estos hechos, se cultiva el Noble Óctuple Sendero (basado en la comprensión, la conducta y el esfuerzo correctos) y se abandonan las ataduras espirituales .
Uno reflexiona ( paṭisañcikkhati ) sobre cada uno de estos hechos de la siguiente manera:
No soy el único que seguramente envejecerá. ... Pero dondequiera que los seres vengan y se vayan, mueran y resurjan , todos están sujetos a la vejez... [ 6 ]
Discursos canónicos relacionados
Dos conceptos budistas centrales resaltados en este discurso y que se repiten en las escrituras budistas son: el sufrimiento personal ( dukkha ) asociado con el envejecimiento, la enfermedad y la muerte ; y un sistema ético natural basado en la acción mental, verbal y física (Pali: kamma ; Skt.: karma ).
Dhammacakkappavattana Sutta (SN 56.11)
En el primer discurso del Buda, Dhammacakkappavattana Sutta ( SN 56.11), se registra que el Buda define el "sufrimiento" ( dukkha ) de una manera que incorpora los primeros cuatro recuerdos: " Nacer es sufrimiento, envejecer es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, la asociación con lo desagradable es sufrimiento, la disociación de lo agradable es sufrimiento, no recibir lo que uno desea es sufrimiento..." [ 7 ] Esta fórmula se reitera a lo largo del Canon Pali.
Sutta de Sukumāla (AN 3.38)
Los tres primeros recuerdos son antídotos contra el "triple orgullo" de la juventud ( yobbana-mada ), la salud ( ārogya-mada ) y la vida ( jīvita-mada ). [ 8 ] Nyanaponika y Bodhi (1999) señalan:
Las tres primeras contemplaciones recomendadas sirven para replicar, en el discípulo reflexivo, el mismo despertar a las realidades ineludibles de la condición humana que se le impuso al futuro Buda mientras aún residía en el palacio. [ 9 ]
El Sukumāla Sutta ( AN 3.38) ilustra las primeras intuiciones del bodhisattva . [ 10 ] Por ejemplo, en este discurso, el Buda registra haber observado:
...[E]l pensamiento me vino a la mente: «Cuando una persona común y corriente, sin educación alguna, sujeta al envejecimiento, pero no exenta de él, ve a otra persona anciana, se horroriza, se humilla y se disgusta, sin darse cuenta de que ella también está sujeta al envejecimiento, pero no exenta de él. Si yo —que estoy sujeta al envejecimiento, pero no exenta de él— me horrorizara, me humillara y me disgustara al ver a otra persona anciana, eso no sería apropiado para mí». Al darme cuenta de esto, la [típica] embriaguez con la juventud se desvaneció por completo. [ 11 ]
Devadūta Sutta (MN 130 y AN 3.36)
En el Devadūta Sutta ( MN 130), el rey Yama , el dios justo de la muerte, [ 12 ] al juzgar el destino de una persona recién fallecida, pregunta si la persona ha visto y reflexionado sobre cinco "mensajeros divinos" ( devadūta ). Estos cinco son:
- un bebé recién nacido e indefenso
- una persona mayor encorvada y con los dientes rotos (envejecimiento)
- una persona enferma que sufre (enfermedad)
- un criminal castigado
- una persona muerta (muerte)
Respecto a cada uno de estos puntos, Yama preguntaría:
Buen hombre, ¿nunca se te ocurrió —a ti, un hombre inteligente y maduro—: «Yo también estoy sujeto al envejecimiento, no estoy exento de él; sin duda, debería obrar bien con mi cuerpo, mi palabra y mi mente»? ...[E]sta mala acción tuya no fue obra de tu madre ni de tu padre, ni de tu hermano ni de tu hermana, ni de tus amigos y compañeros, ni de tus parientes y familiares, ni de ascetas ni brahmanes, ni de dioses: esta mala acción la cometiste tú mismo, y tú mismo experimentarás sus consecuencias. [ 13 ]
En el sutta AN 3.36, de nombre similar, el interrogatorio de Yama se reduce a abordar las tres condiciones universales del envejecimiento, la enfermedad y la muerte. [ 14 ]
Dasadhamma Sutta (AN 10.48)
En el Dasadhamma Sutta ( AN 10.48), el Buda identifica "diez cosas" ( dasa dhamma ) sobre las que los renunciantes ( pabbajita ) deben reflexionar con frecuencia:
- "Me he convertido en una persona sin casta"
- "Mi vida depende de los demás"
- "Mi comportamiento debería ser diferente [al de los jefes de familia]"
- "¿Puedo reprocharme algo en cuanto a mi virtud?"
- "¿Pueden mis compañeros entendidos en la vida santa, tras un examen minucioso, reprocharme algo en cuanto a mi virtud?"
- "Creceré diferente, me separaré de todo lo que me es querido y atractivo".
- "Soy dueño de mis acciones ( kamma ), heredero de mis acciones, nacido de mis acciones, relacionado a través de mis acciones, y mis acciones son mi árbitro. Todo lo que haga, para bien o para mal, de ello seré heredero."
- "¿En qué me estoy convirtiendo a medida que pasan los días y las noches?"
- "¿Acaso me deleito en una vivienda vacía?"
- «¿He alcanzado un logro humano superior, una distinción verdaderamente noble de conocimiento y visión, de tal manera que, cuando mis compañeros de la vida santa me interroguen en los últimos días de mi vida, no me sienta avergonzado?» [ 15 ]
Como puede verse fácilmente, esta lista conserva la cuarta y la quinta mención del Upajjhatthana Sutta como su sexta y séptima contemplación.
Cula-kammavibhanga Sutta (MN 135)
En el Cula-kammavibhanga Sutta ( MN 135), se le pide al Buda que dé más detalles sobre su afirmación:
...[L]os seres son dueños de kammas, herederos de kammas, tienen a kammas como su progenitor, a kammas como su parentesco, a kammas como su lugar de origen. Es kammas lo que diferencia a los seres según su inferioridad y superioridad. [ 16 ]
El Buda responde en el contexto de la noción budista de renacimiento . Identifica que matar o dañar físicamente a los seres vivos, o ser irascible, envidioso, poco caritativo con los monjes, obstinado o indiferente a las enseñanzas, conduce a renacimientos inferiores; mientras que abstenerse de estas acciones ( kamma ) conduce a renacimientos superiores. El Buda resume:
Así pues... el camino que lleva a una vida corta [es decir, matar a otros] hace que las personas [uno mismo] tengan una vida corta [en su próxima vida], el camino que lleva a una vida larga hace que las personas vivan mucho tiempo; el camino que lleva a la enfermedad hace que las personas enfermen, el camino que lleva a la salud hace que las personas estén sanas; el camino que lleva a la fealdad hace que las personas sean feas, el camino que lleva a la belleza hace que las personas sean bellas; el camino que lleva a la insignificancia hace que las personas sean insignificantes, el camino que lleva a la influencia hace que las personas sean influyentes; el camino que lleva a la pobreza hace que las personas sean pobres, el camino que lleva a la riqueza hace que las personas sean ricas; el camino que lleva al bajo linaje hace que las personas sean de bajo linaje, el camino que lleva al alto linaje hace que las personas sean de alto linaje; el camino que lleva a la estupidez hace que las personas sean estúpidas, el camino que lleva a la sabiduría hace que las personas sean sabias... [ 16 ]
Títulos alternativos
Algunos títulos alternativos para el Upajjhatthana Sutta se basan en las palabras iniciales de este discurso (en inglés y pali):
Así, basándose en la tercera palabra pali del discurso, el texto SLTP (nd) en idioma pali simplemente se refiere a este discurso como el Ṭhānasuttaṃ . [ 17 ] En general, ṭhāna (pl. ṭhānāni ) puede traducirse como "morada" o "estado" o "condición". [ 18 ] En la traducción anterior, Thanissaro (1997b) traduce ṭhāna como "hecho".
Además, basándose en la cuarta y quinta palabra en pali del discurso, la edición en pali del Chaṭṭha Saṅgāyana se titula Abhiṇhapaccavekkhitabbānasuttaṃ . [ 19 ] Upalavanna (s.f.) lo traduce al inglés como "Debe reflexionarse constantemente sobre". [ 20 ]
Además, Nyanaponika y Bodhi (1999) proporcionan este discurso con el título en inglés "Five Contemplations for Everyone". [ 21 ]
Véase también
Notas
- ↑ «Ariyapariyesana Sutta: La Noble Búsqueda» . www.accesstoinsight.org . Consultado el 8 de septiembre de 2017 .
- ↑ Nyanaponika y Bodhi (1999), pág. 135. En estas oraciones se omite la traducción de la frase recurrente (traducida en otro lugar por Nyanaponika y Bodhi): "...para que todos la contemplen a menudo, sean hombres o mujeres, cabeza de familia o personas que se han retirado como monjes".
- ↑ AN 5.57 (basado en Thanissaro, 1997b). Se han eliminado de estas oraciones los puntos suspensivos (...) que significan la frase recurrente: "...uno debería reflexionar a menudo, sea hombre o mujer, laico u ordenado".
- ^ Bodhgaya News (sin fecha), Sutta Pitaka, Anguttara Nikaya, Libro 3, BJT páginas 108 y 114 , consultado el 29 de agosto de 2007. De cada una de las frases en pali se elimina la frase abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā, que Thanissaro (1997b) lo traduce como "uno debería reflexionar con frecuencia sobre si es mujer u hombre, laico u ordenado".
- 1 2 Thanissaro (1997b).
- ↑ Nyanaponika y Bodhi (1999), pág. 136. Mientras que Nyanaponika y Bodhi combinan los tres primeros hechos en una sola reflexión, la fuente pali aborda cada hecho por separado.
- ↑ Piyadassi (1999).
- ^ Nyanaponika y Bodhi (1999), pág. 283 norte . 20.
- ^ Nyanaponika y Bodhi (1999), pág. 297 norte . 19.
- ^ Nyanaponika y Bodhi (1999), págs. 53-54; y Thanissaro (1997a).
- ↑ Thanissaro (1997a) , el término entre corchetes forma parte del texto de Thanissaro.
- ^ Ñāṇamoli y Bodhi (2001), pág. 1341 norte . 1206.
- ↑ Ñāṇamoli y Bodhi (2001), págs. 1029-1036.
- ↑ Bodhi (2005), págs. 29-30.
- ↑ Thanissaro (1994) , los términos entre corchetes y paréntesis forman parte del texto de Thanissaro.
- 1 2 Ñanamoli (1994).
- ↑ Véase, por ejemplo, Rhys Davids & Stede, 1921-25, pág. 289, entrada para "Ṭhāna", consultado el 29 de agosto de 2007.
- ↑ Véase, por ejemplo, el texto recuperado el 30 de diciembre de 2008 del "Instituto de Investigación Vipassana" en https://www.tipitaka.org/romn/cscd/s0403m1.mul5.xml , sutta 7.
- ↑ Upalavanna (s.f.), sutta 7.
- ^ Nyanaponika y Bodhi (1999), págs.135-37.
Fuentes
- Bodhi, Bhikkhu (ed.) (2005). En las palabras del Buda: Una antología de discursos del canon pali . Boston: Wisdom Pubs. ISBN 0-86171-491-1.
- Bodhgaya News (s.f.). Base de datos en línea del canon Pali. Disponible en http://www.bodhgayanews.net/pali.htm .
- Ñanamoli Thera (trad.) (1994). Cula-kammavibhanga Sutta: La exposición más breve del Kamma ( MN 135). Obtenido el 31 de agosto de 2007 de "Access to Insight" en https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.135.nymo.html .
- Ñāṇamoli , Bhikkhu(trad.) y Bhikkhu Bodhi (ed.) (2001).Los Discursos de Longitud Media del Buda: Una traducción del Majjhima Nikāya. Boston: Wisdom Publications.ISBN 0-86171-072-X.
- Nyanaponika Thera y Bhikkhu Bodhi (1999). Discursos numéricos del Buda: una antología de suttas del Anguttara Nikaya . Walnut Creek, California: Altamira Press. ISBN 0-7425-0405-0.
- Piyadassi Thera (trad.) (1999). Dhammacakkappavattana Sutta: Poner en marcha la rueda de la verdad ( SN 56.11). Obtenido el 30 de agosto de 2007 de "Access to Insight" en https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.piya.html .
- Rhys Davids , TW y William Stede (eds.) (1921-5). The Pali Text Society's Pali–English Dictionary . Chipstead: Pali Text Society . Un motor de búsqueda general en línea para el PED está disponible en https://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/ .
- Proyecto Tripitaka de Sri Lanka (SLTP) (sin fecha). Nīvaraṇavaggo ( AN 5.6). Obtenido el 29 de agosto de 2007 de "MettaNet - Lanka" en http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara3/5-pancakanipata/006-nivaranavaggo-p.html .
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1994). Dasadhamma Sutta: Diez cosas ( AN 10.48). Obtenido el 31 de agosto de 2007 de "Access to Insight" en https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.048.than.html .
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1997a). Sukhamala Sutta: Refinamiento ( AN 3.38). Obtenido el 29 de agosto de 2007 de "Access to Insight" en https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an03/an03.038.than.html .
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- Upalavanna, Hermana (trad.) (s.f.). Nīvaranavaggo ( AN 5:6). Recuperado el 29 de agosto de 2007 de "MettaNet - Lanka" en http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara3/5-pancakanipata/006-nivaranavaggo-e.html .
Enlaces externos
- Upajjhatthana Sutta leído en voz alta
- Anguttara Nikaya