Articulo de referencia

ética formal

La ética formal es un sistema lógico formal para describir y evaluar la "forma" en contraposición al "contenido" de los principios éticos . La ética formal fue introducida por H...

La ética formal es un sistema lógico formal para describir y evaluar la "forma" en contraposición al "contenido" de los principios éticos . La ética formal fue introducida por Harry J. Gensler, en parte en su libro de texto de lógica de 1990 , Symbolic Logic: Classical and Advanced Systems , [ 1 ] pero fue desarrollada y justificada más completamente en su libro de 1996 , Formal Ethics .

La ética formal está relacionada con el formalismo ético en el sentido de que se centra en las formas de los juicios morales, pero la exposición en Ética formal deja claro que Gensler, a diferencia de los formalistas éticos anteriores, no considera que la ética formal sea una teoría ética completa (de modo que la forma correcta sería necesaria y suficiente para que un principio ético fuera "correcto"). De hecho, los teoremas de la ética formal podrían considerarse como el subconjunto común más grande de las teorías éticas más reconocidas, [ 2 ] : 11 en el sentido de que ninguno de sus axiomas (con la posible excepción de la racionalidad ) es controvertido entre los filósofos de la ética.

Representación simbólica

Los axiomas y teoremas de la ética formal pueden representarse con la notación estándar de la lógica de predicados (pero con una gramática más cercana a las lógicas de orden superior ), aumentada con símbolos de lógica imperativa , deóntica , de creencias y modal . [ 2 ] : 166–186

La lógica formal utiliza un símbolo subrayado (por ejemploA_{\displaystyle {\underline {A}}}) para representar un imperativo . Si se usa el mismo símbolo sin subrayar, entonces el símbolo simple es un indicativo y el símbolo subrayado es una versión imperativa de la misma proposición. Por ejemplo, si tomamos el símboloA{\displaystyle A}para significar el indicativo "Comes una manzana", entoncesA_{\displaystyle {\underline {A}}}significa el imperativo "Come una manzana". Cuando una proposición se da como predicado con uno o más argumentos que representan agentes, el agente al que se aplica el imperativo se subraya. Por ejemplo, siDincógnita{\displaystyle Dux}significa "Le das un dólar a x" entoncesD_incógnita{\displaystyle D{\underline {u}}x}es la forma correcta de expresar "Dar un dólar a x".

Dentro del sistema de ética formal, un imperativo se considera que representa una preferencia en lugar de una exigencia (denominada visión "antimodal", porque un subrayado no se comporta como un operador modal). Con esta interpretación, la negación de un imperativo (por ejemplo,¬A_{\displaystyle \neg {\underline {A}}}) se entiende como "No hagas A", no "Puedes omitir A". Para expresar demandas, se utiliza un operador modal imperativo.METRO{\displaystyle M}(para mayo ) está definido, de modo queMETROA_{\displaystyle M{\underline {A}}}= "Puedes hacer A" y¬METRO¬A_{\displaystyle \neg M\neg {\underline {A}}}= "No puedes omitir hacer A" = "Debes hacer A". Ten en cuenta queMETRO{\displaystyle M}es diferente del deónticoR{\displaystyle R}El operador "de acuerdo" definido a continuación, como "Debes hacer A", sigue siendo un imperativo, sin ningún juicio de deber (es decir, no es lo mismo que "Deberías hacer A").

Siguiendo el enfoque de Castañeda , los operadores deónticosO{\displaystyle O}(porque debería ) yR{\displaystyle R}(por todos los derechos , representados)PAG{\displaystyle P}( permisible en algunas notaciones de lógica deóntica) se aplican a los imperativos. Esto se opone a muchas lógicas deónticas que aplican los operadores deónticos a los indicativos. Hacerlo evita una dificultad de muchas lógicas deónticas para expresar imperativos condicionales. Un ejemplo que se da a menudo es Si fumas, entonces debes usar un cenicero . Si los operadores deónticosO{\displaystyle O}yR{\displaystyle R}Si solo se adjuntan a los indicativos, entonces no está claro que ninguna de las siguientes representaciones sea adecuada:

O(smetrookmiashtray){\displaystyle O(\mathrm {humo} \to \mathrm {cenicero} )}
smetrookmiO(ashtray){\displaystyle \mathrm {humo} \to O(\mathrm {cenicero} )}

Sin embargo, al adjuntar los operadores deónticos a los imperativos, hemos logrado de manera inequívoca

O(smetrookmiashtray_){\displaystyle O(\mathrm {humo} \to {\underline {\mathrm {cenicero} }})}

Los símbolos de la lógica de creencias, cuando se combinan con la lógica imperativa , permiten expresar creencias y deseos. La notación:A{\displaystyle u:A}se utiliza para creencias ("Usted cree A") y:A_{\displaystyle u:{\underline {A}}}para deseos ("Deseas A"). En ética formal, el deseo se toma en un sentido fuerte cuando el agente de la creencia es el mismo que el agente del imperativo. La siguiente tabla muestra las diferentes interpretaciones parai:A_{\displaystyle i:{\underline {A}}}dependiendo del agente y del tiempo verbal del imperativo:

Esta interpretación estricta de los deseos excluye afirmaciones como «Quiero levantarme de la cama (ahora mismo), pero no hago nada para levantarme». Sin embargo, no excluye «Quiero levantarme de la cama (ahora mismo), pero no me levanto». Quizás hago todo lo posible por levantarme, pero no puedo por alguna razón (por ejemplo, estoy atado, tengo las piernas rotas, etc.).

Las creencias pueden ser indicativas, como se indicó anteriormente, o imperativas (por ejemplo_:A{\displaystyle {\underline {u}}:A}"Creer en A",_:A_{\displaystyle {\underline {u}}:{\underline {A}}}"Deseo A"). También pueden combinarse con los operadores deónticos. Por ejemplo, siGRAMO{\displaystyle G}significa "Dios existe", entoncesO(_:GRAMO){\displaystyle O({\underline {u}}:G)}es "Debes creer que Dios existe", y(incógnita)O(incógnita_:GRAMO){\displaystyle (x)O({\underline {x}}:G)}es "Todos deberían creer que Dios existe".

Los operadores modales{\displaystyle \square }y{\displaystyle \diamond }se utilizan con sus significados normales en lógica modal. Además, para abordar el hecho de que los lógicos pueden discrepar sobre lo que es lógicamente necesario o posible, los operadores modales causales se definen por separado para expresar que algo es causalmente necesario o posible. Los operadores modales causales están representadosdo{\displaystyle {\underset {c}{\square }}}ydo{\displaystyle {\underset {c}{\diamond }}}Además, un operador{\displaystyle \blacksquare }se utiliza para significar "en cada caso real o hipotético". Esto se utiliza, por ejemplo, al expresar contrafactuales deónticos y prescriptivos, y es más débil que{\displaystyle \square }. Por ejemplo,

(OA_A_){\displaystyle \blacksquare (O{\underline {A}}\to {\underline {A}})}significa "En cualquier caso real o hipotético, si debes hacer A, haz A".

mientras

(OA_A_){\displaystyle \square (O{\underline {A}}\to {\underline {A}})}significa "Debes hacer A, lo cual implica lógicamente hacer A"

Finalmente, la ética formal es una lógica de orden superior en el sentido de que permite propiedades , predicados que se aplican a otros predicados. Las propiedades solo se pueden aplicar a acciones, y se utiliza la notación imperativa (por ejemplo,FA_{\displaystyle F{\underline {A}}}= "la acción A tiene la propiedad F"). Los únicos tipos de propiedades que admite la ética formal son las propiedades universales ; estas propiedades no son evaluativas y no hacen referencia a nombres propios ni a palabras clave. A continuación se presentan ejemplos de propiedades que no son universales:

  • W{\displaystyle W}, dóndeWA_{\displaystyle W{\underline {A}}}significa "El acto A es incorrecto" (evaluativo)
  • GRAMO{\displaystyle G}, dóndeGRAMOA_{\displaystyle G{\underline {A}}}significa "El acto A enfurece a Dios" (nombre propio) [ 3 ]
  • I{\displaystyle I}, dóndeIA_{\displaystyle I{\underline {A}}}significa "El acto A es algo que yo hago" (palabra clave)

Sin embargo, exigir que una propiedad sea universal es diferente a exigir que sea moralmente relevante. B{\displaystyle B}, dóndeBA_{\displaystyle B{\underline {A}}}La afirmación "El acto A es realizado por una persona negra" es una propiedad universal, pero no se consideraría moralmente relevante para la mayoría de los actos en la mayoría de las teorías éticas. La ética formal tiene una definición de acciones relevantesmente similares que impone ciertas restricciones de consistencia, pero no tiene una definición de propiedades moralmente relevantes .

La notaciónGRAMOA_{\displaystyle G\ast {\underline {A}}}se utiliza para significar "G es una descripción completa de A en términos universales". Dicho de otra manera,GRAMO{\displaystyle G}es una conjunción lógica de todas las propiedades universales queA_{\displaystyle {\underline {A}}}tiene. ElGRAMOA_{\displaystyle G\ast {\underline {A}}}La notación es la base para la definición de acciones exactamente similares y se utiliza en la definición de acciones relevantesmente similares .

Axiomas

La ética formal cuenta con cuatro axiomas , además de los axiomas de la lógica de predicados y la lógica modal. Estos axiomas (con la posible excepción de la racionalidad , véase más adelante) son en gran medida indiscutibles dentro de la teoría ética.

En lenguaje natural, los axiomas podrían expresarse de la siguiente manera:

  • PAG{\displaystyle P}(Prescriptividad) — "Predica con el ejemplo"
  • U{\displaystyle U}( Universalizabilidad ) — "Realizar evaluaciones similares sobre casos similares"
  • R{\displaystyle R}(Racionalidad) — "Sé coherente"
  • mi{\displaystyle E}(Fines-Medios) — "Para lograr un fin, emplea los medios necesarios"

Es necesario tener cuidado al traducir cada uno de estos axiomas del lenguaje natural a una representación simbólica, para evitar axiomas que produzcan resultados absurdos o contradicciones. En particular, los axiomas propuestos por Gensler evitan las formas condicionales ("si-entonces") y prefieren las formas categóricas ("no combinar").

Notas

  1. Gensler, Harry J. (1990). «Una teoría ética formalizada». Lógica simbólica: sistemas clásicos y avanzados . Prentice Hall. ISBN 978-0-13-879941-0.
  2. 1 2 Gensler, Harry J. (11 de septiembre de 2002). Ética formal . Routledge. doi : 10.4324/9780203016374 . ISBN 978-0-203-01637-4.
  3. "Dios" es un nombre propio si, por ejemplo, se define como "el dios del cristianismo". Si "Dios" se define de otra manera,GRAMO{\displaystyle G}Puede que no haga referencia a un nombre propio. Sin embargo,GRAMO{\displaystyle G}Puede que aún no sea una propiedad universal si la definición de "Dios" es evaluativa, por ejemplo, "el ser moralmente perfecto". Si la definición de "Dios" no es evaluativa (por ejemplo, "el creador del universo"), entoncesGRAMO{\displaystyle G}es una propiedad universal. Quizás un ejemplo menos controvertido seríaT{\displaystyle T}, dóndeTA_{\displaystyle T{\underline {A}}}significa "El acto A enfurece a Terry".

Lecturas adicionales

  • Gensler, Harry J. Ética formal . ISBN 0-415-13066-2