Cuarenta y dos artículos

Los Cuarenta y dos Artículos fueron la declaración doctrinal oficial de la Iglesia de Inglaterra durante un breve período en 1553. Redactados por el arzobispo Thomas Cranmer y publicados por el consejo privado del rey Eduardo VI , junto con la obligación de que el clero los suscribiera, representaron el punto culminante de la reforma eclesiástica oficial antes del reinado de la reina Isabel I. Establecieron una postura entre los movimientos protestantes de la época, oponiéndose a las afirmaciones anabaptistas y discrepando de las posiciones zwinglianas sin adoptar un enfoque explícitamente calvinista o luterano . ^{[ 1 ] [ 2 ]}

Tras declaraciones doctrinales previas ( Diez Artículos de 1536 y Libro de los Obispos de 1537), el arzobispo Thomas Cranmer redactó Trece Artículos en 1538 con la esperanza de lograr la unidad teológica con los luteranos , ya que el rey Enrique VIII buscaba una alianza con la Liga Luterana de Esmalcalda . Esto no se llevó a cabo, y Enrique VIII impuso en su lugar los Seis Artículos de 1539, que obligaban a los clérigos a suscribirse a ellos y exigían a los clérigos casados ​​que se separaran de sus esposas. ^{[ 3 ]}

Tras la muerte de Enrique VIII y la ascensión al trono del rey Eduardo VI en 1547, la Reforma inglesa cobró nuevo impulso. Se derogaron los Seis Artículos y se abrió la puerta a normas doctrinales que reflejaran el progreso de la Reforma. Sin embargo, transcurrieron seis años antes de que se publicaran los Cuarenta y dos Artículos. Esta demora se debió a que, si bien existía suficiente apoyo para la derogación de los Seis Artículos, no estaba claro que la mayoría de los obispos o la Cámara de los Lores estuvieran dispuestos a emitir una declaración más claramente alineada con la Reforma. ^{[ 3 ]} Además, Cranmer pudo haber albergado esperanzas de un concilio ecuménico general que trajera una nueva unidad entre los cristianos bajo los principios de la Reforma, o al menos una confesión común entre los protestantes continentales y la Iglesia de Inglaterra . ^{[ 4 ]} Para 1551, quedó claro que era improbable que esto ocurriera a corto plazo, eliminando así esta objeción. ^{[ 3 ]}

En 1549, Cranmer comenzó a exigir a los nuevos ministros e instructores teológicos que se suscribieran a artículos doctrinales específicos. En 1551, presentó a los obispos un borrador de una colección de artículos doctrinales para su consideración. Es posible que los artículos que, ese mismo año, el obispo John Hooper exigió a su clero se basaran en el borrador de Cranmer. ^{[ 5 ]} Pero los Cuarenta y dos Artículos eran más ambiciosos, ya que pretendían ser una declaración doctrinal definitiva para la Iglesia de Inglaterra, similar a la Confesión de Augsburgo luterana . ^{[ 6 ]}

En 1551, el consejo privado encargó a Cranmer la redacción de los Artículos de Religión. Al año siguiente, su borrador fue enviado a algunos obispos para que lo comentaran, ^{[ 6 ]} luego a los seis capellanes del rey y, finalmente, al consejo privado. ^{[ 7 ]} En cada etapa, su avance hacia la ratificación se vio ralentizado por aquellos menos convencidos de las doctrinas de la Reforma, pero su texto parece haber permanecido en gran medida como Cranmer lo escribió con la ayuda de dos revisores laicos, William Cecil y John Cheke . Aunque se publicó bajo el título «Artículos acordados por los obispos y otros hombres eruditos en el sínodo de Londres, en el año de Nuestro Señor Dios 1552», y algunos obispos se reunieron para discutirlo, no parece que se haya convocado un sínodo propiamente dicho. ^{[ 8 ]} Sin embargo, el consejo privado lo recibió de Cranmer el 24 de noviembre de 1552 y emitió un mandato en nombre del rey el 19 de junio de 1553 para que todo el clero lo suscribiera. ^{[ 9 ] [ 8 ]} Hubo cierta resistencia a la suscripción, encabezada por Hugh Weston , rector del Lincoln College . ^{[ 10 ]}

El título de cada artículo se indica a continuación. Los artículos que se eliminaron de los Treinta y Nueve Artículos se indican entre paréntesis. ^{[ 11 ]}

Algunos de los artículos fueron escritos en respuesta a las enseñanzas católicas romanas. El artículo 11 enseña la justificación por la fe y rechaza la enseñanza romana de que la justificación es por la fe y las buenas obras . El artículo 12 rechaza el concepto escolástico de mérito congruente (que las buenas obras podrían hacer a las personas dignas de la gracia ), y el artículo 13 rechaza la enseñanza de las obras de supererogación . El artículo 23 rechaza las enseñanzas católicas romanas sobre el purgatorio , las indulgencias , las imágenes y la invocación de los santos . El artículo 26 rechaza la enseñanza de que los sacramentos confieren la gracia automáticamente ( ex opere operato ), y el artículo 29 rechaza la doctrina de la transustanciación . El artículo 30 rechaza la enseñanza de que la Misa fue el sacrificio de Cristo . ^{[ 12 ]}

Los artículos también se opusieron a los argumentos presentados por algunos anabaptistas . ^{[ 13 ]}

Los Cuarenta y dos artículos intentaron, en parte mediante cierta ambigüedad, limar asperezas sobre la predestinación , sin caer en el fatalismo. El artículo 17 (casi idéntico en los Treinta y nueve artículos) describía la comodidad de la doctrina que se desarrollaría posteriormente en la Golden Chaine de William Perkins, entre otros. Junto con esta inclinación reformada, también se percibía, en general, la influencia de fuentes luteranas . ^{[ 2 ]}

Rechazando el extremo zwingliano del simbolismo sacramental puro, ^{[ 14 ]} y la Misa católica como repetición del sacrificio de Cristo (en contraste con el Artículo 24 de la Confesión de Augsburgo, que buscaba corregir en lugar de eliminar la misa ), los Artículos 29 y 30 eran similares a las opiniones calvinistas sobre la Cena del Señor , incluyendo un párrafo (eliminado en los Treinta y nueve Artículos ) que criticaba las ideas de la ubicuidad del cuerpo de Cristo y su “presencia real y corporal” en el sacramento. ^{[ 15 ]}

Los Cuarenta y dos Artículos formaban parte de un proyecto más amplio para orientar a la Iglesia de Inglaterra hacia una dirección más protestante. Este esfuerzo incluyó el Primer Libro de Homilías, publicado en 1547, y el Libro de Oración Común de 1549 (seguido de su revisión en 1552 ). ^{[ 16 ]} Sin embargo, poco después de su proclamación en 1553, la reina católica María ascendió al trono y la promulgación de los artículos cesó. ^{[ 17 ]}

Tras la ascensión al trono de la reina protestante Isabel I en 1558 , la Convocación de 1563 reintrodujo los artículos (con revisiones, especialmente sobre la eucaristía ) como los Treinta y Nueve Artículos . ^{[ 17 ]} Estos artículos han permanecido como parte de las ediciones del Libro de Oración Común y como normas doctrinales para la Iglesia de Inglaterra y la Comunión Anglicana (aunque su estatus varía dentro de la Comunión). ^{[ 18 ]} Su influencia también se percibe en el metodismo a través de la revisión arminiana de John Wesley , que los convirtió en los Artículos de Religión . ^{[ 19 ]}

• "Cuarenta y dos artículos" . Libros ingleses antiguos en línea . Colaboración para la creación de textos.(Texto completo de los cuarenta y dos artículos)