Frank Griffel

Frank Griffel es un erudito alemán en estudios islámicos. Es profesor de Estudios de las Religiones Abrahámicas en la Facultad de Teología y Religión de la Universidad de Oxford y miembro del Lady Margaret Hall . Hasta 2024 fue profesor de Estudios Religiosos Louis M. Rabinowitz en la Universidad de Yale , donde sigue siendo profesor emérito.

Griffel obtuvo su doctorado en 1999 en la Universidad Libre de Berlín , Alemania, después de estudiar filosofía, literatura árabe y estudios islámicos en las universidades de Gotinga , Damasco y Berlín . De 1999 a 2000, fue investigador en el Instituto de Oriente de la Deutsche Morgenländische Gesellschaft ( Sociedad Oriental Alemana ) en Beirut, Líbano. Se unió a la Universidad de Yale en 2000 como profesor asistente, donde enseñó historia intelectual islámica , teología y filosofía antiguas y modernas, y cómo los intelectuales islámicos responden a la modernidad occidental . ^[1] En 2008, fue ascendido a profesor titular en Yale, y en 2021 nombrado profesor Louis M. Rabinowitz de Estudios Religiosos. En Yale, presidió el Departamento de Estudios Religiosos 2020-2024 y fue presidente del Consejo de Estudios de Oriente Medio (CMES) 2011-2017. En 2003-2004 fue miembro del Instituto de Estudios Avanzados de Princeton. Fue profesor visitante en la LMU de Múnich y en la Georg-August-Universität Göttingen (Alemania). En 2024 fue nombrado tercer profesor de Estudios de las Religiones Abrahámicas en Oxford. ^[2]

El primer estudio monográfico de Griffel, que se basa en su tesis, es una historia del juicio de la apostasía ( irtidād ) en la ley islámica hasta al-Ghazālī . En una famosa fatwa al final de su libro Tahāfut al-falāsifa , al-Ghazālī declaró que todos los musulmanes que enseñan tres posiciones que se derivan del sistema filosófico de Ibn Sīnā ( Avicena ) eran apóstatas del Islam que podían ser asesinados. En su Apostasie und Toleranz im Islam (en alemán), Griffel estudia las precondiciones y supuestos legales y teológicos (" Voraussetzungen ") de esta fatwa y agrega una parte donde analiza las reacciones a esta en la literatura filosófica posterior del occidente islámico ( Ibn Bājja , Ibn Ṭufayl e Ibn Rushd/ Averroes ).

La segunda monografía de Griffel, Al-Ghazālī's Philosophical Theology (2009) ^[3] , surgió a raíz de la disputa entre Michael E. Marmura y Richard M. Frank (1927-2009) sobre la cosmología de al-Ghazālī. Hasta mediados de los años 1980, al-Ghazālī era considerado un teólogo asharita de la corriente principal con algunas enseñanzas extrañas e idiosincrásicas. En varios libros y artículos, publicados entre 1987 y 1994, Frank sostuvo que al-Ghazālī era en realidad un seguidor de la cosmología aristotélica de Ibn Sīnā que ocultaba su oposición a la teología asharita tras una cortina de humo de declaraciones confusas que parecían apoyar el asharita. Marmura rechazó los hallazgos de Frank y, aunque admitió que se expresaba a veces en un lenguaje confuso, sostuvo que al-Ghazālī era un fiel teólogo asharita, que enseñaba una cosmología ocasionalista en todas sus obras. Griffel describe la Teología filosófica de Al-Ghazālī , “como un ejemplo apropiado de lo que GW Hegel llamó una progresión dialéctica. Mientras que las obras de Frank y Marmura son la tesis y la antítesis (o al revés), este libro desea ser considerado una síntesis”. ^[4] Para Griffel, al-Ghazālī era tanto un ocasionalista como un seguidor de Ibn Sīnā en su cosmología de la causalidad secundaria. En algunos libros enseña una cosmología ocasionalista , en otros la causalidad secundaria, siguiendo el modelo aristotélico. Al comienzo de su obra (en la discusión número 17 de su Tahāfut al-falāsifa ), Al-Ghazālī decidió que ambas cosmologías ofrecen explicaciones igualmente convincentes de cómo Dios crea. Ni la revelación ni la razón ofrecen información sobre cómo Dios interactúa con su creación, ya sea por medio de la creación directa ocasionalista o a través de causas secundarias.

La formación de la filosofía postclásica en el Islam (2021) es un estudio detallado de las condiciones y el contenido de la actividad filosófica en el Oriente islámico durante el siglo XII, el siglo posterior a la muerte de al-Ghazālī. Griffel subraya que en el Islam no hubo un declive de las ciencias racionales ni de la filosofía después de al-Ghazālī. Sin embargo, la historia de la filosofía en el Islam siguió patrones y estrategias diferentes a las de la filosofía en Occidente. La filosofía en el Islam se desarrolló de forma más gradual que en Europa, donde las concepciones fundamentales se revisaban periódicamente y a veces se descartaban en “revoluciones científicas”. En el Islam premoderno había una tendencia al sincretismo. ^[5] Diferentes elementos subsistieron uno al lado del otro, hasta el punto de que durante el período posclásico del Islam (después de 1150) aparecerían expresiones de la teología islámica ( kalām ), de la filosofía aristotélica ( falsafā o ḥikma ) y del sufismo dentro de un mismo pensador. Griffel interpreta esto como un tipo particular de reacción a un impasse filosófico que en Occidente condujo a las “antinomias de la razón pura” de Immanuel Kant. ^[6]

En 2015-16, Griffel participó en un debate con Henri Lauzière sobre la comprensión adecuada de la etiqueta "salafista". Los historiadores intelectuales del Islam utilizan este término para describir a dos grupos de pensadores y activistas. En primer lugar, un grupo de reformistas, activos a fines del siglo XIX y principios del XX, cuyos miembros más influyentes fueron Jamal al-Din al-Afghani , Muhammad Abduh y Rashid Rida . Luego, en segundo lugar, un grupo de activistas sunitas contemporáneos que a menudo rechazan cualquier afiliación con las cuatro escuelas de derecho (lo que se conoce como una actitud de " lā madhhabiyya ") y que intentan establecer normas de comportamiento y acción islámicos correctos mediante el recurso directo a las fuentes sobre la vida del profeta Mahoma, sobre todo mediante un estudio independiente del corpus de hadices . En un artículo de 2010 ^[7] y en su libro posterior de 2016 ^[8] , Lauzière sostiene que la fusión de estos dos grupos en una sola etiqueta (analítica) es un error, del que es responsable el erudito francés de estudios islámicos Louis Massignon . A partir de 1919 identificó a al-Afghānī y ʿAbduh como líderes de la salafiyya. Sin embargo, estos dos nunca usaron esa palabra y no tienen conexión con el movimiento contemporáneo de la salafiyya, cuyos miembros rechazan cualquier afiliación con ellos. A esto, Griffel respondió en 2015 que el uso moderno de la palabra árabe “salafiyya” de hecho solo comienza en la primera década del siglo XX entre un grupo de estudiantes de ʿAbduh y que ni al-Afghānī ni ʿAbduh mismos usaron el término. Sin embargo, Griffel sostiene que Massignon tenía razón, porque ambos emplean una estrategia de reforma del Islam que pretende retrotraerse en la historia a una era de “al-salaf al-ṣāliḥ” (“los antepasados ​​piadosos”) que no se vio afectada por la decadencia intelectual que ellos identificaron con la era islámica que precedió inmediatamente a la derrota colonial. Para los primeros salafistas como ʿAbduh, esa era podría incluir a cualquier pensador musulmán anterior al año 1200 d.C. El movimiento contemporáneo que hoy reclama la etiqueta de “salafiyya” surgió de un grupo de estudiantes de Rashid Rida en la década de 1930. Para ellos, “al-salaf al-ṣāliḥ” es un grupo mucho más pequeño, limitado principalmente a los compañeros del profeta Mahoma. Sin embargo, tanto los modernizadores de finales del siglo XIX como los salafistas contemporáneos emplean la misma estrategia intelectual y política. Quieren volver a fuentes anteriores a la era posclásica del Islam, que está asociada con el inicio de la hegemonía occidental. ^[9] Lauzière respondió al artículo de Griffel, ^[10]A lo que Griffel también escribió una respuesta, argumentando que el rechazo de los salafistas modernos a cualquier tipo de afiliación con ʿAbduh y su movimiento no es un criterio decisivo y que “la tarea del historiador es desarrollar criterios analíticos de lo que queremos decir con [palabras como “salafī”] y qué tipo de activismo cae bajo ese paraguas”. ^[11]

Griffel fue becario de la Carnegie Scholar en 2007 y recibió el premio de investigación Friedrich Wilhelm Bessel de la Fundación Humboldt en 2015. En 2021 recibió el premio anual de la Wissenschaftliche Gesellschaft für Islamische Theologie (WGIT) alemana. Su obra Al-Ghazālī's Philosophical Theology recibió el Premio Mundial al Libro del Año de la República Islámica de Irán en 2011, y su obra Formation of Post-Classical Philosophy in Islam recibió el Premio Sheikh Zayed Book Award en 2024 en la categoría “Cultura árabe en otros idiomas”. ^[12]

• Apostasie und Toleranz im Islam. Die Entwicklung zu al-Ġazālīs Urteil gegen die Philosophie und die Reaktionen der Philosophen . Leiden: Brillante, 2000.
• Teología filosófica de Al-Ghazali , Nueva York: Oxford University Press, 2009.
• La formación de la filosofía posclásica en el Islam . Nueva York: Oxford University Press, 2021.