Teoría francesa

La teoría francesa se refiere a un conjunto de teorías filosóficas , literarias y sociales posmodernas . El término surgió en las universidades y en la investigación estadounidenses en la década de 1970, a partir de una escuela de pensamiento nacida en la década de 1960 en Francia, y debe gran parte de su difusión a la revista Semiotext(e) , fundada por Sylvère Lotringer en 1974 en la Universidad de Columbia . ^{[ 1 ]}

La teoría francesa fue recibida con especial entusiasmo en los departamentos de humanidades estadounidenses a partir de la década de 1980, donde contribuyó al surgimiento de los estudios culturales , los estudios de género y los estudios poscoloniales . La teoría francesa también ha ejercido una fuerte influencia en las artes y en el mundo del activismo. La etiqueta «teoría francesa» se aplicó en la investigación académica estadounidense a finales de la década de 1970; el término « posestructuralismo » se utilizó en relación con la historia intelectual, y «posmodernismo francés» era común entre sus detractores. ^{[ 2 ]}

Al mismo tiempo que el impacto de la obra de estos autores franceses daba origen en Estados Unidos a un movimiento intelectual llamado Teoría Francesa, los nombres de los filósofos franceses involucrados fueron denigrados en Francia como «libidinales» e izquierdistas . En Estados Unidos, la teoría se enfrentó a una considerable reticencia y resistencia, evidenciadas por las críticas de Camille Paglia y Alan Sokal (véase el caso Sokal y Fashionable Nonsense , coescrito con Jean Bricmont ). El historiador intelectual François Cusset sostuvo que el reconocimiento de la Teoría Francesa en Norteamérica se debió más a su invocación negativa en un contexto político por parte de sus detractores que a sus partidarios en «un puñado de departamentos de literatura inglesa y comparada». ^{[ 3 ]}

Según Cusset, la agrupación de estos autores franceses en Estados Unidos bajo el término «Teoría Francesa» resulta sumamente artificial en Francia. Esta reunión en una misma escuela filosófica borra las singularidades y las marcadas divergencias teóricas de sus respectivas obras; sus únicas similitudes residen en sus enfoques críticos parecidos.

• la crítica del sujeto , de la representación y de la continuidad histórica;
• relectura de Freud , Nietzsche y Heidegger ;
• la crítica de lo "crítico" en sí mismo, es decir, desde la tradición filosófica alemana .

La teoría francesa nació de la confluencia de varios factores en los EE. UU., entre ellos:

• la "preexistencia" de corrientes intelectuales o políticas, dentro de las universidades estadounidenses, cuyas teorías eran cercanas o fácilmente asimilables;
• Americanización , reorganización y descontextualización de conceptos franceses originales;
• la transmisión de ideas a través de modos de publicación específicos (fragmentos publicados en revistas académicas y alternativas en lugar de traducciones completas de las obras);
• la preponderancia de entrevistas cruzadas entre autores franceses (lo que da la impresión de un corpus homogéneo);
• dificultades de traducción.

Entre los autores asociados a este movimiento se encuentran, en Francia: Louis Althusser , Jean Baudrillard , Simone de Beauvoir , Roland Barthes , Hélène Cixous , Gilles Deleuze , Jacques Derrida , Michel Foucault , René Girard , Félix Guattari , Luce Irigaray , Julia Kristeva , Jacques Lacan , Jean-François Lyotard , Jacques Rancière y Monique Wittig ; y en Estados Unidos: Judith Butler , Stanley Fish , Donna Haraway , Fredric Jameson , Avital Ronell , Richard Rorty , Edward Said , Eve Kosofsky Sedgwick y Gayatri Chakravorty Spivak . ^{[ 4 ]}

En Francia, desde mediados de la década de 1970, la teoría francesa se fue desvaneciendo gradualmente de un panorama intelectual marcado por las decepciones (de la izquierda) del período posterior a Mayo del 68. Personalidades influyentes en los medios de comunicación, bajo el nombre de Nuevos Filósofos, orientaron el debate francés hacia diversas formas de lucha por los derechos y la conquista del aparato político con fines humanitarios. Intelectuales que se declaraban seguidores de Foucault , Deleuze , Baudrillard y otros desaparecieron de la primera línea a medida que la comunidad académica perdía interés en ellos. ^{[ 5 ]} Paradójicamente, es en este contexto que la teoría francesa ganó popularidad en Estados Unidos. En la década de 2000, la teoría francesa reapareció en Francia bajo la influencia de traducciones de obras estadounidenses, adoptando diferentes formas de cuestionamiento acusatorio del modelo francés ( estudios de género , estudios poscoloniales , etc.), que plantean la cuestión filosófica y política de la diferencia, el poder y la imposición de normas. ^{[ 6 ]}