Garamut

El garamut es un tipo de tambor de hendidura originario de Papúa Nueva Guinea . Tallado en un solo tronco, se golpea con palos para producir sonido desde su cavidad central. Históricamente, el garamut ha desempeñado un papel cultural importante en muchas comunidades de Papúa Nueva Guinea, sirviendo como medio de comunicación y como instrumento musical. "Garamut" es una palabra en tok pisin que significa "canción" y "silenciar". Este nombre se ha popularizado en todo el país, aunque el instrumento puede tener nombres diferentes en otros idiomas.

Es posible que los garamuts llegaran a Nueva Guinea con los pueblos austronesios . Cada uno requiere varios días para completarse y, a veces, se decoran con diseños intrincados y simbólicos. Los ritmos que utilizan pueden transmitir mensajes específicos a muchos kilómetros de distancia. Los individuos y los clanes pueden tener sus propios patrones distintivos.

En algunas comunidades, los garamuts conservan un valor cultural. Su uso suele estar asociado a un género, restringido a los hombres y formando parte de los rituales de iniciación masculina. Un garamut individual suele pertenecer a una sola persona o familia, y algunos se tocan únicamente en eventos importantes, como nacimientos y defunciones. Pueden ser tocados por una o dos personas. Cuando se utilizan para música, tienen un papel destacado en eventos como los sing-sings .

Garamut es una palabra del idioma Tok Pisin que también puede usarse para referirse al árbol Vitex cofassus . Proviene del idioma Tolai , donde gara significa cantar o llamar, e i mut significa guardar silencio y escuchar. Esto también se ha traducido como "canción" y "silenciar". El nombre se ha extendido por todo el país. ^{[ 1 ] : 56–57} En el idioma Kaian , a los garamut se les llama rumbung , que tiene un significado similar de escuchar en silencio. ^{[ 1 ] : 58} En el idioma Boiken se les llama mie , que también significa "árbol". ^{[ 2 ] : 111} En inglés, se suele usar el plural garamuts . ^{[ 1 ] : 54}

Los garamuts son un tipo de tambor de hendidura . Cada uno está hecho de un solo tronco de árbol , ^{[ 3 ]} ahuecado mediante tallado o quemado. ^{[ 4 ]} La forma resultante puede ser redonda, ovalada o triangular, con un asa en cada extremo. ^{[ 2 ] : 111} El tipo de árbol utilizado puede conferir ciertos significados. Algunos se hacen en pares, con un selek más grande y un heik más pequeño . ^{[ 2 ] : 111} Esto hace que el más grande tenga un sonido más profundo con un tono más bajo y el más pequeño un sonido más agudo con un tono más alto. ^{[ 2 ] : 112}

Los garamuts se pueden colocar en el suelo o suspender en el aire. ^{[ 2 ] : 111} Los sonidos se producen golpeando baquetas cerca de la ranura que conduce a una gran cavidad central. Esta forma de hacer música clasifica al garamut como un tipo de idiófono . ^{[ 5 ]} También se les conoce como gongs de ranura. ^{[ 1 ] : 54} Un garamut puede ser tocado por una o dos personas. ^{[ 2 ] : 112}

Los diseños específicos varían desde diseños sencillos hasta diseños intrincados, a menudo según la localidad. ^{[ 4 ]} Las marcas en los troncos a menudo representan clanes o subclanes particulares. ^{[ 1 ] : 58} El proceso de creación, desde cortar un árbol hasta el producto terminado, puede llevar de dos a tres días. ^{[ 2 ] : 117} La creación a veces incluye ritos mágicos y otras prácticas tradicionales. Los palos de percusión se tallan del mismo árbol que el garamut. La finalización de un garamut a menudo se celebra con música y comida. ^{[ 2 ] : 118} La correcta ejecución de ciertos rituales se considera clave para que el garamut produzca un buen sonido. ^{[ 6 ] : 39}

Los garamut se encuentran en toda Papúa Nueva Guinea, particularmente en zonas costeras e insulares. Los estilos de interpretación varían, ya que los instrumentos a veces se utilizan individualmente y otras veces dentro de un conjunto más amplio. ^{[ 7 ]} Su sonido se puede oír a varios kilómetros de distancia, ^{[ 8 ] : 272} por lo que tradicionalmente se utilizan tanto para la comunicación como para la música. ^{[ 2 ] : 111}

Es probable que el concepto del tambor de hendidura llegara a Papúa Nueva Guinea con la migración austronesia . ^{[ 6 ] : 30} Históricamente, los garamuts desempeñaron importantes funciones culturales y pudieron haber servido como moradas para espíritus. ^{[ 1 ] : 54–55} El sonido de un garamut se considera su «voz», ^{[ 3 ]} que puede representar espíritus o ancestros. ^{[ 4 ]} Se puede decir que un garamut dañado ha «muerto». ^{[ 6 ] : 40}

Un garamut individual puede vincularse estrechamente a un individuo o a un grupo familiar o de parentesco . ^{[ 1 ] : 61–62} Algunos se transmiten de padres a hijos, ^{[ 1 ] : 62} y tienen una fuerte asociación con el género debido a que se tallan fuera de la vista de las mujeres y las niñas. ^{[ 1 ] : 63} En la zona de Sepik , participan en los rituales de iniciación masculinos. ^{[ 9 ]} En algunas culturas, obtener un ritmo de tambor distintivo que te identifica como individuo forma parte de esta iniciación masculina, simbolizando una medida de respeto. ^{[ 6 ] : 31–32} Obtener un garamut personal, a menudo después de una boda, es otro momento simbólico. ^{[ 6 ] : 34–35} Esta exclusividad masculina no es universal. Entre el pueblo Kaian, los instrumentos individuales son nombrados por ancianas. Los garamut pueden tallarse con motivos femeninos, así como masculinos, y los troncos a veces representan cuerpos humanos. ^{[ 1 ] : 63–64} Cuando los garamuts se producen en pares, a veces el más pequeño lo tocan las mujeres. ^{[ 2 ] : 111}

Entre el pueblo Tolai , ciertos garamut se reservan para funciones ceremoniales, como anunciar la muerte de un miembro importante de la comunidad. En una historia Tolai sobre el origen del instrumento, se cuenta que fue creado por To Karvuvu, cuyo hermano To Kabinana le dijo: "Las muertes de nuestros hijos se anunciarán con él cuando mueran". ^{[ 1 ] : 58} Otros eventos que pueden conmemorarse en diferentes comunidades incluyen nacimientos, casas nuevas y el lanzamiento de una canoa . ^{[ 4 ]}

En los tiempos modernos, en muchos casos han perdido esta asociación, siendo vistos simplemente como instrumentos musicales, aunque especialmente entre las generaciones mayores conservan una asociación con el poder espiritual. ^{[ 1 ] : 58–59} Su uso y manejo todavía a veces se rige por una serie de reglas, incluyendo situaciones como cuando alguien está enfermo y no deben tocarse. Para fines musicales, a menudo se tocan en sing-sings , a veces usándose para anunciar que el sing-sing tendrá lugar. ^{[ 2 ] : 112, 115} En algunas partes de la provincia de Madang, los garamuts se usaban para la comunicación diaria hasta al menos la década de 2000, con diferentes ritmos que indicaban diferentes mensajes. ^{[ 8 ] : 276} Proporcionan una forma para que las comunidades costeras se comuniquen con las de las tierras altas hasta a 10 kilómetros (6.2 mi) de distancia, ^{[ 6 ] : 31} y los lugareños los comparan con el concepto de teléfonos. ^{[ 8 ] : 272 [ 6 ] : 31} En otras áreas, el uso disminuyó ya en la década de 1970. Los garamuts individuales tienen sonidos únicos y reconocibles, por lo que el uso de un garamut en particular puede indicar al destinatario previsto. ^{[ 8 ] : 277} Los individuos o clanes también pueden identificarse a través de ritmos específicos. ^{[ 2 ] : 113} 

• Kundu (tambor)

• Vídeo de la actuación (YouTube)