esencialismo de género

El esencialismo de género ha estado fuertemente influenciado tanto por la religión como por la ciencia, siendo la religión el principal fundamento hasta mediados del siglo XIX. Finalmente, el fundamento pasó de la religión a la ciencia, pero siguió sustentando el mismo pensamiento esencialista. ^{[ 5 ] : 16–17}

El biologismo es una forma particular de esencialismo que define la esencia de hombres y mujeres en términos de capacidades biológicas. ^{[ 1 ]} Esta forma de esencialismo se basa en una forma de reduccionismo , lo que significa que los factores sociales y culturales son efectos de causas biológicas. ^{[ 1 ]} El reduccionismo biológico «afirma que las diferencias anatómicas y fisiológicas —especialmente las reproductivas— características de hombres y mujeres determinan tanto el significado de la masculinidad y la feminidad como las posiciones apropiadamente diferentes de hombres y mujeres en la sociedad». ^{[ 14 ]} El biologismo utiliza las funciones de la reproducción, la crianza, la neurología, la neurofisiología y la endocrinología para limitar las posibilidades sociales y psicológicas de las mujeres según límites biológicamente establecidos. ^{[ 1 ]} Afirma que la ciencia de la biología constituye una definición inalterable de identidad, lo que inevitablemente «equivale a una forma permanente de contención social para las mujeres». ^{[ 1 ]}

El naturalismo también forma parte del sistema esencialista, donde se postula una naturaleza fija para las mujeres mediante fundamentos teológicos u ontológicos, en lugar de biológicos. Un ejemplo de esto sería la afirmación de que la naturaleza femenina es un atributo divino, o las invariantes ontológicas del existencialismo sartreano o el psicoanálisis freudiano que distinguen los sexos bajo la premisa de que el sujeto humano es de alguna manera libre o que su posición social depende de su morfología genital. ^{[ 1 ]} Estos sistemas se utilizan para homogeneizar a las mujeres en una sola categoría y para reforzar la dicotomía entre hombres y mujeres. ^{[ 1 ]}

A lo largo de la historia, las mujeres han sido vistas como el género sumiso e inferior. En la antigua Grecia, esta visión se sustentaba en la creencia de que las mujeres debían eliminar las toxinas de su cuerpo mediante la menstruación , mientras que los hombres podían expulsarlas a través del sudor. ^{[ 13 ] : 239} Para el siglo XIX, esta visión seguía vigente, pero el razonamiento había cambiado. En 1879, el médico francés Gustave Le Bon explicó esta inferioridad femenina argumentando que sus cerebros eran más parecidos a los de los gorilas que a los de la mayoría de los hombres. Le Bon también afirmó que las mujeres eran volubles, inconsistentes, carecían de pensamiento y lógica, y no eran capaces de razonar. ^{[ 5 ] : 14}

Se ha observado que los niños realizan categorizaciones de género y muestran creencias esencialistas sobre las preferencias e indicadores de género. ^{[ 15 ]} Los defensores del esencialismo de género proponen que los niños de 4 a 10 años muestran la tendencia a respaldar el papel de la naturaleza en la determinación de las propiedades estereotipadas de género, un "sesgo temprano para ver las categorías de género como predictivas de similitudes esenciales subyacentes", que disminuye gradualmente a medida que avanzan en la escuela primaria. ^{[ 16 ]}

En la teoría feminista y los estudios de género , el esencialismo de género es la atribución de una esencia fija a las mujeres. ^{[ 1 ]} Se asume que la esencia de las mujeres es universal y generalmente se identifica con aquellas características consideradas específicamente femeninas. ^{[ 1 ]} Estas ideas de feminidad suelen estar relacionadas con la biología y a menudo se refieren a características psicológicas como la crianza, la empatía, el apoyo, la no competitividad, etc. ^{[ 1 ]} A finales de la década de 1980 y en la de 1990, el anti-esencialismo se convirtió en una tendencia dominante en el pensamiento feminista. Los anti-esencialistas argumentaban que no existen características universales compartidas por todas las mujeres, y que cualquier intento de definir a las mujeres en tales términos es descriptivamente falso y políticamente opresivo. ^{[ 2 ]}

En 1980, Monique Wittig publicó «No se nace mujer», un artículo que analiza cómo las visiones esencialistas de género sobre hombres, mujeres y roles de género contribuyen a restablecer roles e ideas patriarcales en la sociedad. También aborda cómo estas visiones contribuyen a la opresión de las mujeres, centrándose en el «lesbianismo» y cómo este se opone a las «reglas» establecidas por la sociedad. El artículo de Wittig intenta demostrar cómo la afirmación esencialista de género sobre la normalidad del género tiene sus raíces en la homofobia y cómo estas raíces siguen permitiendo la opresión de las mujeres. ^{[ 12 ]}

Elizabeth V. Spelman , en su influyente libro Inessential Woman (1988), criticó las teorías feministas que tomaban las experiencias de las mujeres privilegiadas (por ejemplo, mujeres blancas de clase media) como la norma, excluyendo o marginando así a otras mujeres. ^{[ 2 ]}

En 1988, Emily Martin publicó Metáforas médicas del cuerpo de la mujer: menstruación y menopausia. Este trabajo analizó la historia de las afirmaciones esencialistas de género y cómo se ha utilizado la biología para explicar las diferencias entre los géneros. Esta afirmación biológica, según Martin, se remonta a la antigua Grecia. ^{[ 13 ] : 239} Martin explica que, a lo largo de la historia, las opiniones sobre las mujeres variaron: la menstruación se consideraba originalmente algo importante, pero que aun así hacía que las mujeres fueran inferiores, para luego cambiar a ser vista como un trastorno que impactaba negativamente en la vida de las mujeres. ^{[ 13 ] : 241} El trabajo de Martin ofrece una perspectiva sobre cómo la sociedad otorga gran importancia a los diferentes procesos biológicos entre los géneros.

La publicación en 1993 de *Las lentes del género* , de Sandra Bem, aborda cómo la sociedad percibe las diferencias de género. También habla de cómo los roles de género esencialistas reproducen el poder masculino. ^{[ 5 ] : 2}

El análisis del género ha sido durante mucho tiempo una preocupación central de la teoría feminista, que ha buscado explorar cómo el género construye significado. ^{[ 14 ]} Al desarrollar teorías de género, el discurso feminista a menudo ha ignorado otros aspectos de las identidades de las mujeres, como la raza, la clase y la orientación sexual, marginando así las voces y experiencias de las mujeres de color, las mujeres no occidentales, las mujeres de clase trabajadora, las mujeres queer y las mujeres trans . ^{[ 14 ]}

El esencialismo desafía la teoría feminista al cuestionar cómo el género puede ser tanto una identidad como un marcador de diferencia, planteando problemas para la idea de subjetividad en las teorías feministas. ^{[ 14 ]} Las feministas negras y lesbianas, en particular, han argumentado que la teoría feminista a menudo se ha basado en el esencialismo de género, empleando la categoría de "experiencia de las mujeres" para representar a todas las mujeres. ^{[ 14 ]} Al hacerlo, la teoría feminista hace afirmaciones universalizadoras y normalizadoras que reflejan las realidades de las mujeres blancas, occidentales, heterosexuales, cisgénero y de clase media o alta, al tiempo que implica que estas experiencias son universales para todas las mujeres. ^{[ 14 ]} En un artículo de 2004, Alison Stone argumenta que las mujeres no son un grupo porque comparten la misma característica; son un grupo porque la categoría de "experiencia de las mujeres" se relaciona con la historia evolutiva de la definición de la feminidad. ^{[ 26 ]}

En 1993, Patrice DiQuinzio escribió que los críticos de la exclusión argumentan que este problema proviene del enfoque de la teoría feminista en teorizar las experiencias de las mujeres únicamente a través de la lente del género. ^{[ 14 ]} Para abordar esto, algunos proponen adoptar un marco interseccional , que considera las experiencias interconectadas de raza, clase, género y sexualidad. ^{[ 27 ]}

El posestructuralismo permite una crítica del esencialismo de género al fomentar análisis, críticas e intervenciones políticas, expandiendo la imaginación política del feminismo más allá de las limitaciones tradicionales. ^{[ 28 ]} Como lo articula Judith Butler, el posestructuralismo se refiere a "un campo de prácticas críticas que no pueden totalizarse y que, por lo tanto, cuestionan el poder formativo y excluyente de la diferencia sexual". ^{[ 28 ]} El feminismo posestructural no representa una posición fija, sino que proporciona herramientas y conceptos que pueden "reutilizarse y repensarse, exponerse como instrumentos y efectos estratégicos, y someterse a reinscripción y redistribución crítica". ^{[ 28 ]} Sin embargo, críticas como Susan Bordo sugieren que Butler reduce el género al lenguaje y la abstracción. ^{[ 29 ]}

Estudios recientes vinculan aún más el esencialismo de género con las movilizaciones contemporáneas "antigénero". En una conversación de GLQ de 2025 , Judith Butler argumenta que las afirmaciones de una dicotomía hombre/mujer inmutable se sustentan en narrativas "fantasmáticas" (como el pánico moral sobre la protección de la infancia) que convierten prácticas sociales históricamente contingentes en supuestos hechos naturales. Butler reformula la asignación de sexo como un proceso material e institucional —legal, médico y lingüístico— que se reitera a lo largo del tiempo, desafiando las afirmaciones esencialistas que postulan el sexo biológico como fundamento preinterpretativo del género. Este análisis amplía las críticas posestructuralistas al situar los llamamientos esencialistas dentro de ataques más amplios contra las universidades y la democracia liberal, al tiempo que enfatiza las respuestas de coalición y antiautoritarias. ^{[ 30 ]}