Sobre la genealogía de la moralidad

El tratado de Nietzsche expone sus reflexiones sobre el origen de nuestros prejuicios morales, expresadas brevemente en sus obras Humano, demasiado humano (1878) y Más allá del bien y del mal (1886). Nietzsche atribuye su deseo de publicar sus hipótesis sobre los orígenes de la moral a la lectura del libro de su amigo Paul Rée , El origen de las sensaciones morales (1877), y a la insatisfacción que le produjeron las hipótesis genealógicas allí propuestas.

Nietzsche decidió que era necesaria una «crítica de los valores morales», que «el valor de estos valores en sí mismos debía ser cuestionado». Con este fin, Nietzsche ofrece una historia de la moralidad, en lugar de un relato hipotético al estilo de Rée, a quien Nietzsche clasifica como un «psicólogo inglés» ^{[ 2 ]} (utilizando «inglés» para designar un temperamento intelectual, distinto de una nacionalidad).

En el «Primer Tratado», Nietzsche demuestra que los dos pares de opuestos «bien/mal» y «bien/mal» tienen orígenes muy diferentes, y que la palabra «bien» llegó a representar dos significados opuestos. En la distinción «bien/mal» propia del pensamiento aristocrático, «bien» es sinónimo de nobleza y de todo lo poderoso y vital; «mal» no tiene connotaciones incriminatorias y simplemente se refiere a lo «común» o lo «inferior» y a las cualidades y valores asociados a ello, en contraposición al ethos guerrero de la nobleza gobernante (§3). En la distinción «bien/mal», que Nietzsche denomina « moral de esclavos », el significado de «bien» se convierte en la antítesis del «bien» aristocrático original, que a su vez se redefine como «mal». Esta inversión de valores surge del resentimiento que sienten los débiles hacia los poderosos.

Nietzsche reprende a los psicólogos ingleses por su falta de sentido histórico. Estos pretenden realizar una genealogía moral explicando el altruismo en términos de la utilidad de las acciones altruistas, utilidad que posteriormente se olvida al convertirse dichas acciones en la norma. Sin embargo, según Nietzsche, el juicio de "bueno" no se origina en los beneficiarios de las acciones altruistas, sino que son los poderosos quienes acuñan el término. Además, Nietzsche considera psicológicamente absurdo que el altruismo derive de una utilidad olvidada : si es útil, ¿qué incentivo hay para olvidarla? Este juicio de valor sin sentido se perpetúa mediante expectativas que moldean repetidamente la conciencia.

Del modo de valoración aristocrático surge otro que desemboca en su opuesto: el modo sacerdotal. Nietzsche propone que la antigua confrontación entre la casta sacerdotal y la casta guerrera alimenta esta escisión de significado. Los sacerdotes, y todos aquellos que se sienten marginados e impotentes en un estado de subyugación y de impotencia física (por ejemplo, la esclavitud), desarrollan un odio profundo y virulento hacia los poderosos. Así se origina lo que Nietzsche denomina la «revuelta de los esclavos en la moral», que, según él, comienza con el judaísmo (§7), pues es el puente que condujo a la revuelta de los esclavos, a través de la moral cristiana, de las masas alienadas y oprimidas del Imperio Romano (un tema dominante en El Anticristo , escrito al año siguiente).

Para la nobleza, la justicia es inmediata, real y buena, y requiere necesariamente enemigos. Para la moral de esclavos, la justicia es un acontecimiento postergado, que en última instancia adopta la forma de una venganza imaginaria que resultará en vida eterna para los débiles y castigo para los fuertes. La moral de esclavos nace de la impotencia, el hastío, la indignación y la envidia; pretende hablar en nombre de las masas oprimidas que han sido agraviadas, privadas del poder de actuar con inmediatez por los amos, quienes prosperan con su sometimiento. Los hombres de resentimiento , en una inversión de valores, redefinen el "bien" a su propia imagen. Dicen: «Es bueno quien no ultraja, quien no daña a nadie, quien no ataca, quien no se venga, quien deja la venganza en manos de Dios, quien evita el mal y desea poco de la vida, como nosotros, los pacientes, humildes y justos». (§13) Según Nietzsche, esto no es más que una transformación de los efectos y cualidades de la impotencia en virtudes , como si estos efectos y cualidades fueran elegidos : las obras meritorias del hombre «bueno». Las obras del hombre poderoso, que se reconoce a sí mismo como «buenas», son reinterpretadas por los hombres resentidos como «malas», adquiriendo un elemento moral místico completamente ausente del «malo» aristocrático, que para el noble era simplemente un descriptor de las cualidades inferiores de las clases bajas.

En el Primer Tratado, Nietzsche introduce una de sus imágenes más controvertidas: la «bestia rubia». Anteriormente, había empleado esta expresión para representar al león, una imagen fundamental en su filosofía que apareció por primera vez en Así habló Zaratustra . Más allá del león metafórico, Nietzsche asocia de forma expresiva a la «bestia rubia» con la raza aria de celtas y gaélicos, a quienes describe como personas de piel y cabello claros que constituían la aristocracia colectiva de la época. De este modo, asocia lo «bueno, noble y puro, como una persona originalmente rubia, en contraste con los habitantes nativos de piel y cabello oscuros» (la encarnación de lo «malo»). Aquí introduce el concepto de las bestias rubias originales como la «raza superior», que ha perdido su dominio sobre la humanidad, aunque no necesariamente de forma permanente. Aunque, al mismo tiempo, sus ejemplos de bestias rubias incluyen a pueblos como la nobleza japonesa y árabe de la antigüedad (§11), lo que sugiere que ser una bestia rubia tiene más que ver con la moralidad que con la raza. Peter Sloterdijk afirma: «No hay "eugenesia" en Nietzsche».

Nietzsche insiste en que es un error considerar a las bestias de presa como «malvadas», pues sus acciones provienen de su fuerza inherente, más que de cualquier intención maliciosa. No se las puede culpar por su «sed de enemigos, resistencias y triunfos» porque, según Nietzsche, no existe un «sujeto» separado de la acción.

Un cuanto de fuerza equivale a un cuanto de impulso, voluntad, efecto; más aún, no es otra cosa que precisamente este impulso, voluntad, efecto, y solo debido a la seducción del lenguaje (y a los errores fundamentales de la razón petrificados en él) que concibe y malinterpreta todos los efectos como condicionados por algo que los causa, por un "sujeto", puede parecer de otra manera. Porque así como la mente popular separa el relámpago de su destello y toma este último por una acción , por la operación de un sujeto llamado relámpago, así también la moral popular separa la fuerza de las expresiones de fuerza, como si hubiera un sustrato neutral detrás del hombre fuerte, libre de expresar fuerza o no hacerlo. Pero no existe tal sustrato; no hay un "ser" detrás del hacer, del efectuar, del devenir; "el hacedor" es simplemente una ficción añadida al hecho; el hecho lo es todo. (§13)

El "sujeto" (o alma) solo es necesario para la moral de los esclavos. Permite al hombre impotente santificar las cualidades de su impotencia, transformándolas en cualidades "buenas", elegidas por razones morales, y convertir las acciones de su opresor en elecciones moralmente "malas".

Nietzsche concluye su Primer Tratado planteando la hipótesis de una tremenda lucha histórica entre el dualismo romano del "bien/mal" y el judaico del "bien/mal", en la que este último acabó imponiéndose al resentimiento, una victoria que se vio interrumpida temporalmente por el Renacimiento, pero que luego fue reafirmada por la Reforma y, finalmente, confirmada por la Revolución Francesa cuando triunfaron los " instintos de resentimiento de la plebe".

El Primer Tratado concluye con una nota que insta a un examen más profundo de la historia de los conceptos morales y la jerarquía de valores.

Según Nietzsche, lo que llamamos "la conciencia" es el producto final de un largo y doloroso proceso sociohistórico que comenzó con la necesidad de crear una memoria en el ser humano. Para su propia salud y funcionalidad psíquica, el organismo humano es naturalmente olvidadizo . El olvido es "una facultad de represión activa y, en el sentido más estricto, positiva , que es responsable de que lo que experimentamos y absorbemos entre en nuestra conciencia tan poco mientras lo digerimos (podríamos llamar al proceso 'inpsicación') como el proceso milenario que implica la nutrición física —la llamada incorporación" (§1). Pero la existencia social, en la medida en que el organismo social debe funcionar como una unidad para sobrevivir y prosperar, requiere que ciertas cosas no se olviden, que los individuos deben recordar su lugar en relación con el todo. La memoria en este sentido, la conciencia social en su forma rudimentaria, se forjó con gran dificultad durante un largo período de tiempo, mediante lo que Nietzsche denomina la mnemotecnia del hombre , cuyo principio subyacente es "Si algo ha de permanecer en la memoria, debe quedar grabado a fuego: solo aquello que nunca deja de doler permanece en la memoria" (§3).

Este largo proceso prehistórico permite que se establezca una «moralidad de costumbres», y a través de ella el hombre se vuelve calculable, regular y predecible. Su «fruto más maduro» es el «individuo soberano», un ser humano cuya «responsabilidad social» se ha hecho carne y hueso, un individuo con un dominio sobre sí mismo tan duramente conquistado que es capaz de determinar y garantizar sus propias acciones futuras. Tal individuo posee libre albedrío : en virtud de su dominio de sí mismo, tiene derecho a hacer promesas . La conciencia, en este sentido, es la autodisciplina de la responsabilidad social convertida en instinto dominante; para tal individuo, todos los demás individuos, cosas y circunstancias se evalúan desde la perspectiva de este instinto. (§2)

Fue en la relación contractual, una relación basada en promesas mutuas, donde una persona se comparó por primera vez con otra... fijar precios, determinar valores, idear equivalencias, intercambiar: todo esto preocupó tanto al pensamiento primigenio del hombre que, en cierto sentido, constituye el pensamiento en sí mismo (§8). La «ley» y la «justicia», los códigos, juicios y mandatos de una sociedad en relación con los derechos y obligaciones individuales e interpersonales, se forman en el contexto de este paradigma conceptual de evaluación contractual . La fortaleza de la «conciencia» de una persona, su capacidad para hacer promesas y cumplirlas, para garantizar personalmente sus acciones futuras, para cumplir sus obligaciones con los demás, es, por tanto, un factor vital para determinar el estatus social de un individuo.

Los conceptos de culpa y castigo también tienen su origen en la relación contractual. Aquí, «culpa» ( schuld ) simplemente significaba «deuda» ( schulden ): la persona culpable era simplemente aquella que no podía saldar su deuda. En el castigo, el acreedor adquiere el derecho a infligir daño a la persona culpable. Esta transacción es posible, según Nietzsche, gracias al placer en la crueldad . Su lógica no guarda relación alguna con consideraciones sobre el libre albedrío , la responsabilidad moral, etc., del infractor: no es más que una forma especial de compensación para la parte perjudicada. El acreedor recibe una compensación «en forma de una especie de placer : el placer de poder ejercer libremente su poder sobre alguien impotente» (§5). Este castigo era un derecho legalmente exigible del acreedor, y algunos textos legales contenían cuantificaciones exactas de lo que se podía hacer al cuerpo del deudor en relación con la deuda. Fue en esta validación de la crueldad por parte del derecho civil donde la "culpa" se entrelazó por primera vez con el "sufrimiento".

En el derecho penal, el castigo y la relación deudor/acreedor se han trasladado a la relación del individuo con la comunidad. El individuo disfruta de diversos beneficios de la vida comunitaria, el más evidente de los cuales es la protección frente al mundo hostil exterior : a cambio de esta protección, se contrae un compromiso con la comunidad, sus costumbres y leyes. Si se rompe dicho compromiso, la comunidad, como acreedora ofendida, exige el reembolso. Una comunidad belicosa y centrada en la supervivencia, que se enfrenta constantemente al peligro o la escasez, será violenta e implacable en el trato a quienes infringen la ley. A medida que aumenta la seguridad y la confianza de la comunidad, disminuye el daño causado por las transgresiones individuales, y la continuidad de un estado más armonioso exige que las respuestas excesivamente violentas se controlen y regulen. La naturaleza del derecho penal de dicha comunidad implicará un compromiso entre este requisito y las fuerzas violentas que buscan sangre y violencia. Su principal método para lograrlo consiste en separar el acto del autor mediante el concepto de "delito", una transformación del acto en sí en una categoría jurídica abstracta que implica una "deuda con la sociedad", una deuda que, en última instancia, puede ser saldada mediante un "castigo" apropiado.

Según Nietzsche, no se debe equiparar el origen de algo con su utilidad. El origen del castigo, por ejemplo, reside en un procedimiento que precede a sus múltiples usos e interpretaciones. El castigo no tiene un único propósito, sino un amplio abanico de «significados» que «finalmente cristalizan en una especie de unidad difícil de disolver, difícil de analizar y... completamente indefinible» (§13). Nietzsche enumera once usos (o «significados») diferentes del castigo y sugiere que existen muchos más. Sin embargo, una utilidad de la que carece es la de despertar el remordimiento. La psicología de los presos demuestra que el castigo «endurece y enfría; concentra; agudiza el sentimiento de alienación» (§14). El sentimiento de culpa, la mala conciencia , tuvo orígenes muy distintos y, durante la mayor parte de su historia, no tuvo cabida alguna en las instituciones del crimen y el castigo. Al criminal se le trataba simplemente como algo dañino, como una «irresponsable imprudencia del destino», y la persona castigada, aunque su cuerpo experimentara algo impactante y violento, desconocía por completo el dolor «moral». La única «lección» aprendida del castigo era la de la prudencia y la memoria. El castigo produce «un aumento del temor, una mayor prudencia, dominio de los deseos: así, el castigo domestica a los hombres, pero no los hace “mejores”». (§15)

En la teoría de Nietzsche, la mala conciencia era la grave enfermedad que el hombre animal estaba condenado a contraer al verse finalmente confinado dentro de los muros de una sociedad políticamente organizada. Comienza con la institución del «estado», en su forma original una violenta subyugación de un pueblo por una máquina militar altamente organizada e implacable: «el sometimiento de una población hasta entonces descontrolada e informe a una forma firme no solo fue instituido por un acto de violencia, sino llevado a su conclusión únicamente por actos de violencia» (§17). Así, el animal humano quedó sometido , encerrado dentro de un sistema de funciones y propósitos impuestos externamente, y sus impulsos y pulsiones hacia el exterior se volvieron hacia el interior: «el instinto de libertad fue reprimido y encarcelado en su interior, y finalmente solo pudo descargarse y liberarse sobre sí mismo» (§16). Es la voluntad de poder , la misma fuerza activa que opera en los artífices de la violencia y los constructores de estados, pero despojada de su objeto y dirigida contra sí misma. Este mundo interior de "autodestrucción" y "crueldad de los artistas" se convirtió en "el útero de todos los fenómenos ideales e imaginativos", el alma del hombre. (§18)

Para comprender cómo la mala conciencia se vinculó con la culpa y el castigo, es necesario examinar cómo estos conceptos adquirieron significado religioso . Nietzsche explica la génesis del concepto de «Dios» al considerar lo que sucede cuando una tribu se vuelve cada vez más poderosa. Cada generación sucesiva mantiene un ethos de deuda (culpa) con los fundadores originales de la tribu, los ancestros. Se cree que la existencia misma de la tribu depende del reconocimiento y la retribución continuos al ancestro, cuyo poderoso espíritu aún está presente en todas las costumbres y actividades cotidianas. A medida que crece el poder de la tribu, también aumenta la deuda con el ancestro. La figura invisible pero omnipresente del ancestro adquiere un poder y una mística cada vez mayores, hasta que finalmente, en la imaginación paranoica de sus deudores, comienza a «retroceder en la oscuridad de lo divinamente inquietante e inimaginable: al final, el ancestro debe necesariamente transfigurarse en un dios ». (§19)

El avance histórico hacia los imperios universales trajo consigo el avance hacia las religiones monoteístas, y fue con el cristianismo que el sentimiento de culpa y deuda alcanzó su máxima expresión . El cristianismo es la religión que ha buscado, con éxito, vincular permanentemente el concepto de «culpa» a la mala conciencia.

El objetivo ahora es descartar, de forma pesimista y definitiva, la perspectiva de una liberación definitiva; el objetivo ahora es lograr que la mirada se aparte con desánimo de una imposibilidad férrea; el objetivo ahora es volver los conceptos de «culpa» y «deber» contra quién… contra el «deudor» en primer lugar, en quien a partir de ahora la mala conciencia se arraiga firmemente, carcomiéndolo y extendiéndose en su interior como un pólipo, hasta que finalmente la deuda irredimible da lugar a la concepción de una penitencia irredimible, la idea de que no puede ser saldada (« castigo eterno »). (§21)

La condición humana entera se ve marcada por la culpa, ya sea la del ancestro primordial, autor del pecado original, la de la naturaleza, la de la madre, caracterizada como malvada o vergonzosa, o la existencia en general, considerada ahora carente de valor . La solución del cristianismo, su genialidad ante esta inminente pesadilla eterna, fue proclamar que Dios mismo, en la persona de Jesús, se sacrificó por la culpa de la humanidad. Dios paga la deuda impagable, enseña la nueva religión, por amor : amor a su deudor. Así, la culpa, que originalmente solo significaba deuda en un sentido contractual, adquirió un significado moral y metafísico esencial en la comprensión que la humanidad tiene de sí misma y de su relación con Dios.

Nietzsche concluye el Tratado con una sugerencia positiva para un contramovimiento a la «vivisección de la conciencia y la crueldad hacia el yo animal» impuesta por la mala conciencia: se trata de «unir a la mala conciencia las inclinaciones antinaturales », es decir, utilizar la tendencia autodestructiva que encierra la mala conciencia para atacar los síntomas de la enfermedad misma. Aún es demasiado pronto para el tipo de espíritu libre —una figura de Zaratustra— que podría lograr esto, aunque algún día aparecerá: surgirá solo en un tiempo de conflicto estimulante, no en el «presente decadente y lleno de dudas» (§24).

El propósito de Nietzsche en el "Tercer Tratado" es "sacar a la luz, no lo que [el ideal ascético] ha hecho , sino simplemente lo que significa ; lo que indica; lo que yace oculto detrás de él, debajo de él, en él; de lo que es la expresión provisional e indistinta, superpuesta de signos de interrogación y malentendidos" (§23).

Como Nietzsche nos dice en el prefacio, el Tercer Tratado es un comentario sobre el aforismo que lo precede:

En otros casos, la forma aforística produce dificultades, pero esto se debe únicamente a que se trata con demasiada ligereza. Un aforismo bien formulado y moldeado en su forma final dista mucho de ser "descifrado" inmediatamente después de su lectura; al contrario, es entonces cuando requiere ser explicado, y para ello, por supuesto, es necesario el arte de la exposición. El tercer ensayo de este libro ofrece un ejemplo de lo que se propone, de lo que en estos casos denomino exposición: un aforismo precede a dicho ensayo, y el ensayo mismo es su comentario. Ciertamente, una cualidad que hoy en día se ha olvidado —y por eso mis escritos tardarán aún en ser legibles— es esencial para practicar la lectura como arte —una cualidad para cuyo ejercicio es necesario ser una vaca, ¡y bajo ninguna circunstancia un hombre moderno!—: la rumiación.

Este aforismo inicial nos confronta con la multiplicidad de significados que el ideal ascético tiene para diferentes grupos: (a) artistas, (b) filósofos, (c) mujeres, (d) personas con problemas fisiológicos, (e) sacerdotes y (f) santos. Que el ideal ascético haya sido tan poderoso y haya significado tantas cosas diferentes es una expresión del hecho fundamental de la voluntad humana: «su horror vacui [horror al vacío]: necesita una meta , y prefiere querer la nada a no querer».

(a) Para el artista, el ideal ascético significa «nada o demasiadas cosas». Nietzsche cita al compositor Richard Wagner como ejemplo. Los artistas, concluye, siempre necesitan alguna ideología que los sustente. Se dice que Wagner se apoyó en Schopenhauer para obtener este fundamento; por lo tanto, deberíamos recurrir a los filósofos si queremos comprender mejor el significado del ideal ascético.

b) Para el filósofo, significa un «sentido e instinto para las condiciones más favorables de la espiritualidad superior», que consiste en satisfacer su anhelo de independencia. Solo bajo la apariencia de sacerdote asceta puede el filósofo manifestarse por primera vez sin despertar sospechas sobre su desmedida voluntad de poder. Hasta ahora, todo filósofo «verdadero» ha conservado las apariencias del sacerdote asceta; sus lemas han sido «pobreza, castidad, humildad».

(e) Para el sacerdote, su significado es la "licencia suprema" para el poder. Se erige como el "salvador" de (d) los fisiológicamente deformados, ofreciéndoles una cura para su agotamiento y apatía (que en realidad es solo una terapia que no aborda las raíces de su sufrimiento).

Nietzsche sugiere varias causas de la inhibición fisiológica generalizada: (i) el cruce de razas; (ii) la emigración de una raza a un entorno inadecuado (por ejemplo, los indios a la India ); (iii) el agotamiento de una raza (por ejemplo, el pesimismo parisino de 1850); (iv) una mala alimentación (por ejemplo, el vegetarianismo ); (v) enfermedades de diversa índole, como la malaria y la sífilis (por ejemplo, la depresión alemana tras la Guerra de los Treinta Años ) (§17).

El sacerdote asceta dispone de diversas estrategias para anestesiar el dolor constante y leve de los débiles. Cuatro de ellas son inocentes , ya que no causan más daño al paciente: (1) una insensibilidad general a la vitalidad; (2) actividad mecánica; (3) «pequeñas alegrías», especialmente el amor al prójimo; (4) el despertar del sentimiento de poder comunitario. Además, cuenta con varias estrategias que son reprobables , pues empeoran la salud del enfermo (aunque el sacerdote las aplique con buena conciencia); funcionan induciendo una «orgía de sentimientos» ( Gefühls-Ausschweifung ). Lo logra «alterando la dirección del resentimiento », es decir, instando a los débiles a buscar las causas de su infelicidad en sí mismos (en el «pecado»), no en los demás. Según Nietzsche, este tipo de entrenamiento en el arrepentimiento es responsable de fenómenos como los bailarines de San Vito y San Juan de la Edad Media, la histeria de la caza de brujas , el sonambulismo (del que hubo ocho epidemias entre 1564 y 1605) y el delirio caracterizado por el grito generalizado de ¡ Viva la muerte !

Dado el extraordinario éxito del ideal ascético al imponerse en toda nuestra cultura, ¿qué podemos buscar para oponernos a él? "¿Dónde está la contraparte de este sistema cerrado de voluntad, objetivo e interpretación?" (§23) Nietzsche considera como posibles oponentes del ideal: (a) la ciencia moderna; (b) los historiadores modernos; (c) los "comediantes del ideal" (§27).

(a) La ciencia es, de hecho, la «forma más reciente y noble» del ideal ascético. Carece de fe en sí misma y actúa únicamente como un medio de autoanestesia para quienes sufren (los científicos) y no quieren admitir su sufrimiento. En aparente oposición al ideal ascético, la ciencia solo ha logrado demoler sus «estructuras externas, su envoltura, su juego de máscaras, su solidificación temporal, su lignificación, su dogmatización» (§25). Al desmantelar las pretensiones de la Iglesia sobre la importancia teológica del hombre, los científicos sustituyen su autodesprecio [cinismo] como ideal de la ciencia.

b) Los historiadores modernos, al intentar reflejar la realidad última, no solo son ascéticos, sino también profundamente nihilistas. Como negacionistas de la teleología , sus "últimos gritos" son "¿Para qué?", ​​"¡En vano!", "¡ Nada!" (§26)

c) Un tipo aún peor de historiador es lo que Nietzsche llama los «contemplativos»: hedonistas de sillón autocomplacientes que se han arrogado el mérito de la contemplación (Nietzsche pone a Ernest Renan como ejemplo). Europa está llena de tales «comediantes del ideal cristiano-moral». En cierto sentido, si alguien es contrario a ese ideal, son ellos, porque al menos «despiertan desconfianza» (§27).

La voluntad de verdad que surge del ideal ascético ha propiciado, a su vez, la difusión de una veracidad cuya búsqueda ha puesto en peligro la propia voluntad de verdad. Por lo tanto, concluye Nietzsche, lo que ahora se requiere es una crítica del valor de la verdad misma (§24).