Gennadio Scholarius

Gennadius adquirió importancia histórica cuando, como juez en los tribunales civiles bajo el reinado de Juan VIII Paleólogo (1425-1448), acompañó a su emperador al Concilio de Florencia, celebrado en 1438-1439 en Ferrara y Florencia . El objetivo de este esfuerzo era lograr la unión entre las Iglesias griega y latina , que él apoyaba en aquel entonces. ^{[ 9 ]} Pronunció cuatro discursos en el concilio, todos ellos sumamente conciliadores. ^{[ 10 ]}

En ese mismo concilio apareció el célebre platónico Gemisto Plethon, el más poderoso opositor del aristotelismo , entonces dominante , y, por consiguiente, antagonista de Gennadius. Tanto en asuntos eclesiásticos como en filosofía, ambos se oponían: Plethon abogaba por un retorno parcial al paganismo griego mediante una unión sincrética entre el cristianismo y el zoroastrismo ; mientras que Gennadius, más cauto, insistía en la necesidad de la unión eclesiástica con Roma por motivos doctrinales, y fue fundamental para elaborar un documento que, por su vaguedad y ambigüedad, pudiera ser aceptado por ambas partes. Gennadius se encontraba en clara desventaja, ya que, al ser laico, no podía participar directamente en las discusiones del concilio. ^{[ 11 ]}

A pesar de su defensa inicial de la unión (y de reprender a muchos obispos ortodoxos por su falta de erudición teológica), Genadio se desilusionó de la unión durante el concilio y la abandonó a principios de junio de 1440. A instancias de su mentor Marcos de Éfeso , quien lo convirtió completamente a la ortodoxia antilatina, hasta su muerte, Genadio fue conocido (junto con Marcos de Éfeso) como el enemigo más intransigente de la unión. Fue precisamente en esta época (1444) cuando comenzó a llamar la atención sobre la supuesta heterodoxia de la "distinción de la razón" de Tomás de Aquino entre los atributos (es decir, las energías) y la esencia de Dios. Primero, como se recoge en la edición de Martin Jugie de su obra completa , Genadio interrumpe los capítulos 94-96 de su discurso "Sobre el ser y la esencia" de Tomás de Aquino y reemplaza la explicación tomista por la del escotismo para estar más de acuerdo con Gregorio Palamás . Sin embargo, inicialmente atenúa la condena total de Aquino, señalando que escolásticos posteriores (como Hervaeus Natalis ) interpretan a Aquino bajo una luz más ortodoxa. ^{[ 12 ]} Este punto marca la creciente distancia teológica de Gennadius con respecto a Aquino, donde comienza a ser más teológicamente condenatorio de él en obras posteriores (por ejemplo, sus tratados sobre el Espíritu Santo y su Prefacio a la "Summa Theologiae" griega). Sin embargo, esta distancia puede ser exagerada. Marcus Plested observa que el "amor y estima de Gennadius por Tomás continuaría sin menguar a lo largo de su carrera, aunque a menudo acentuaría la nota de cautela en obras posteriores". ^{[ 13 ]} A pesar de sus cautelas, Gennadius escribe de Tomás: "Amamos a este hombre divinamente inspirado y sabio". ^{[ 14 ]} Escribió muchas obras para defender sus nuevas convicciones, que difieren tanto de las conciliadoras anteriores que León Allatius pensó que debía haber dos personas con el mismo nombre; ^{[ 15 ]} a quien Edward Gibbon : " Eusebe Renaudot ha restaurado la identidad de su persona y la duplicidad de su carácter". ^{[ 16 ]}

Tras la muerte de Juan VIII en 1448, Genadio ingresó en el monasterio del Pantocrátor en Constantinopla bajo el emperador Constantino XI Paleólogo (1448-1453) y adoptó, según la costumbre, un nuevo nombre: Genadio. Antes de la caída de la ciudad, ya era conocido por su acérrimo opositor a la unión. Junto con Marcos de Éfeso, fue el líder del partido antilatino. En 1444, Marcos de Éfeso, en su lecho de muerte, elogió la actitud irreconciliable de Genadio hacia los latinos y la unión. ^{[ 17 ]} Fue a Genadio adonde acudió el pueblo enfurecido tras presenciar los servicios religiosos uniatas en la gran iglesia de Santa Sofía . Se dice que se escondió, pero dejó una nota en la puerta de su celda: «¡Oh, desdichados romanos! ¿Por qué habéis abandonado la verdad? ¿Por qué no confiáis en Dios, en lugar de en los italianos? Al perder la fe, perderéis vuestra ciudad». ^{[ 18 ]}

Tras la caída de Constantinopla , Genadio fue hecho prisionero por los turcos . Al administrar su nueva conquista, el sultán Mehmed II, de 21 años, deseaba asegurar la lealtad de la población griega y, sobre todo, evitar que esta solicitara la liberación a los católicos romanos, lo que podría desencadenar una nueva ronda de Cruzadas . Por lo tanto, Mehmed II buscó al clérigo más anticatólico que pudiera encontrar como figura de unidad para los griegos bajo el dominio turco, y Genadio, como figura destacada contra la Unión, fue una elección natural. El 1 de junio de 1453, apenas tres días después de la caída de la ciudad, la procesión del nuevo Patriarca pasó por las calles donde Mehmed II recibió a Genadio II con benevolencia y lo invistió personalmente con los símbolos de su cargo: el báculo ( dikanikion ) y el manto. Esta investidura ceremonial sería repetida por todos los sultanes y patriarcas posteriores. ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

Antes de la conquista de Constantinopla, la rivalidad entre las Iglesias ortodoxa y católica había debilitado considerablemente el poder del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla, lo que provocó divisiones internas entre su clero. Este período turbulento resultó en la imposibilidad de nombrar un nuevo patriarca tras la renuncia de Atanasio II de Constantinopla . Después de la conquista de la ciudad, Mehmed II ordenó la selección y consagración tradicional de un nuevo patriarca según los deseos de los griegos, nombrando a Genadio como Patriarca de la Iglesia Ortodoxa de Constantinopla.

Mehmed II confirió al nuevo Patriarca el título de millet Başkanı (Jefe de la Nación), autorizándolo así a supervisar todos los asuntos relacionados con sus correligionarios. En un gesto que recordaba las prácticas de los emperadores bizantinos, Mehmed II le entregó personalmente al Patriarca el báculo y la corona, símbolos de su autoridad eclesiástica. Este acto de investidura, acompañado por guardias jenízaros, permitió que el nuevo Patriarca desfilara con seguridad por la ciudad, presentándolo al pueblo y marcando una continuidad perfecta de las tradiciones ceremoniales del Imperio bizantino en la era otomana.

La famosa basílica patriarcal de la ciudad, Santa Sofía , ya había sido convertida en mezquita por los conquistadores, por lo que Genadio II estableció su sede en la Iglesia de los Santos Apóstoles . Tres años más tarde, el edificio, que se encontraba en un estado ruinoso (en 1461 fue demolido por los otomanos para dar paso a la Mezquita Fatih ), ^{[ 23 ]} fue abandonado por el Patriarca, quien se trasladó de nuevo a la Iglesia de los Pammakaristos .

Los otomanos dividieron su imperio en millets o naciones sometidas, de las cuales los griegos eran la más numerosa, conocida como Rum Millet . El patriarca fue designado jefe oficial o etnarca del millet griego, que los otomanos utilizaban como fuente de administradores imperiales. Genadio II se convirtió en una autoridad tanto política como religiosa, al igual que todos sus sucesores bajo el dominio otomano.

Como era habitual cuando un monje o un erudito laico era nombrado patriarca, Gennadius fue ordenado sucesivamente , primero como diácono, luego como sacerdote y finalmente como obispo antes de ser nombrado patriarca.

En la primavera de 1454 fue consagrado por el metropolitano de Heraclea, Perinto , pero, dado que tanto la iglesia de Santa Sofía como el palacio del patriarca estaban ahora en manos de los otomanos, residió sucesivamente en dos monasterios de la ciudad. Durante su episcopado, Genadio II redactó, aparentemente para uso de Mehmed, una confesión o exposición de la fe cristiana, que fue traducida al turco por Ahmed, cadí de Berrea (y publicada por primera vez en griego y latín por A. Brassicanus en Viena en 1530). ^{[ 24 ]}

Genadio II no era feliz como patriarca e intentó abdicar al menos dos veces; en 1456 renunció. La razón principal de esta decisión se atribuye comúnmente a su decepción por el trato que el sultán daba a los cristianos, aunque Mehmed II parece haber mantenido las condiciones bastante tolerantes que les había permitido; varios autores insinúan otros motivos. ^{[ 25 ]} Finalmente, las tensiones entre griegos y otomanos se volvieron insostenibles.

Posteriormente fue llamado dos veces para guiar a la comunidad cristiana como Patriarca durante el turbulento período que siguió al patriarcado de Isidoro II de Constantinopla . No existe consenso entre los estudiosos sobre las fechas exactas de sus dos últimos patriarcados: según Kiminas (2009), reinó nuevamente desde abril de 1463 hasta junio de 1463 y desde otoño de 1464 hasta otoño de 1465. ^{[ 26 ]} Blanchet objeta la existencia misma de estos dos períodos adicionales. ^{[ 27 ]}

Genadio II, al igual que muchos de sus sucesores, terminó sus días como expatriarca y monje . Vivió en el monasterio de Juan el Bautista, cerca de Serrae , en Macedonia , donde escribió libros hasta su muerte alrededor de 1472.

Genadio II ocupa un lugar importante en la historia bizantina. Fue el último de la vieja escuela de escritores polémicos y uno de los más grandes. A diferencia de la mayoría de sus contemporáneos, conocía a fondo la literatura teológica latina, especialmente a Santo Tomás de Aquino y a otros escolásticos . Fue un oponente de la teología católica tan hábil como Marcos de Éfeso , y más erudito. Sin embargo, su oposición a Aquino puede ser exagerada. Marcus Plested observa que el amor y la estima de Genadio II por Tomás se mantuvieron intactos a lo largo de su carrera, aunque a menudo enfatizaría la cautela en sus obras posteriores. A pesar de sus precauciones, Genadio escribe sobre Tomás: «Amamos a este hombre divinamente inspirado y sabio». ^{[ 28 ]}

Sus escritos lo muestran como un estudioso no solo de la filosofía occidental, sino también de las controversias con judíos y musulmanes, de la gran cuestión hesicasta (atacó a Barlaam de Seminara y defendió a los monjes; naturalmente, los barlaamitas eran «latinófonos»); en resumen, de todas las cuestiones importantes de su época. Su importancia radica también en ser el primer Patriarca de Constantinopla bajo el dominio otomano. Desde esta perspectiva, se sitúa a la cabeza de un nuevo periodo en la historia de su Iglesia; los principios que regulaban la condición de los cristianos ortodoxos en el Imperio Otomano son fruto del acuerdo que Mehmed II estableció con él.

Las obras principales de esta época son los «discursos» pronunciados en el Concilio de Florencia , ^{[ 30 ]} también varias cartas dirigidas a diversos amigos, obispos y estadistas, en su mayoría sin editar. Una Apología de cinco capítulos del Concilio de Florencia ^{[ 31 ]} es dudosa. ^{[ 32 ]} Una Historia del Concilio de Florencia bajo su nombre (solo en manuscrito) es realmente idéntica a la de Syropulos. ^{[ 33 ]}

En esta época se escribieron numerosas obras polémicas contra los latinos. Dos libros sobre la Procesión del Espíritu Santo ; ^{[ 34 ]} otro «contra la inserción del Filioque en el Credo»; ^{[ 35 ]} dos libros y una carta sobre el Purgatorio ; varios sermones y discursos; un Panegírico de Marcos de Éfeso (en 1447), etc. Algunas traducciones de obras de Santo Tomás de Aquino y tratados polémicos contra su teología, escritos por Genadio II, permanecen sin editar, al igual que su obra contra los Barlaamitas. Sin embargo, su hostilidad hacia Aquino puede ser exagerada. Marcus Plested observa que el «amor y la estima de Genadio II por Tomás se mantendrían intactos a lo largo de su carrera, aunque a menudo enfatizaría la cautela en obras posteriores». A pesar de sus precauciones, Genadio escribe sobre Tomás: «Amamos a este hombre divinamente inspirado y sabio». ^{[ 28 ]}

También existen varios tratados filosóficos, entre los que destaca una Defensa de Aristóteles ( antilepseis hyper Aristotelous ) contra el neoplatónico Gemistos Plethon . ^{[ 36 ]}

Su obra más importante es sin duda su «Confesión» ( Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon , generalmente conocida como Homologia tou Gennadiou ), dirigida a Mehmed II . Contiene veinte artículos, de los cuales, sin embargo, solo los doce primeros son auténticos. Fue escrita en griego; Achmed, cadí de Berrhoea , la tradujo al turco . Este es el primero (en fecha) de los libros simbólicos ortodoxos. Fue publicado por primera vez (en griego y latín) por Brassicanus (Viena, 1530), y de nuevo por Chytræus (Fráncfort, 1582). Martin Crusius la imprimió en griego , latín y turco (en escritura griega y latina) en su Turco-Græcia (Basilea, 1584, reimpresa en Patrologia Graeca , CLX 333 y ss.). Rimmel la reimprimió (en griego y latín) (en su Monumenta fidei Eccl. Orient. , (Jena, 1850), I, 1–10); y Michalcescu solo en griego. Existe una versión de esta Confesión en forma de diálogo en la que Mehmed formula preguntas («¿Qué es Dios?», «¿Por qué se le llama theos ?», «¿Y cuántos dioses hay?», etc.) y Genadio II da respuestas adecuadas. Se la conoce como Diálogo de Genadio II ( dialexis , διάλεξις), Confessio prior o De Via salutis humanæ ( Peri tes hodou tes soterias anthropon ). Rimmel la imprimió primero, solo en latín, y cree que fue la fuente de la Confesión. Es más probable que sea una compilación posterior realizada a partir de la Confesión por otra persona. Cabe señalar que la filosofía (casi platónica) de Genadio II se evidencia en su Confesión (Dios no puede interpretarse, theos de theein , etc.; cf. Rimmel). Ya sea por la misma razón o para evitar la susceptibilidad musulmana, evita la palabra Prosopa al explicar la Trinidad , refiriéndose a las tres Personas como idiomata , «a las que llamamos Hipóstasis ».

Durante el tercer período, desde su renuncia hasta su muerte (1459–1468), continuó escribiendo obras teológicas y polémicas. Una carta encíclica a todos los cristianos En defensa de su renuncia no ha sido editada, al igual que un Diálogo con dos turcos sobre la divinidad de Cristo y una obra sobre la Adoración de Dios . Jahn ( Anecdota græca ) ha publicado un Diálogo entre un cristiano y un judío y una colección de Profecías sobre Cristo recopiladas del Antiguo Testamento . Un tratado, Acerca de nuestro Dios, uno en tres, contra los ateos y politeístas , ^{[ 37 ]} está dirigido principalmente contra la teoría de que el mundo pudo haber sido formado por azar. Cinco libros, Acerca de la presciencia y la providencia de Dios y un Tratado sobre la humanidad de Cristo , también se encuentran en Patrologia Graeca , CLX. Por último, hay muchas homilías de Genadio II, la mayoría de las cuales existen solo en manuscrito en el Monte Athos . ^{[ 38 ]}

• Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Chisholm, Hugh , ed. (1911). " Gennadius II ". Encyclopædia Britannica . Vol. 11 (11.ª ed.). Cambridge University Press. pp. 596–597 .     
•  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). " Gennadius II ". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.