Articulo de referencia

Gavaevodata

Gavaevodata ( gav-aēvō.dātā ) es el nombre en lengua avéstica del bovino primordial de la cosmogonía y cosmología zoroástrica , una de las seis creaciones materiales primordiale...

Gavaevodata ( gav-aēvō.dātā ) es el nombre en lengua avéstica del bovino primordial de la cosmogonía y cosmología zoroástrica , una de las seis creaciones materiales primordiales de Ahura Mazda y el progenitor mitológico de toda la vida animal benéfica.

La bestia primordial muere en el mito de la creación, pero a partir de su médula, órganos y cítara , el mundo se repuebla con vida animal. El alma del bovino primordial —geush urvan— regresó al mundo como el alma del ganado. Si bien geush urvan es un aspecto del bovino primordial en la tradición zoroástrica, y posiblemente también en el Avesta joven, la relación entre ambos no está clara en los textos más antiguos.

En el Avesta

Aunque el término avéstico gav- «vaca» es gramaticalmente femenino, también se usa en singular para referirse al colectivo «ganado». En las traducciones al inglés, a Gavaevodata se le suele denominar «buey primordial» en términos neutros en cuanto al género. Otras traducciones lo describen como un toro [ 1 ] y lo comparan con el dios egipcio Apis . El sufijo -aevodata del nombre significa literalmente «creado como uno solo» o «creado exclusivamente» o «creado de forma única».

Gavaevodata solo se menciona de pasada en los textos que se conservan del Avesta , y se la nombra en solo dos himnos. En otros casos, por ejemplo en Yasht  13.85, la bestia primordial se menciona entre las seis creaciones materiales, pero no por su nombre. En otros lugares, como en el Yasna Haptanghaiti del avéstico gático , se ofrecen oraciones en nombre del alma de la vaca ( geush urvan [ 2 ] ), o se rinde culto al "alma de la vaca y a su cuerpo creado" [ 3 ] , pero en ninguno de los casos se menciona a Gavaevodata por su nombre, ni queda claro (a diferencia de la tradición zoroástrica) si el alma de la vaca es el alma de Gavaevodata.

Este es también el caso de El Lamento de la Vaca . [ 4 ] [ b ] En este texto alegórico, el alma de la vaca ( geush urvan ) se desespera por la miserable condición a la que las fuerzas del engaño ( druj ) la han sometido (véase el mito, más abajo ), y por su falta de protección por parte de un pastor adecuado. Las divinidades se reúnen en consejo y deciden que Zoroastro es el único que puede aliviar su condición. Al principio se lamenta aún más, considerando a Zoroastro incompetente, pero finalmente acepta su ayuda.

Se han inferido al menos dos niveles de significado de este texto ( Malandra 2001b , p. 577 ): La criatura maltratada simboliza la difícil situación de la comunidad de Zoroastro, y el alma de la bestia primordial es una metáfora del mensaje que Zoroastro ha recibido de Mazda. En el verso 3 de la letanía a la luna, [ 5 ] Gavaevodata es invocado como (o junto con) el "bovino de muchas especies" al cuidado de la luna Mah , específicamente måŋha- gaociθra- "la luna que guarda en ella la citra [ a ] ​​del ganado", que es un epíteto común de Mah . [ 6 ]  

En los 30  himnos a las divinidades del mes del calendario zoroástrico , Gavaevodata es invocada nuevamente en los versos nominalmente dedicados a la Luna. Mah es nuevamente mencionada como "la Luna que contiene la cítara del ganado", y Gavaevodata es nuevamente mencionada como (o en compañía de) el "Bovino de muchas especies". [ 7 ]

En la tradición

La mitología del "bovino de creación única", a la que solo se alude en el Avesta conservado, aparece plenamente desarrollada en  los textos persas medios de los siglos IX al XI de la tradición zoroástrica. En estos textos, el término avéstico Gavaevodata aparece como gaw i ew-dad , ewazdad o ewagdad en persa medio , y conserva el mismo significado literal que la forma en lengua avéstica.

Como ocurre con todas las demás creencias cosmológicas zoroástricas, la principal fuente de información sobre el buey primordial es el Bundahishn , un  texto del siglo IX. En este texto, el buey primordial es hermafrodita , posee tanto leche [ 8 ] como semen. [ 9 ] Es "blanco, brillante como la luna y de tres polos medidos de altura". [ 10 ] El buey creado de forma única vivió su vida en el río Veh. Daiti, [ 11 ] y en la orilla opuesta vivió Gayomart/d (en avéstico Gayo maretan ), el mítico primer ser humano.

El papel de Gawi ewdad en el mito de la creación es el siguiente: Durante el primer período de tres mil años, Ahura Mazda ( Ormuzd ) creó al bovino como su cuarta o quinta [ c ] de seiscreaciones materiales primordiales. Al comienzo del segundo período de tres mil años, Angra Mainyu ( Ahriman ) atacó el mundo, y el Creador respondió colocando la planta primordial, el bovino y el ser humano en las respectivas esferas celestiales de las estrellas, la luna y el sol. [ 12 ] Pero Ahriman atacó el cielo y Ormuzd alimentó al bovino con " mang medicinal " ( mang bēšaz [ d ] ) para disminuir su sufrimiento. [ 13 ] El bovino se debilitó inmediatamente y luego murió. [ e ]

Pero mientras agonizaba, su chihr [ a ] fue rescatado y llevado a "la estación lunar". [ f ] Bajo el cuidado de la luna, el chihr [ a ] de la bestia fue purificado y se convirtió en las parejas macho y hembra de los animales "de muchas especies". Después de la muerte del bovino, cincuenta y cinco clases de grano y doce clases de plantas medicinales crecieron de su médula. [ 14 ] En otro pasaje, [ 15 ] el Bundahishn habla de sésamo, lentejas, puerros, uvas, mostaza y mejorana que brotan de varias otras partes de su cuerpo. Por ejemplo, lentejas del hígado y mostaza de los pulmones. [ 16 ] [ g ] [ h ]

Goshorun (del avéstico geush urvan ), el alma del bovino primordial, escapó a las estaciones de la estrella, la luna y el sol, donde lamentó la destrucción del mundo. No se calmó hasta que Ormuzd le mostró el fravashi del aún no nacido Zoroastro (cuya protección recibiría). Satisfecha con la promesa de protección, Goshorun accedió entonces a ser «creada de nuevo en el mundo como ganado». [ 17 ]

Véase también

Notas

  1. 1 2 3 4 Se desconoce el significado preciso de esta palabra en este contexto. Tradicionalmente se traduce como «semilla», que en el sentido de «prototipo» conlleva la connotación de una forma o apariencia física particular. Pero la palabra también puede significar «semilla» en el sentido de «raza, estirpe», de la cual Gavaevodata —como animal primordial—es el ancestro apical .
  2. El Yasna es uno de los Gatha atribuidos al propio Zoroastro; por lo tanto, es objeto de una gran variedad de interpretaciones.
  3. El bovino primordial es la quinta o la cuarta creación, según la enumeración que se siga. El número de creaciones materiales también varía, siendo seis o siete, dependiendo de si el fuego se incluye como la séptima y última de las creaciones materiales. El Gran Bundahishn considera a Gawi ewdad como la quinta de siete creaciones.
  4. Mang persa mediose refiere al beleño ( Hyoscyamus ), a la datura ( Datura ) o al cáñamo ( Cannabis ).
  5. Henning. Zoroastro: ¿Político o curandero? . pág.  32.sugiere que el autor quiso decir que se administró un eutanasia. Para lo contrario, véase Boyce 1975 , pág.  231, nota 11.
  6. La "estación lunar" a la que se hace referencia es la estación de la luna conocida en persa medio como pesh Parwez "delante de Parwez", siendo Parwez el equivalente en persa medio del avéstico paoiryaeinyas , las Pléyades . Una alusión en Dadestan-i Denig  37.46 sugiere que las Pléyades podrían haber sido identificadas mitológicamente en algún momento con el chihr del bovino primordial.
  7. Para la reconstrucción de la palabra avéstica para mostaza (identificada en la tradición zoroástrica con pulmones sanos) y su similitud homofónica con la palabra persa media para pulmones, véase Henning, Walter Bruno (1965), "A grain of mustard", Annali Dell' Istituto Orientale di Napoli , Sezione Linguistica, 6 : 29–31 .( Artículos seleccionados  II , págs.  597-599).
  8. En varias traducciones (por ejemplo, las de Anklesaria o West Bundahishn ) de textos en persa medio, el término persa medio sipandan, que significa "mostaza", se traduce erróneamente como "ruda (silvestre)". Esto se debe a una confusión entre mostaza (en persa medio sipandan ) y s(i)pand , que botánicamente no es ruda , pero que, sin embargo, se denomina "ruda siria".

Referencias

  1. cf. Boyce 1975 , pág. 139 
  2. Yasht  35
  3. Yasht  39
  4. Yasna  29b
  5. Mah Niyayesh  3
  6. Yasht  7.3, 7.5, 7.6, Gbd  VIe.2-3, VII.5-6, etc.
  7. Siroza  1.12, 2.12
  8. Ibíd.  43.15
  9. Ibd  94.4
  10. Gbd  Ia.12
  11. Gbd  Ia.12
  12. Ibd  7
  13. Gbd  IV.20
  14. Ibd  10
  15. Ibíd.  93.11, cf. un pasaje equivalente en Zadspram .
  16. Ibd  14.1, Gbd  XIII.2
  17. Gbd  IVa.2ff, Ibd  46.3ff., Denkard  p.9

Bibliografía

  • Boyce, Mary (1975), Historia del zoroastrismo , vol.  1, Leiden: Brill, págs. 138–139 .
  • Malandra, William (2001a), "Gāwī ēwdād", Encyclopaedia Iranica , vol.  10, Costa Mesa, CA: Mazda, pág.  340.
  • Malandra, William (2001b), "Gə̄uš Uruuan", Encyclopaedia Iranica , vol.  10, Costa Mesa, CA: Mazda, pág.  577.