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Se creía que un gongen (権現) , literalmente "encarnación", era la manifestación de un buda en la forma de un kami indígena , una entidad que había venido a guiar a la gente a la salvación , durante la era del shinbutsu-shūgō en el Japón premoderno. [1] [2] Las palabras gonge (権化) y kegen (化現) son sinónimos de gongen. [3] Gongen shinkō (権現信仰) es el término para la creencia en la existencia de gongen. [3]
El concepto de gongen es la piedra angular de la teoría honji suijaku , según la cual las deidades budistas deciden aparecer ante los japoneses como kami nativos para salvarlos, lo que se basa en la noción budista Mahayana de upaya , "medios hábiles".
Historia
A veces se asume que la palabra gongen deriva del nombre póstumo de Tokugawa Ieyasu (Tōshō Daigongen). Sin embargo, el término fue creado y comenzó a usarse a mediados del período Heian en un esfuerzo por armonizar el budismo y la práctica religiosa indígena en lo que se llama shinbutsu-shūgō o " sincretismo de kami y budas". [2] En ese momento, la suposición de que los kami y los budas japoneses eran esencialmente lo mismo evolucionó hacia una teoría llamada honji suijaku (本地垂迹) , que sostenía que los kami nativos eran manifestaciones o avatares de budas, bodhisattvas y otras deidades budistas. [2] La teoría se extendió gradualmente por todo el país y evolucionó el concepto de gongen, una entidad dual compuesta por un buda y un kami.
Bajo la influencia del budismo Tendai y el Shugendō , el concepto gongen se adaptó a las creencias religiosas vinculadas al monte Iwaki , un volcán, de modo que las kami femeninas Kuniyasutamahime se asociaron con Avalokiteśvara ekadaśamukha (Jūichimen Kannon Bosatsu, " Guanyin de once caras "), Ōkuninushi con Bhaisajyaguru (Yakushi Nyōrai) y Kuninotokotachi con Amitābha (Amida Nyōrai). [4]
El título "gongen" comenzó a asociarse a los nombres de los kami y se construyeron santuarios dentro de las instalaciones de grandes templos budistas para consagrar a sus kami tutelares. [2] Durante la Edad Media japonesa, los santuarios comenzaron a llamarse con el nombre gongen para subrayar sus vínculos con el budismo. [3] Por ejemplo, en el este de Japón todavía hay muchos santuarios del monte Haku donde el santuario en sí se llama gongen o jinja. [3] Debido a que representa la aplicación de la terminología budista a los kami nativos, el uso del término fue abolido legalmente en la Restauración Meiji con la Orden de Separación del Sintoísmo y el Budismo (神仏判然令, Shin-butsu Hanzenrei ) y los santuarios comenzaron a llamarse jinja . [3]
Gongen de Japón
- Izuna Gongen (飯網の権現) , también llamado "Izuna Myōjin" y consagrado en el Santuario Izuna en Nagano , es similar a un tengu y representa a los kami del Monte Iizuna . [5]
- Izusan Gongen (伊豆山権現) o Hashiri-yu Gongen (走湯権現) es el espíritu de una fuente termal en Izusan, una colina en la prefectura de Shizuoka , consagrada en Izusan Jinja [6]
- Kumano Gongen (熊野権現) , también conocido como Tres Montañas de Kumano (熊野三山) . [7] [8] Los kami consagrados en los tres Grandes Santuarios de Kumano Sanzan y adorados en los santuarios de Kumano son las tres montañas de Kumano: Hongū, Shingū y Nachi. [7]
- Sannō Gongen (山王権現) o Hie (alternativamente Hiyoshi ) Sannō Daigongen (日吉山王大権現) es una deidad guardiana adorada en Tendai, extendida desde el monte Hiei . Se trata como un título budista de Shinto Oyamakui no Kami .
- Seiryū Gongen (清滝権現) fue consagrado en Jingo-ji en Takao como el kami tutelar del budismo Shingon por Kūkai . [9]
- El Tōshō Daigongen (東照大権現) es uno de los ejemplos más famosos de gongen, que representa a Tokugawa Ieyasu consagrado póstumamente en los llamados santuarios Tōshō-gū presentes en todo Japón. El original es Nikkō Tōshō-gū en Nikkō, Tochigi .
- Zaō Gongen (蔵王権現) o Kongō Zaō Bosatsu (金剛蔵王菩薩) es una deidad adorada en Shugendō . [10]
Gongen-zukuri
Gongen-zukuri (権現造) es el nombre de una compleja estructura de santuario sintoísta en la que el haiden , o sala de adoración, y el honden , o santuario principal, están interconectados bajo el mismo techo en forma de H. [11] [12] Uno de los ejemplos más antiguos de gongen-zukuri es Kitano Tenmangū en Kioto . [11] El nombre proviene de Nikkō Tōshō-gū en Nikkō porque consagra el Tōshō Daigongen y adopta esta estructura. [13]
Véase también
- El glosario del sintoísmo para una explicación de los términos relacionados con el sintoísmo japonés, el arte sintoísta y la arquitectura de los santuarios sintoístas.
Notas
- ^ Enciclopedia del sintoísmo, Gongen, consultado el 5 de octubre de 2008
- ^ abcd Tamura (2000:87)
- ^ abcde Enciclopedia del sintoísmo, Gongen shinkō, consultado el 5 de octubre de 2008
- ^ Breen, Teeuwen (2000:194)
- ^ Enciclopedia del sintoísmo, Izuna Gongen, consultado el 6 de octubre de 2008.
- ^ Jaanus, Izusan Gongen , consultado el 6 de octubre de 2008.
- ^ ab Enciclopedia del sintoísmo, Kumano Shinkō, consultado el 6 de octubre de 2008
- ^ Kumano Sanzan Archivado el 9 de junio de 2008 en Wayback Machine , Asociación de Registro del Patrimonio Mundial, consultado el 13 de octubre de 2008
- ^ Jaanus, Seiryū Gongen , consultado el 6 de octubre de 2008.
- ^ Enciclopedia del sintoísmo, Zaō Gongen, consultado el 6 de octubre de 2008
- ^ ab Enciclopedia del sintoísmo, Gongen-zukuri, consultado el 5 de octubre de 2008.
- ^ Para obtener más detalles sobre estos términos, consulte el artículo Santuario sintoísta .
- ^ Jaanus, Gongen-zukuri, consultado el 5 de octubre de 2008.
Referencias
- Tamura, Yoshiro (2000). Budismo japonés: una historia cultural (Primera edición). Tokio: Kosei Publishing Company. 232 páginas. ISBN 4-333-01684-3.
- Breen, John , Mark Teeuwen (editores) (julio de 2000). Shinto in History: Ways of the Kami (El sintoísmo en la historia: los caminos de los kami ). Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-2363-4.OCLC 43487317 .
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