Asociación de Iglesias de la Gran Comisión

En 1965, Jim McCotter (James Douglas McCotter) , de 20 años, dejó su hogar en Colorado Springs, Colorado , y se mudó a Greeley, Colorado, en un intento por recrear la Iglesia del Nuevo Testamento , un modelo de iglesia que, según él, ninguna denominación cristiana existente estaba emulando completamente. ^{[ 4 ] [ 6 ] [ 11 ]} McCotter, cuya familia tenía antecedentes religiosos con los Hermanos de Plymouth , ha declarado que su deseo de formar el movimiento surgió de su creencia de que Dios le había mostrado en el Libro de los Hechos de los Apóstoles una estrategia que instruía a los cristianos sobre cómo Dios quería usar la plantación de iglesias para "alcanzar al mundo para Cristo" en una generación. Esta estrategia llegó a ser conocida como la "Visión Celestial" y fue una creencia fundamental del movimiento inicial. McCotter también creía que la Biblia instruía a cada cristiano a emular las acciones de la vida del apóstol Pablo , quien imitaba a Cristo, y que este era el modelo de vida que todos los cristianos debían imitar, basado en la exhortación de Pablo en 1 Corintios 11:1. ^{[ 4 ] [ 12 ] [ 6 ]} Los primeros miembros creían que estaban regresando al estilo de vida perdido de los cristianos del primer siglo. Después de llegar a Greeley , McCotter asistió y comenzó a compartir su fe en el campus de la Universidad del Norte de Colorado . Según McCotter, al final del primer año se le habían unido 12 personas, después de 1966 había treinta, y en los años siguientes "se duplicó y triplicó". ^{[ 4 ]} El movimiento finalmente se extendió a otras ciudades de Colorado, así como a Las Cruces, Nuevo México , en forma de misiones u "obras". McCotter dejó la universidad para centrarse en el ministerio a tiempo completo y planeaba mudarse a Pueblo, Colorado, para continuar sus esfuerzos; Sin embargo, en 1967, en el apogeo de la Guerra de Vietnam , fue reclutado por el Ejército de los Estados Unidos . Durante el entrenamiento básico en Fort Polk, Luisiana , McCotter conoció a Dennis Clark y, a su regreso de Vietnam en 1970, conoció a Herschel Martindale. Clark y Martindale se convertirían en dos de los fundadores del movimiento en el verano de 1970. ^{[ 4 ] [ 6 ] [ 11 ] [ 13 ]}

En 1970, bajo el liderazgo de Jim McCotter , Dennis Clark, Herschel Martindale y otros, aproximadamente 30 jóvenes cristianos universitarios se embarcaron en una campaña evangelística de verano conocida como "The Blitz" en varios campus universitarios del suroeste de Estados Unidos . ^{[ 11 ] [ 14 ] [ 15 ]} Estos eventos de 2 o 3 días utilizaron cantos, distribución de folletos y visitas puerta a puerta para atraer multitudes y difundir el mensaje. ^{[ 16 ]} A medida que el movimiento se expandió, se llevaron a cabo campañas misioneras adicionales y conferencias de capacitación. En el verano de 1973, casi 1000 personas asistieron a la conferencia nacional del movimiento. A la conferencia le siguió la campaña "blitz" en quince nuevos campus y, para finales de 1973, se habían establecido alrededor de 15 "obras". ^{[ 14 ]} A finales de la década de 1970, algunos periódicos, antiguos miembros y algunos grupos de vigilancia comenzaron a criticar públicamente las prácticas del movimiento. Esto continuó durante los años ochenta y principios de los noventa. (Para más información, consulte la sección de Crítica ).

En 1981, un grupo estudiantil de una iglesia (Cornerstone), perteneciente al movimiento de la Gran Comisión, ganó un caso sobre la libertad religiosa. La Universidad de Missouri en Kansas City no permitía que los estudiantes universitarios utilizaran sus instalaciones para reuniones religiosas. En un fallo de 8 a 1, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda no obligaba a la universidad a limitar el uso de sus instalaciones por parte de grupos religiosos. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]}

En 1983, se formó Great Commission International (GCI). Dirigida por Jim McCotter y Dennis Clark, se creó para brindar servicios como publicación y recaudación de fondos para la asociación en desarrollo. ^{[ 14 ]} Ese verano, GCI lanzó la primera conferencia de capacitación de liderazgo de verano, que atrajo a estudiantes universitarios para un verano de capacitación intensiva en evangelismo y discipulado. El programa LT continúa hoy bajo el liderazgo de Great Commission Ministries. ^{[ 14 ] [ 20 ]} En 1985, GCI emprendió un esfuerzo masivo de alcance y expansión llamado Invasion '85. Durante este esfuerzo, se enviaron equipos a 50 campus universitarios con el objetivo de iniciar nuevos ministerios en los campus. Si bien muchas "obras" se establecieron con éxito durante Invasion '85, la mayoría de ellas no continuaron. Según GCAC, "los miembros del equipo no fueron capacitados adecuadamente ni recibieron el apoyo suficiente". ^{[ 14 ]} GCI continuó siendo objeto de escrutinio en algunos periódicos y por parte de antiguos miembros del movimiento, y en 1985 se celebraron varias conferencias con el propósito de ayudar a antiguos miembros de iglesias que formaban parte de GCI a "recuperarse del daño emocional y psicológico que habían experimentado" mientras estaban en el movimiento. ^{[ 21 ]} Poco después, Wellspring Retreat and Recovery Center , un centro de recuperación para sectas y religiones abusivas, fue fundado por varios exmiembros del movimiento. ^{[ 21 ]} A finales de 1986, el fundador Jim McCotter anunció su renuncia a GCI, declarando su deseo de utilizar sus habilidades empresariales para intentar influir en los medios seculares para Cristo. Dos años después, McCotter se mudó a Florida y desde entonces no ha asistido a ninguna iglesia afiliada al movimiento, con la excepción de la conferencia Faithwalkers de 2003. ^{[ 14 ] [ 22 ] [ 23 ]} En este punto de la historia de GCAC, sus iglesias afirmaban tener aproximadamente 5000 miembros. ^{[ 13 ]}

En 1989, Great Commission International cambió su nombre a Great Commission Association of Churches (GCAC), y hoy se la conoce como Great Commission Churches (GCC). ^{[ 13 ] [ 24 ]} También en 1989, se formó Great Commission Ministries (GCM), bajo el liderazgo inicial de Dave Bovenmyer. Su objetivo era "movilizar a las personas hacia el ministerio universitario capacitándolas para recaudar apoyo financiero y equipándolas para el ministerio universitario". ^{[ 14 ] [ 25 ]} En 1996, el Servicio de Impuestos Internos seleccionó a GCM como caso de prueba para eliminar la práctica común conocida como "delegación", (que permite a las organizaciones misioneras sin fines de lucro recaudar fondos para sus actividades, al tiempo que permite a los contribuyentes reclamar una deducción de impuestos sobre la renta). ^{[ 26 ]} El IRS reafirmó el estatus de organización sin fines de lucro de GCM.

Great Commission Ministries (GCM) se fundó como la subsidiaria ^{[ 6 ]} agencia misionera internacional y de campus de Great Commission Association of Churches, y comenzó a servir a otras organizaciones sin una agencia misionera propia a partir de 2006. ^{[ 7 ] [ 42 ]} En 2004, la revista web Boundless (asociada con Focus on the Family ) publicó un artículo que enumeraba a GCM como uno de los "diez mejores ministerios universitarios de los EE. UU.", diciendo que su estrategia de "buscar incorporar a los estudiantes en el inicio de un ministerio de campus basado en la iglesia" "ha sido eficaz para atraer e involucrar a miles de estudiantes". El artículo también afirmaba que "Su destacada Junta Directiva y su dedicado personal están comprometidos con las misiones mundiales y el desarrollo del liderazgo y, por lo tanto, proveen a la iglesia en todo el mundo con un suministro fresco de obreros capacitados". ^{[ 43 ]} Tras la masacre de Virginia Tech de 2007, la iglesia del campus de Virginia Tech de GCM, New Life Christian Fellowship (NLCF), recibió una amplia cobertura mediática. El pastor Jim Pace de NLCF, misionero de GCM, fue invitado a Larry King Live y Good Morning America . CNN creó un video de su servicio conmemorativo . Varios periódicos, revistas y programas de radio publicaron citas de pastores de NLCF. ^{[ nota 1 ]} Los principales patrocinadores financieros de Great Commission Ministries son donantes individuales. En 2002, el 92% de los ingresos de GCM provino de contribuciones de esta naturaleza. ^{[ 44 ]} Los misioneros de GCM deben recaudar el 100% de su meta de apoyo, que incluye salario base, beneficios y gastos del ministerio. El doce por ciento de todos los fondos recaudados se destina a gastos administrativos . GCM ha sido miembro de la ECFA desde 1992. GCM ahora se llama Reliant. ^{[ 45 ]}

Great Commission Latin America (GCLA) es una rama latinoamericana de Great Commission Ministries, fundada en 1974 por Daniel B. Sierra, misionero cubanoamericano del Florida Bible College, y dirigida desde 1981 por Nelson Guerra, hondureño y expresidente de la Asociación Nacional de Evangélicos de Honduras. En 2007, contaba con 25 iglesias miembros. ^{[ 46 ]}

Great Commission Churches (GCC) es una confraternidad de iglesias de la Great Commission Association, que ayuda a coordinar las actividades ministeriales en los EE. UU., incluyendo el Great Commission Leadership Institute (GCLI), las conferencias regionales "Going Deeper" del GCLI, las conferencias nacionales Faithwalkers y las conferencias nacionales de pastores de la GCA. ^{[ 47 ]} Los misioneros de GCM, Steve y Danelle Nelson, han escrito para la revista Faithwalkers Journal de Great Commission Churches . ^{[ 48 ] [ 49 ]}

La Gran Comisión del Noroeste (GCNW) es una asociación regional de iglesias de la GCA de América del Norte, que abarca desde Chicago hasta Seattle . ^{[ 50 ]}

GCC también cuenta con varias filiales regionales, entre ellas GCC Regional Ministries (GCC-RM) y Great Commission Northlands (GCN) (que coordina la plantación de iglesias, la formación de líderes y el asesoramiento eclesiástico en Minnesota , Dakota del Norte y Wisconsin ). ^{[ 51 ]}

Durante la década de 1980, se formaron varios ministerios y organizaciones que posteriormente se disolvieron a finales de la década, en un intento por "penetrar en centros clave de influencia" ^{[ 6 ] [ 14 ]} , entre ellos: Americans for Biblical Government, Great Commission Academy, Alpha Capital, THEOS (The Higher Education Opportunity Service), Communication Forum y Students for Origins Research. Un ministerio universitario similar al actual Great Commission Ministries (GCM) existió antes de 1989 bajo el nombre de Great Commission Students (GCS).

Bajo la dirección de Jim McCotter en las décadas de 1970 y 1980, el movimiento inició varias revistas y periódicos, incluyendo The Cause , America Today , Today's Student , US Press , Potential y Life Herald . Estos proyectos fueron efímeros o se descontinuaron a finales de la década de 1980. ^{[ 6 ] [ 14 ] [ 52 ]} Varios artículos de Relevant Magazine también han sido escritos por personal y miembros de GCM. ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]} En febrero de 2006, Exodus International publicó un artículo de Greg Van Nada del boletín informativo GCM Connect en Exodus Impact . ^{[ 57 ]}

En marzo de 1978, el Iowa State Daily publicó la primera crítica pública al movimiento y sus prácticas , después de que un estudiante de la Universidad Estatal de Iowa, a quien posteriormente se le diagnosticó trastorno bipolar, pasara 18 días en una unidad psiquiátrica, seguidos de una estancia de 23 días en otra, debido a problemas emocionales que su psiquiatra atribuyó a su participación en el ministerio estudiantil del movimiento en la Universidad Estatal de Iowa. ^{[ 58 ]} Ocho meses después, aparecieron críticas posteriores al movimiento en un artículo de primera plana del Des Moines Register , en el que los pastores del campus expresaron su preocupación por la "manipulación" y "una especie de lavado de cerebro". ^{[ 59 ]} A lo largo de finales de la década de 1970, la década de 1980 y principios de la década de 1990, se publicaron críticas similares en periódicos de Ohio , ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]} Carolina del Sur , ^{[ 63 ]} Maryland , ^{[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]} Nueva York , ^{[ 70 ]} Illinois , ^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]} Toronto , ^{[ 75 ]} a nivel nacional en todo Canadá , ^{[ 76 ]} y en otros lugares, particularmente aquellos cerca de campus universitarios donde el movimiento estaba activo. El movimiento fue acusado a menudo de prácticas autoritarias , y algunos relatos citaron a exmiembros e investigadores de sectas que acusaron a los líderes del movimiento de técnicas de " lavado de cerebro " y "control mental" . ^{[ 77 ]}

Dos trabajos de investigación que criticaban el movimiento se publicaron entre 1988 y 1995, ^{[ 78 ] [ 79 ]} así como tres libros que incluían al movimiento en sus listas de "grupos cristianos abusivos", ^{[ 22 ] [ 80 ] [ 81 ]} uno con una secuela que menciona la insatisfacción con los esfuerzos del grupo. ^{[ 82 ]} En un artículo de 1992 de Group Magazine escrito por Ronald Enroth , un exmiembro describió el movimiento como un factor que fomentaba una "indefensión aprendida" en sus miembros. ^{[ 83 ]} A la luz de los acontecimientos desde 1994, el Dr. Ronald Enroth ya no tiene preocupaciones sobre las Iglesias de la Gran Comisión. ^{[ 84 ]}

En 1988, el movimiento fue clasificado como una secta por la American Family Foundation (AFF), ^{[ 85 ]} la (pre-Cienciología) Cult Awareness Network , ^{[ 86 ]} y el Council on Mind Abuse . ^{[ 75 ] [ 76 ]} El Council on Mind Abuse dejó de existir en 1992, mientras que la CAN fue tomada por cienciólogos en 1996 después de años de problemas legales. El movimiento fue clasificado como un "grupo cristiano aberrante" por Martin J. Butz en su trabajo de investigación de 1991 y por Paul Martin , un exlíder del movimiento, en 1993. ^{[ 22 ] [ 79 ] [ 87 ]} Sin embargo, la acusación de que la Gran Comisión haya sido en algún momento de su historia una "secta" ha sido rechazada por las Iglesias de la Gran Comisión. ^{[ 88 ]} Además, William Watson, autor del libro "A Concise Dictionary of Cults and Religions" defendió a la Gran Comisión. Watson escribió en una carta fechada el 1 de agosto de 1991: "Estoy convencido de que la Asociación de Iglesias de la Gran Comisión, anteriormente GCI, no es, ni ha sido, una secta. ^{[ 89 ]} En 2002, el exmiembro Larry Pile dijo que no se referiría al movimiento como una secta, sino como una "Organización Cristiana Aberrante Totalitaria". Pile creía que el movimiento era "cristiano porque sostiene creencias ortodoxas", y sin embargo "aberrante en cuestiones secundarias". ^{[ 79 ] [ 87 ]} En una declaración de 2006, Pile afirmó que muchas de las preocupaciones expresadas por él en el pasado sobre la enseñanza aberrante son "noticias viejas" y "ya no caracterizan a GCAC/GCM, al menos no sistémicamente", mientras que reconoció que las preocupaciones, expresadas a él entre 2000 y 2006 por miembros y exmiembros, revelan "problemas residuales al menos en iglesias y líderes individuales. Además, muchos de los problemas antiguos aún no se han abordado de manera completa ni directa. ^{[ 90 ]} En diciembre de 2011, Larry Pile publicó una declaración de reconciliación. Pile afirmó que «GCC ha resuelto a mi satisfacción todos los asuntos que me preocupaban» y solicitó que «el pasado siga siendo pasado». Pile continuó diciendo: «Insto a que los miembros y líderes actuales de GCC sean evaluados con justicia, según cómo enseñan y viven su fe en el presente». ^{[ 91 ]} Junto con la declaración de Pile, GCC publicó un relato del proceso de reconciliación en su sitio web. ^{[ 92 ]}

En 1986, doce miembros de una iglesia GCI se postularon para cargos estatales en Maryland , lo que atrajo la atención de los medios nacionales y generó especulaciones entre los líderes políticos de Maryland sobre un posible esfuerzo concertado de GCI para incursionar en la política. Se creía que ninguno de los miembros de la iglesia GCI que se postulaban tenía aspiraciones políticas previas, sin embargo, muchos presentaron sus candidaturas el mismo día, 30 de junio. En un artículo del Washington Post , los líderes de GCI negaron cualquier participación formal, afirmando que la decisión de cada persona de postularse se tomó independientemente de la dirección de GCI. El 11 de septiembre de 1986, The Montgomery County Sentinel informó que ninguno de los candidatos ganó las elecciones. ^{[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]}

En 1989, el ministerio universitario del movimiento fue prohibido en la Universidad de Guelph después de que funcionarios de la universidad expresaran su preocupación por las prácticas del grupo. ^{[ 99 ]}

El 21 de abril de 1988, "The Diamondback" publicó un artículo del Director Nacional de Estudiantes de GCI, Tom Short , en el que defendía el movimiento frente a un artículo escrito por Denny Gulick, profesor de Matemáticas de la Universidad de Maryland , que lo acusaba de ser una "secta destructiva". También defendió el movimiento de las acusaciones de la Red de Concienciación sobre Sectas ( CAN, por sus siglas en inglés), afirmando que CAN era el enemigo declarado de cualquiera que afirmara haber tenido una experiencia transformadora e insinuando que Gulick no había investigado GCI con la misma objetividad que su madre. ^{[ 100 ]}

Según GCC, «Durante finales de la década de 1980 y principios de la de 1990 se realizó un esfuerzo concertado para llegar a las personas que se sentían perjudicadas por GCI y sus iglesias. A instancias iniciales de Tom Short , los líderes y pastores de GCI publicaron un documento como parte de un plan para seguir el estándar bíblico de humildad y reconciliación en las relaciones. Este esfuerzo hacia la reconciliación, formalmente llamado Proyecto CARE, fue liderado por Dave Bovenmyer y fue fundamental para construir la unidad con los cristianos dentro y fuera de la Gran Comisión». ^{[ 13 ]}

En 1991, la GCAC publicó una declaración pública reconociendo errores y debilidades de la iglesia. ^{[ 101 ]} En la declaración, la GCC aclaró su postura sobre muchos temas y admitió su responsabilidad por errores agrupados en dos categorías: problemas derivados de una "actitud orgullosa" y problemas como resultado de una "mala aplicación o mala interpretación de las Escrituras". Los temas tratados en la declaración incluyen:

• No distinguir entre una orden, un principio y una preferencia.
• Liderazgo autoritario e insensible.
• Una "actitud elitista" hacia otras organizaciones cristianas.
• Disciplina eclesiástica excesiva y contraria a las Escrituras.
• Respuesta inadecuada a las críticas.
• Falta de énfasis en la educación formal.
• La creencia de que todo hombre debería convertirse en un anciano.
• Tratar las citas como un pecado.

El comunicado también enumeraba las medidas adoptadas, o que se adoptarían, para corregir estos problemas. ^{[ 101 ]}

Según el libro de Ronald Enroth , *Recuperándose de las iglesias que abusan* , en 1994 muchos exmiembros consideraban que la Declaración de Debilidad no era suficiente o que omitía otras preocupaciones. A la luz de los acontecimientos posteriores a 1994, el Dr. Ronald Enroth ya no tiene preocupaciones sobre las iglesias de la Gran Comisión. ^{[ 84 ]} El Dr. Paul Martin, director de Wellspring y exmiembro de GCI, es citado extensamente en el libro y también señala que sus declaraciones ahora están desactualizadas. ^{[ 88 ] [ 92 ]}

En septiembre de 2010, John Hopler, director de Great Commission Churches, publicó una explicación de las críticas en el sitio web de GCC. Este documento ofrece una perspectiva sobre las críticas constantes al movimiento, y específicamente las dirigidas contra Jim McCotter. Hopler considera que dichas críticas no resisten un análisis riguroso.

• Comunidad Cristiana Cornerstone ( Universidad Estatal de Illinois ) ^{[ 102 ]}
• Illini Life ( Universidad de Illinois ) ^{[ 102 ]}
• La Revolución ( Universidad Estatal de Ball ) ^{[ 102 ]}
• Iglesia Riverview ( Universidad Estatal de Michigan ) ^{[ 102 ]}
• Iglesia Nueva Vida ( Universidad de Michigan ) ^{[ 102 ]}
• Iglesia Nueva Vida ( Universidad de Michigan Oriental ) ^{[ 102 ]}
• Iglesia Nueva Vida ( Universidad Estatal de Wayne ) ^{[ 102 ]}
• La Roca ( Universidad de Missouri ) ^{[ 102 ]}
• Iglesia H2O – BGSU ( Universidad Estatal de Bowling _Green ) ^{[ 102 ]}
• Iglesia H2O – Kent ( Universidad Estatal de _Kent ) ^{[ 102 ]}
• Iglesia H2O – OSU ( Universidad Estatal de _Ohio ) ^{[ 102 ]}
• Iglesia H2O – Cincinnati ( Universidad de _Cincinnati ) ^{[ 102 ]}
• Iglesia H2O – Toledo ( Universidad de _Toledo ) ^{[ 102 ]}
• Iglesia H _{2 O - Pittsburgh (} Universidad de Pittsburgh ) ^{[ 102 ]}
• Iglesia Fellowship ( Universidad Texas A&M ) ^{[ 102 ]}
• 2.42 de San Marcos ( Universidad Estatal de Texas ) ^{[ 102 ]}
• Iglesia Hope Fellowship ( Universidad del Norte de Texas ) ^{[ 102 ]}
• Iglesia Taproot ( Universidad de Texas en San Antonio ) ^{[ 102 ]}
• Comunidad Cristiana Nueva Vida ( Virginia Tech ) ^{[ 102 ]}

• REACH, The Firehouse Church ( Campus Auraria : Universidad de Colorado Denver , Colegio Comunitario de Denver , Universidad Estatal Metropolitana ) ^{[ 103 ] [ 104 ]}
• La Roca Ft. Collins ( Universidad Estatal de Colorado ) ^{[ 103 ]}
• La Roca ( Universidad del Norte de Colorado ) ^{[ 103 ]}
• Vida Cristiana Gator ( Universidad de Florida ) ^{[ 103 ]}
• Iglesia Awaken y Vida Cristiana de Jacksonville ( Universidad del Norte de Florida ) ^{[ 103 ] [ 105 ]}
• Vida Cristiana Seminola ( Universidad Estatal de Florida ) ^{[ 103 ]}
• The Rock @ COD, Iglesia Comunitaria de Glen Arbor ( College of DuPage ) ^{[ 103 ] [ 106 ]}
• Campus Fellowship (Alive), Walnut Creek Community Church ( Universidad Drake ) ^{[ 103 ] [ 107 ] [ 108 ]}
• La Roca, Iglesia Comunitaria de Stonebrook ^{[ 109 ]} ( Universidad Estatal de Iowa ) ^{[ 103 ]}
• Iglesia Grace Campus ( Universidad de Purdue ) ^{[ 103 ]}
• La Roca ( Universidad de Minneapolis ) ^{[ 103 ] [ 110 ]}
• Grace at State, Iglesia Comunitaria Grace ( Universidad Estatal de Carolina del Norte ) ^{[ 111 ]}
• H ₂ O ( Universidad de Dakota del Norte ) ^{[ 103 ]}
• La Roca ( Universidad de Nebraska-Lincoln ) ^{[ 103 ]}
• La Roca ( Universidad de Nebraska Omaha ) ^{[ 103 ]}
• Longhorn Life ( Universidad de Texas ) ^{[ 103 ] [ 112 ]}
• River City Network, Iglesia Comunitaria Riverbend ( Universidad de Carolina del Sur ) ^{[ 103 ]}
• The Edge ( Universidad de Wisconsin-Eau Claire ) ^{[ 103 ]}
• Emerge ( Universidad de Virginia Occidental ) ^{[ 103 ]}
• Vida Cristiana del Sur de Los Ángeles ( Universidad del Sur de California )
• Iglesia Destiny de Jacksonville y Red de Iglesias de Jacksonville ( Jacksonville, Florida ) ^{[ 113 ]}