Guanding

Guanding es famoso sobre todo por ser el autor de tres de las obras clave de Zhiyi, conocidas como las "Tres Grandes Obras de Tiantai" (天台三大部). Guanding compiló, escribió y editó estos textos basándose en las conferencias de Zhiyi. Las tres grandes obras son: ^{[ 4 ] [ 5 ]}

• Mohe zhiguan (摩訶止觀, La gran calma y contemplación )
• Fahua xuanyi (法華玄義, El profundo significado del Sūtra del loto )
• Fahua wenju (法華文句, Las palabras y frases del Lotus Sūtra )

Estas compilaciones forman el canon central de la escolástica y la teoría de la meditación de Tiantai. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

Guanding también compuso un influyente prefacio al Mohe zhiguan, que contiene el primer esbozo del linaje de la escuela Tiantai, conectando su línea china con la tradición india. ^{[ 2 ]} Este linaje se remonta al patriarca indio Nagarjuna y comienza en China con Huiwen , a quien siguió Nanyue Huisi (maestro de Zhiyi). ^{[ 2 ]} Una característica única de la historia de este linaje es que no existe una línea directa de transmisión maestro-discípulo de Nagarjuna a Huiwen. En cambio, se dice que Huiwen leyó el Dà zhì dù lùn (una obra tradicionalmente atribuida a Nagarjuna en China) y luego practicó la meditación basada en sus enseñanzas. De esta manera, se dice que alcanzó la comprensión de la naturaleza de las cosas, como lo había hecho Nagarjuna. ^{[ 2 ]}

Guanding también editó y, en algunos casos, completó otras obras de Zhiyi. Por ejemplo, Guanding completó el comentario de Zhiyi al Vimalakīrti-sūtra (Weimojie suoshuo jing 維摩詰所説經), que estaba incompleto a la muerte de Zhiyi, ya que le faltaban los comentarios de los seis capítulos posteriores al noveno. Guanding añadió tres fascículos a este comentario, completando así la obra. ^{[ 7 ]}

Además de su labor editorial, Guanding fue autor de ocho composiciones distintas, que suman un total de cuarenta y nueve fascículos. Entre sus propios escritos se encuentran: ^{[ 8 ] [ 6 ]}

• Dàbān Nièpán-jīng Xuányì (大般涅槃經玄義, "El significado profundo del Mahāparinirvāṇa Sūtra" T.1765)
• Comentario sobre el Nirvāṇa Sūtra ( Da Ban Niepan Jing Shu大般涅槃經疏, T.1767)
• Guanxinlun shu (觀心論疏, "Comentario al Tratado sobre la contemplación de la mente")
• El significado esencial de las ocho enseñanzas de Tiantai ( Tianai Bajiao Dayi )
• Guoqing bai lu (國清百錄, "Cien registros del monasterio de Guoqing "), esta obra ha sido traducida al inglés por publicaciones BDK como The Hundred Records of the Temple of National Purity . ^{[ 9 ]} Proporciona información sobre las primeras prácticas monásticas de Tiantai y el desarrollo del monasterio de Guoqing como sede central de la escuela.
• Zhizhe dashi biechuan (智者大師別傳, "La biografía complementaria del gran maestro Zhizhe ")

Guanding considera que el término Mahāparinirvāṇa (大般涅槃Dàbōnièpán ) contiene múltiples capas de significado que comunican el estado más elevado y último del Nirvāṇa del Buda . Las glosas incluyen “extinción”, “tranquilidad”, “cesación”, “liberación”, “sin renacimiento”, “no existencia”, “no-yo”, “eliminación del sufrimiento”, etc. ^{[ 10 ]} Guanding también critica la traducción del término como “gran extinción”, que indica no ser o eliminación, ya que implicaría una distorsión de la intención del Mahāparinirvāṇa Sūtra, que argumenta que el Nirvana del Buda no fue en última instancia un momento real de extinción (como afirman las enseñanzas provisionales). Como realidad no dual, el Gran Nirvana es también el “ Nirvana no permanente ” del Mahayana, que incluye el Trikāya (Triple Cuerpo de Buda): Dharmakāya (Cuerpo del Dharma), Sambhogakāya (Cuerpo de la Recompensa) y Nirmāṇakāya (Cuerpo de la Transformación). ^{[ 10 ]} De este modo, Guanding considera que Mahāparinirvāṇa indica una verdad que trasciende todas las categorías dualistas y que también encarna la permanencia, la dicha, el ser y la pureza. ^{[ 10 ]} Así, Guanding afirma:

El significado de "extinción" es el siguiente: Extinción significa quietud; la quietud pone fin al nacimiento y la muerte; es el movimiento de los seres sensibles hacia la Budeidad ... De la quietud surge la permanencia, de la permanencia surge la dicha, y por lo tanto la extinción es también el yo y la pureza. ^{[ 10 ]}

Si bien incluye estas cualidades positivas, el Gran Nirvana también trasciende todas las categorías, por lo que Guanding lo interpreta como “no existencia pero no no existencia”. Sin embargo, incluso este significado es finalmente trascendido, ya que Guanding luego vincula el Gran Nirvana con el Samsara mismo y con la Triple Verdad de Tiantai. Así, Guanding afirma la no dualidad de Nirvāṇa y Samsāra, viendo el Nirvana como una realidad inmanente y siempre presente en todas las cosas: ^{[ 10 ]}

Así como uno ve a una persona y reconoce su sombra, sucede igual con todas las cosas condicionadas. El Nirvana no está separado de ellas; incluso en medio de la impermanencia y el sufrimiento, el Nirvana siempre está presente. ^{[ 10 ]}

Guanding analiza la inmanencia del Gran Nirvana explicando cómo se extiende a la no obstrucción y la interpenetración mutua del triple cuerpo búdico (Trikāya), con la triple verdad y la triple contemplación (y la triple sabiduría) enseñadas en Tiantai, todas las cuales "son precisamente el Gran Nirvana"... "no son una y la misma, pero tampoco son diferentes". ^{[ 10 ]} También explica cómo los tres cuerpos (Dharmakāya, Sambhogakāya y Nirmāṇakāya) y las tres sabidurías, que juntas forman una unidad, corresponden respectivamente al cuerpo, la mente y la función. Esto se mapea además en otras relaciones con los tres aspectos de la naturaleza búdica. Así, en este esquema, el Gran Nirvana tiene el siguiente triple aspecto: ^{[ 10 ]}

• El cuerpo, que está vinculado con la naturaleza esencial y el Dharmakāya
• Mente que corresponde a la sabiduría y Sambhogakāya
• Función que corresponde a la práctica y el Nirmāṇakāya

Guanding también argumenta que el nirvana impregna todos los reinos de la existencia, y que cada experiencia de paz y alegría en todos los reinos es una forma de nirvana. A pesar de esto, el nirvana también se describe como "sin nombre" (wuming 無名) y más allá de toda concepción. ^{[ 10 ]} Sin embargo, según Guanding, esta ausencia de nombre no es la misma en las cuatro enseñanzas . En las tres primeras enseñanzas (Tripitaka, Compartida, Distinta), la ausencia de nombre sigue siendo relativa y dualista, basada en diferentes formas de negación y rechazo de nombres y palabras. Mientras tanto, la enseñanza Completa o Integral del Sutra del Loto presenta la verdadera ausencia de nombre que trasciende toda dualidad, así como toda afirmación y negación. Como tal, no niega el nombre y la forma (nāmarūpa) , sino que los trasciende al tiempo que los incluye por convención. ^{[ 10 ]}

Sin embargo, incluso este tipo de falta de nombre debe ser trascendido, y la realización final del Nirvana es denominada por Guanding como el “Nombre Trascendente” (絕名). Esta realidad no dual verdaderamente inefable va más allá de todos los nombres y formas, incluso de lo “sin nombre” y lo “no sin nombre”, o cualquier visión sobre depender o renunciar al nombre y la forma; “significa que la mente es completamente libre, no depende ni está atada a nada en absoluto”. ^{[ 10 ]} Este es el verdadero Gran Nirvāṇa, la Budeidad que no abandona a los seres de los nueve reinos, la cual se basa en el principio de la Interfusión Completa y Profunda del Camino Medio (中道圓融義). ^{[ 10 ]}

Guanding describe los diferentes niveles de comprensión del Gran Nirvana de la siguiente manera:

Si uno ve el Nirvana como el bien supremo, entonces aún se encuentra dentro del ámbito de la Enseñanza Provisional. Si el Nirvana se ve separado de lo mundano, eso también pertenece a la Enseñanza Compartida. Si el Nirvana se ve como existente y vacío a la vez, esa es la Enseñanza Distinta. Pero si el Nirvana no se ve ni vacío ni existente, como surgido y cese a la vez, como mundano y trascendental a la vez, entonces esta es la Enseñanza Perfecta. Así, el Nombre Trascendente reside en la capacidad de afirmar y negar sin aferrarse a ninguno de los dos. ^{[ 10 ]}

Guanding analiza la esencia (ti 體) o verdadero aspecto del Gran Nirvāṇa desde cinco perspectivas: “pureza de la naturaleza”, “cuerpo del dharma”, “una verdad”, “no producción ni extinción” y “naturaleza correcta”. Inicialmente, critica la visión tradicional de algunas figuras tempranas que afirmaban que la esencia del Nirvāṇa es necesariamente un único dharma (一法). Por el contrario, Guanding defiende que solo a través de múltiples modos de explicación se puede revelar adecuadamente el verdadero aspecto del nirvāṇa. ^{[ 10 ]}

Las cinco perspectivas se pueden resumir de la siguiente manera: ^{[ 10 ]}

• La "pureza de la naturaleza" (xingjing 性淨) se refiere a la existencia inherente del nirvāṇa, que "no se cultiva ni se alcanza, no se produce ni es resultado del karma" y ha existido [siempre].
• El "cuerpo del Dharma" (fashen 法身) es el cuerpo inconcebible de aquel que realiza el nirvāṇa, "la esencia vajra indestructible; no es ni forma ni no forma, y ​​sin embargo se le llama verdaderamente bueno y maravilloso".
• La «verdad única» (yidi 一諦) es la perspectiva no dual en la que el nacimiento y la muerte, la no aparición, el infinito y la no producción son uno. Significa que «dentro de la unidad, hay infinitas [verdades]; dentro del infinito, está la unidad; es inconcebible e indescriptible, pero para facilitar su comprensión, uno se ve obligado a distinguirla».
• “No producción ni extinción” (不生不滅), todos los fenómenos no son creados ni destruidos, no surgen ni cesan.
• La "naturaleza correcta" (zhengxing 正性) es aquella que "no es ni causa ni causa causada, ni efecto ni efecto efectuado; a esto se le llama naturaleza correcta".

Respecto a la función (yong 用) del Nirvana, Guanding explica cómo es “sabiduría omnisciente” (sarvākārājñāna, 一切種智), que puede entenderse de cuatro maneras: ^{[ 10 ]}

• Como función de la no dualidad y la no distinción, que Guanding describe como "mediante el principio del Camino Medio, se niegan todas las oposiciones dualistas, y dentro de la no dualidad se establece la sabiduría omnisciente del Buda".
• Como función de la actualidad dentro de los fenómenos, lo que significa que "la función del Nirvāṇa no se aparta de los dharmas mundanos; precisamente dentro de las apariencias fenoménicas del mundo, se manifiesta el principio verdadero y no dual".
• Como función de responder a las condiciones sin obstrucción, que "surge de manera receptiva según las condiciones [de los seres sensibles], aplicando enseñanzas apropiadas a las capacidades de los seres, sin ninguna obstrucción, ejerciendo la libertad espontánea".
• Como función de medios convenientes y medios hábiles, que enseña el Dharma de muchas maneras y establece innumerables métodos, "como la medicina se administra de manera apropiada para la enfermedad".

Finalmente, en lo que respecta al aspecto didáctico del Sutra del Nirvana, Guanding analiza el significado del Nirvana según las cuatro enseñanzas , pero en última instancia considera que el Sutra del Nirvana se basa en la Enseñanza Integral o Completa del Sutra del Loto, que abarca y trasciende plenamente las tres enseñanzas anteriores. ^{[ 10 ]} Considera que la enseñanza central del Sutra del Nirvana reside en la naturaleza de la "eternidad" y la "permanencia" (常住) de la Budeidad y la naturaleza búdica, una enseñanza que, como en el Sutra del Loto, "abandona lo parcial y revela la realidad completa" y "abre lo parcial para revelar la realidad completa". ^{[ 10 ]}

• Hurvitz, León (1962). Chih-i (538–597): Introducción a la vida y las ideas de un monje budista chino . Mélanges Chinois et Bouddhiques XII, Bruselas: Institut Belge des Hautes Études Chinoises.
• Penkower, Linda . En el principio... Guanding (561-632) y la creación del Tiantai temprano . Revista de la Asociación Internacional de Estudios Budistas, Volumen 23, Número 2, 2000.
• Pu Chengzhong (2014), El trato ético de los animales en el budismo chino primitivo: creencias y prácticas , Newcastle-upon-Tyne: Cambridge Scholars, ISBN 978-1-4438-5778-9.
• Swanson, Paul L., Fundamentos de la filosofía T'ien-T'ai: El florecimiento de la teoría de las dos verdades en el budismo chino.
• Stevenson, Daniel B., "Los cuatro tipos de Samādhi en el budismo T'ien-t'ai temprano"