Ngäbere

El ngäbere , también conocido como guaymí , movere , chiriquí y valiente , es una lengua chibcha hablada por el pueblo indígena ngäbe en Panamá y Costa Rica . El pueblo se refiere a sí mismo como ngäbe ( [ ˈŋɔbe ] ) y a su lengua como ngäbere [ ŋɔˈbeɾe ] . ^{[ 1 ]} Los ngäbes son el grupo indígena más numeroso de Panamá. La lengua se centra en Panamá, dentro de la reserva indígena semiautónoma conocida como la Comarca Ngäbe-Buglé . A partir de la década de 1950, Costa Rica comenzó a recibir inmigrantes ngäbe, quienes se encuentran en varias reservas indígenas: Abrojos Montezuma, Conteburica, Coto Brus, Guaymí de Alto Laguna de Osa y Altos de San Antonio. ^{[ 2 ]}

El ngäbere pertenece a la familia lingüística chibchan , originaria de una zona que se extiende desde el este de Honduras hasta el norte de Colombia. El ngäbere es una de las dos lenguas clasificadas dentro del grupo guaymí. La otra es una lengua emparentada, pero mutuamente ininteligible, llamada buglere , hablada por el pueblo buglé dentro de la comarca Ngäbe-Buglé. ^{[ 3 ]}

Aunque todas las variedades de Ngäbere son gramaticalmente idénticas y mutuamente inteligibles, existen diferencias fonológicas y léxicas que varían de una región a otra. La gente de diferentes regiones puede usar palabras distintas para el mismo concepto o pronunciar la misma palabra de manera diferente. ^{[ 4 ]} Los sonidos vocálicos pueden cambiar; por ejemplo, la palabra para “ver” que se pronuncia /toen/ en algunas regiones puede pronunciarse /tuen/ en otras áreas; la palabra para “tú” puede pronunciarse /mä/ o /ma/ dependiendo de la región. El acento silábico también puede variar regionalmente; por ejemplo, la palabra para “paloma”, ütü , puede pronunciarse con el acento en la primera sílaba, o con acentos fuertes iguales en ambas sílabas, dependiendo de la región del hablante. ^{[ 5 ]} El penonomeño era algo más distintivo, pero ya no se habla.

Tanto los ngäbes como los latinos se refieren directamente al ngäbere como dialecto (dialecto). Rolando Rodríguez comenta sobre este nombre inapropiado : “El ngäbere no es una variedad del español o de otra lengua conocida, de manera que por desconocimiento se suele decir dialecto al ngäbere, cuando en realidad es una lengua”. (El ngäbere no es una variedad del español ni de ningún otro idioma conocido. Por desconocimiento la gente suele llamar al Ngäbere “dialecto”, cuando en realidad es un idioma.) ^{[ 6 ]}

La población total de quienes se identificaron como Ngäbe en el Censo Nacional de Panamá de 2010 ^{[ 17 ]} fue de 260 058. La población de hablantes en Costa Rica en el año 2000 fue de 5090, con una población étnica total de 5360. ^{[ 18 ]} Cabe señalar que el número de hablantes de Ngäbere es algo menor que la población étnica, dado que muchos jóvenes hoy en día no están aprendiendo el idioma. A menudo, las personas de ascendencia indígena que no hablan la lengua indígena no se consideran "indios", sino que se identifican como latinos o campesinos. Antes de la formación de la Comarca Ngäbe-Buglé, las cifras censales de la población Ngäbe se basaban en si hablaban o no la lengua nativa. ^{[ 19 ]}

Históricamente, los latinos se han referido al pueblo y la lengua Ngäbe como Guaymí , aunque en los últimos años se ha generalizado el uso de Ngäbe y Ngäbere . No está claro el origen del nombre Guaymí , aunque se han barajado varias teorías. Una de ellas sugiere que el término deriva de la palabra Buglere ngwamigda , que significa “indígena”. ^{[ 20 ]} Rolando Rodríguez propone otra teoría sobre el origen de las palabras Guaymí y Bogotá, en referencia a los pueblos Ngäbe y Buglé, respectivamente, según la cual los términos provienen tanto de la lengua Ngäbere como de la Buglere:

La historia de los grupos indígenas revela una continua rivalidad manifestada de diferentes formas, pero unas de las formas reveladoras de rivalidad es la forma verbal, es decir, una guerra verbal que se caracteriza por el sarcasmo, la ironía y la ofensa utilizando palabras, una vez superando las tensiones de las luchas los ngäbe y buglé. En algún momento de la historia hicieron alianza como estrategia de defensa ante otro grupo de indígenas pero en esta convivencia cada uno decía ser mejor que el otro. Los ngäbes llamaron a los buglé bobotas o bokotas para ofenderlos, para decir que eran como unos sapos, y los buglé utilizaron la palabra gwarare, o gwa minta, que significa como lombrices. Los contactos latinos con los grupos indígenas ratificaron que se les llamaba bokotas o guaymíes y así se escribieron los libros. Pero ahora ninguna de esas palabras designa a ninguno de los dos grupos.

(La historia de los grupos indígenas revela una rivalidad continua manifestada de diferentes formas, pero una de las más reveladoras es la verbal; es decir, una guerra verbal caracterizada por el sarcasmo , la ironía y la ofensa verbal, que en un momento dado superó las tensiones en las luchas de los Ngäbe y los Buglé. En algún momento de la historia, formaron una alianza como estrategia de defensa contra otro grupo indígena, pero en esta alianza cada uno afirmaba ser superior al otro. Los Ngäbe llamaban a los Buglé bobotas o bokotas para ofenderlos, diciendo que eran como sapos, y los Buglé usaban la palabra gwarare o gwa minta , que significa gusanos. Los contactos de los latinos con los grupos indígenas confirmaron que al otro grupo se le llamaba Bokotas o Guaymíes , y así se escribieron los libros. Pero ahora ninguna de estas palabras designa a ninguno de los dos grupos.) ^{[ 21 ]}

La vaguedad y los silencios prolongados son normales y aceptables en la comunicación. De hecho, se considera de mala educación no dar al otro tiempo suficiente para reflexionar antes de hablar.

Es típico saludarse o pasar el tiempo mientras se trabaja haciendo un ruido conocido en español como saloma o grito.

Los juegos de palabras son comunes, donde pueden implicar dobles e incluso triples significados. ^{[ 20 ]}

Los nombres propios ngäbe generalmente no hacen referencia a ningún objeto, natural o de otro tipo; en su mayoría son simplemente nombres. Algunos ejemplos de nombres masculinos son Oli, Chíton, Chä, Niti, Ima, Nicho, Ulira e Itikän. Ejemplos de nombres femeninos son Besikó, Ei, Bei, Bechi, Belikó, Meti, Mesi y Tu ^{[ 2 ].} Los apellidos se determinan por el lugar de origen de la persona. Tradicionalmente, los ngäbe vivían en pequeñas aldeas como unidades familiares, y el nombre de este lugar era su apellido. Debido a la influencia de los misioneros cristianos que agruparon a la gente en comunidades más cohesionadas, hoy en día es más común vivir en comunidades más grandes, aunque el apellido todavía se determina por el nombre del pueblo.

La mayoría de los ngäbes tienen dos nombres: su nombre ngäbe y su nombre español. El nombre español es su nombre legal y lo usan para toda la documentación oficial y en gran parte de la vida cotidiana. Últimamente, el uso de los nombres ngäbe se ha dejado de lado, sobre todo en presencia de personas ajenas a su comunidad. Por otro lado, a los ngäbes les gusta otorgar nombres ngäbe a personas de confianza para compartir su cultura y mostrar aceptación, y se referirán a ellas exclusivamente por su nombre ngäbe.

Las comunidades ngäbe también tienen dos nombres, uno en español y otro en ngäbere, que a menudo coinciden, aunque no siempre. Por ejemplo, "Cerro Otoe" (Montaña Otoe) y "Tätobta" (Junto al Pico Otoe), "Llanura Ñopo" (Llanura Española) y "Suliakwatabti" (En la cima de la Llanura Española/Carne). Muchas otras comunidades tienen topónimos que son nombres propios intraducibles o cuyas traducciones se han perdido. Algunos ejemplos son "Kinkinbta" ("Peña Blanca" o "Acantilado Blanco" en español), Kaninbta ("Hato Pilón" o "Rancho del Mortero de Arroz") y Ünbti ("Hato Chamí" o "Rancho Chamí").

Los términos de parentesco son bastante amplios y a menudo se pueden aplicar a muchos tipos de relaciones, dependiendo de la posición de la persona en la red de parentesco. PD Young ^{[ 22 ]} escribió una etnografía en la década de 1960 que ofrece, entre otras cosas, un análisis profundo de la complejidad de las relaciones de parentesco. Los términos de parentesco a menudo dependen del sexo del hablante. Por ejemplo, las palabras para "hermano" y "hermana" están determinadas por el sexo de ambos hermanos. Eteba es un hermano del mismo sexo, y ngwae es un hermano del sexo opuesto. Por lo tanto, si el hablante es hombre, su hermano sería eteba y su hermana ngwae ; si el hablante es mujer, su hermano sería ngwae y su hermana eteba . Sin embargo, ambos términos también podrían aplicarse a lo que en español se conocería como "primo" o "primo segundo". También existen términos de parentesco vocativos y no vocativos, dependiendo de si uno se dirige directamente al pariente o simplemente se refiere a él. Tradicionalmente, un hombre no debía dirigirse directamente a su suegro ni a su suegra , aunque estaba obligado a servirles a cambio de casarse con su hija. Por lo tanto, en este caso no hay vocativos, ya que el yerno no debía dirigirse a ellos directamente.

La siguiente lista de frases ^{[ 23 ]} probablemente sea útil para un visitante de la Comarca Ngäbe-Buglé. A menudo, los lugareños saludan a los extranjeros en ngäbere para ponerlos a prueba. Se sienten muy impresionados y culturalmente validados por simples intercambios con extranjeros en ngäbere.

Ñantörö Hola

Köbö kuin dekä (dere, deu) Buenos días (tarde, noche)

Dre kukwe (“dre gwe”) ¿Qué pasa?

Basakukwe. De visita.

Mä kä ño? ¿Cuál es tu nombre?

Ti kä … Mi nombre es ...

Mä niki medente? ¿Adónde vas?

Ti niki sete. Voy para allá.

Ti ta basare. Estoy de visita.

Mä medente? ¿De dónde eres?

Ti Estados Unidosbu. Soy de Estados Unidos.

Jän Sí

Ñakare No

Mä tua ño? ¿ Cómo estás?

Ti ta kuin Estoy bien.

Ja tuaita Nos vemos.

Ngöbö rika mäbe Que Dios te acompañe.

• ' Juride' Cosechar la tierra de otra persona porque ayudaste a sembrarla (o con la expectativa de que a cambio les permitas cosechar de tu tierra).
• ' Dö' Una bebida alcohólica generalmente de maíz (en español, chicha fuerte )
• ' Kra' Chácara, un bolso tradicional tejido con fibras naturales o cosido con hilos comprados.
• La Balsería de Krün es una reunión estacional de varias comunidades que tradicionalmente incluye un juego en el que los hombres lanzan grandes palos de madera de balsa a las piernas de sus oponentes. Antiguamente, se preparaba comida para la comunidad invitada, se concertaban matrimonios, se contaban historias y se resolvían disputas a puñetazos. En la actualidad, es principalmente una oportunidad para beber cantidades exorbitantes de chicha, pelear y lanzar la balsa.
• ' Mägän': Ritual de pubertad para niñas (ya no se practica con frecuencia). Al tener su primera menstruación, la niña era apartada y bañada ritualmente. Una anciana de la comunidad le enseñaba a ser mujer, instruyéndola sobre cómo comportarse con su esposo y cómo hacer chácaras.
• ' Grä' Ritual de pubertad para niños, en el que un anciano los llevaba al desierto y les enseñaba cómo ser hombres y cómo hacer sombreros. ^{[ 23 ]}

El español es el idioma de la educación y del gobierno, y es la lengua franca para el contacto con forasteros. El ngäbere ha tomado prestadas muchas palabras del español y, en menor medida, del inglés. Los sonidos de las palabras prestadas a menudo se nasalizan, se sonorizan o se ensordecen, para ajustarse a la fonología del ngäbere. K. Bletzer ^{[ 24 ]} argumenta que

Las palabras fonéticas pueden adquirir un significado dentro del idioma ngawbere (semanticización) que va más allá del significado original en la lengua extranjera o lo enriquece. Esto es especialmente cierto cuando los objetos (o conceptos) introducidos se asocian con objetos (o conceptos) similares o con una importancia estratégica para la cultura ngawbere; es decir, la palabra prestada conllevará una alta carga semántica en términos de los valores más relevantes de la cultura ngawbere.

Dado que la mayoría de las palabras ngäbere terminan en vocal, las palabras extranjeras que terminan en consonante suelen omitir la consonante final o se les añade una vocal. Las consonantes internas también se suavizan (por ejemplo, Jesus → Jesu , arroz → aro , carro → caro , cruz → kruso ). Muchos de los préstamos son objetos domésticos o tecnologías introducidas por forasteros (por ejemplo, celular , mesa ). Además de usar préstamos, los ngäbere bilingües que conversan entre sí suelen alternar entre español y ngäbere en la misma conversación o incluso en la misma frase.

El alfabeto ngäbere fue diseñado teniendo en cuenta las diferencias entre el español y el ngäbere, y la necesidad de conciliar estas diferencias. La lingüista costarricense Barbara Lininger señala una tensión entre las dos lenguas con “la presencia del español como lengua de cultura predominante, o al menos coexistente en la región. Dicho factor causa un conflicto debido a las grandes diferencias que existen entre los dos idiomas” ^{[ 25 ].}

Los sentimientos del pueblo Ngäbe hacia los latinos se pueden apreciar en cómo inicialmente llamaban a sus invasores: Sulia , que es una especie de cucaracha pequeña. Por lo tanto, el idioma español se llama Suliare , que significa hablar como una cucaracha. De igual modo, los Ngäbe han sido víctimas de racismo constante por parte de los latinos durante mucho tiempo. El uso del idioma y la educación de los Ngäbe en el hogar se han visto gravemente afectados por varios factores, incluyendo la socialización para avergonzarse del idioma y la cultura Ngäbe debido al racismo y la baja autoestima. El uso de la palabra dialecto , que a menudo se usa para etiquetar el idioma, se considera denigrante.

La palabra dialecto se suele utilizar con sentido discriminatorio u ofensivo para disminuir el valor de la cultura o de los hablantes. Esto producía un efecto negativo en la autoestima de los Ngäbes por mucho tiempo, cuyo impacto se podía ver cuando un Ngäbe prefería abstenerse de hablar frente a una persona de otro grupo cultural por pena. Pero ahora se observa un proceso de recuperación de la autoestima, y ​​la gente tiene más confianza en sí misma y en el valor de su cultura, y por ende en el idioma.

(La palabra «dialecto» se suele usar con un significado discriminatorio u ofensivo para menospreciar la cultura o a sus hablantes. Esto tuvo un efecto negativo en la autoestima de los Ngäbes durante mucho tiempo, cuyo impacto se hacía evidente cuando un Ngäbe prefería abstenerse de hablar delante de una persona de otro grupo cultural por vergüenza. Pero ahora se observa un proceso de recuperación de la autoestima, y ​​la gente tiene más confianza en sí misma y en el valor de su cultura, y en última instancia, en su idioma.) ^{[ 26 ]}

La pérdida del idioma también se ha producido debido a la misma educación que ha ayudado a un selecto grupo de ngäbes a progresar en un mundo hispanohablante. Rodríguez señala:

Hay un fenómeno que quisiera resaltar y es el hecho de que al iniciarse la década de los 80 los estudiantes Ngäbes que tuvieron la oportunidad de estudiar en las escuelas, colegios y universidades han estado en menos contacto con la práctica de las costumbres, tradiciones orales y el idioma hablado y no tienen tanta habilidad para recordar y practicar las costumbres y el idioma. Los niños de las nuevas generaciones no tienen habilidad para hablar en Ngäbere.

(Hay un fenómeno que quisiera destacar, y es el hecho de que a principios de los años 80, los estudiantes ngäbe que tuvieron la oportunidad de estudiar en escuelas primarias, secundarias y universidades han estado menos en contacto con la práctica de las costumbres, las tradiciones orales y la lengua hablada, y no tienen tanta capacidad para recordar y practicar las costumbres y el idioma. Los niños de las nuevas generaciones no tienen la capacidad de hablar ngäbere.) ^{[ 26 ]}

A menudo, los padres desean que sus hijos hablen español para que tengan más éxito en la vida. Incluso cuando el ngäbere todavía se habla en casa, es común que los niños respondan a las preguntas de sus padres en español. El español se habla casi exclusivamente en la escuela, e incluso en el patio de recreo. Como resultado, muchos jóvenes no están aprendiendo el idioma, y ​​quienes no lo han aprendido no pueden transmitírselo a sus hijos. Si bien el idioma no corre peligro inminente de extinción, existe la posibilidad de que, si esta tendencia continúa, sí lo esté en el futuro.

Debido a la creciente preocupación por el futuro de la lengua y la cultura, ha habido un reciente resurgimiento del orgullo cultural, incluso una especie de recuperación de una posición de poder: "En término general los Ngäbes se sienten orgullosos de su cultura y de su idioma. [Ahora] se sienten más cómodos de hablar y practicar los elementos de las costumbres y tradiciones, como los bailes, y decir sus nombres en Ngäbere sin pena". (En términos generales, los Ngäbes se sienten orgullosos de su cultura e idioma. [Ahora] se sienten más cómodos hablando y practicando los elementos de sus costumbres y tradiciones, como las danzas, y dicen sus nombres en Ngäbere sin vergüenza.” ^{[ 26 ]}

Hasta hace pocas décadas, era prácticamente inaudito que un Ngäbe recibiera educación más allá de la primaria. Si bien ahora existen sin duda más oportunidades educativas que antes, la educación de los niños Ngäbe aún presenta muchas deficiencias. Según Minority Rights Group International, solo el 18 % de los jóvenes de entre 15 y 19 años en la Comarca Ngäbe-Buglé reciben escolarización más allá del sexto grado, en comparación con el promedio nacional del 65 %. ^{[ 27 ]}

Aunque la educación hasta el noveno grado es gratuita y obligatoria, a muchos niños Ngäbe les resulta difícil asistir a la escuela. Muchos viven en zonas remotas demasiado lejos para ir a clase, y algunos caminan hasta tres horas diarias de ida y vuelta. Muchas familias no tienen suficiente dinero para comprar uniformes o cuadernos para sus hijos. Si bien el gobierno ofrece programas de asistencia social como La Red de Oportunidades , que otorga a las mujeres con hijos 50 dólares mensuales para ayudar con los gastos educativos, a menudo estos recursos se agotan antes de recibirlos. Incluso si los niños logran asistir a la escuela, suelen recibir una educación deficiente, ya que los maestros con menos experiencia (y a veces los más descontentos) suelen ser enviados a trabajar en escuelas de difícil acceso. Si bien un pequeño porcentaje de los Ngäbe se gradúa de la escuela secundaria, una cantidad minúscula (menos del 1%) puede acceder a la educación superior.

Debido a estos factores, la mayoría de quienes poseen conocimientos técnicos básicos siguen teniendo una educación muy deficiente y, a menudo, son menospreciados por otros panameños, en parte debido a su escaso dominio del español y su falta de educación. Las personas mayores y las mujeres tienen mayor probabilidad de ser analfabetas, y muchas ancianas ni siquiera hablan español. Por lo tanto, estas personas tienen menos probabilidades de saber cómo y a través de qué canales solicitar ayuda al gobierno o convertirse en trabajadores autosuficientes dentro de la economía panameña. Aún más grave, “debido a la educación inadecuada y al escaso dominio del español, los miembros de este grupo a menudo desconocen sus derechos y no recurren a las vías legales cuando son amenazados” por coacciones externas de empresas mineras y eléctricas, entre otras. ^{[ 28 ]}

Según el Instituto Nacional de Estadística y Censos de Panamá, ^{[ 29 ]} el porcentaje de analfabetismo en la Comarca Ngäbe Buglé disminuyó del 45.9% en 2000 al 30.8% en 2010; si bien representa una mejora significativa, sigue siendo una tasa mucho más alta que en el resto de Panamá, con una tasa de analfabetismo mayor entre las mujeres que entre los hombres. Estas cifras se refieren únicamente a la alfabetización en español. La mayoría de los ngäbes son analfabetos en ngäbere, ya que tradicionalmente es una lengua oral. Aprender a leer ngäbere no es una prioridad para la mayoría de los ngäbes, dado que existe una necesidad más urgente de alfabetización en español. Además, persiste el estigma cultural asociado a la lengua, lo que podría estar afectando el impulso del ngäbere como lengua escrita. Rodríguez ^{[ 26 ]} ) observa que “la gente en general está enfocando su interés otra vez en el idioma pero no tiene habilidad para leer su propio idioma y al hacerlo les da pena”. (La gente en general vuelve a centrar su interés en el idioma, pero no tienen la capacidad de leer su propio idioma y les da vergüenza hacerlo).

La ley de la Comarca estipula que debe existir una educación bilingüe español/ngäbere. Sin embargo, en la práctica, esta política prácticamente no se ha aplicado. Existen algunos programas bilingües prototipo en escuelas primarias. También se creó una nueva universidad en 2010, la Universidad de las Américas (UDELAS), ubicada en Chichica, dedicada a impartir una licenciatura en educación bilingüe intercultural. En 2012, UDELAS tendrá su primera promoción de graduados y se espera que, según la profesora Julia Mora, genere un cambio significativo en la Comarca Ngäbe-Buglé al formar docentes que rescaten la lengua ngäbere. Existe otra institución de la Comarca ubicada en Soloy, la Universidad Ngäbe-Buglé, que se dedica a la preparación de personal bilingüe de la Comarca para la Comarca. ^{[ 26 ]} Se espera que más Ngäbes sean capacitados como maestros que muestren una mayor dedicación a la preservación de la cultura y el idioma Ngäbe trabajando dentro de la Comarca.

La investigación sobre el ngäbere ha sido esporádica a lo largo de los últimos 200 años [¿qué 200 años?]. Entre los primeros intentos de estudiar la lengua se encuentra un léxico básico escrito a principios del siglo XIX por el Padre Blas José Franco. Su obra sirvió de base para un léxico escrito por A. L. Pinart, quien visitó la región del río Cricamola en 1893. Sus hallazgos se utilizaron posteriormente como base para algunos estudios lingüísticos realizados por otros lingüistas, pero muy poca de la información era completamente fiable o extensa. ^{[ 30 ]}

Ephraim S. Alphonse fue un misionero metodista que vivió entre los Ngäbe durante 21 años y llegó a dominar su idioma. En 1956, se publicó su Gramática y Diccionario Guaymí . ^{[ 30 ]} Si bien era mucho más sustancial que cualquier cosa publicada anteriormente, aún tenía problemas. José Murillo señala que, “Aunque los ejemplos de este autor son numerosos, carecen, en general, de transmorfologización, lo cual hace al trabajo poco útil.” ^{[ 2 ]} Alphonse no era un lingüista de formación, por lo que si bien su esfuerzo fue bien intencionado y su larga historia con el pueblo fue esclarecedora, correspondió a la siguiente generación de lingüistas ofrecer una descripción más detallada y correcta de la gramática Ngäbere.

Durante las décadas de 1970 y 1980, se prestó mayor atención al estudio de las estructuras fonéticas y gramaticales, período durante el cual se desarrolló un alfabeto y un sistema de escritura definidos. Kopesec ofrece una descripción más completa de la gramática. ^{[ 31 ]} Payne también aportó ideas sobre la función del sujeto en ngäbere. ^{[ 14 ]} Murillo ha ampliado recientemente los trabajos de Kopesec y Payne en lo que respecta a la gramática y la formación de palabras y oraciones. ^{[ 2 ]} Lininger comenta las dificultades de la investigación en sí debido a las prepercepciones lingüísticas de los investigadores:

"Al trabajar con una lengua desconocida ha habido problemas para los investigadores por falta de pares mínimos y/o marcos adecuados. Al trabajar diferentes personas en análisis previos ha habido diferencias de punto de vista en cuanto a la interpretación de datos. Posiblemente por la naturaleza de sus diversos idiomas (inglés y español), al trabajar hablantes nativos de distintos idiomas ha habido diferencias de percepción que resultaron en sobrediferenciación de fonemas de parte de los investigadores"

(Al trabajar con un idioma desconocido, los investigadores han tenido problemas debido a la falta de pares mínimos y/o un marco adecuado. Diferentes personas que trabajaron en análisis previos tuvieron diferentes puntos de vista con respecto a la interpretación de los datos. Posiblemente debido a la naturaleza de sus diferentes idiomas (inglés y español), los hablantes nativos de diferentes idiomas tuvieron diferencias de percepción que resultaron en una sobrediferenciación de fonemas por parte de los investigadores). ^{[ 32 ]}

Los hispanohablantes encuentran bastante difícil distinguir y reproducir las vocales nasalizadas del ngäbere debido a la naturaleza de las vocales del español. Los angloparlantes también han observado que “/b/, /m/, /n/ y /l/ son notoriamente difíciles de distinguir en el habla guaymí” (Young 1990). A menudo, la ortografía ha sido inconsistente en el conjunto de investigaciones publicadas.

En el pasado, algunos estudios se han llevado a cabo de una manera que podría conducir a resultados no concluyentes para el idioma en su conjunto (es decir, utilizando solo un informante como fuente lingüística en el estudio), como en los estudios de Lininger ^{[ 32 ]} y Payne ^{[ 14 ]} al estudiar el ngäbere de hablantes costarricenses.

Como ha ocurrido durante los últimos 200 años [¿cuándo?], existe una escasez de investigaciones publicadas, especialmente sobre el uso del lenguaje cultural. Hay algunas obras coloquiales publicadas, manuales educativos y traducciones religiosas, aunque pocas en número. Estas incluyen relatos de la tradición oral; una traducción del Nuevo Testamento, Kukwe Kuin Ngöbökwe ^{[ 33 ]} y un himnario, Ari Kare Ngöböye. ^{[ 34 ]}

• Pueblo Ngöbe-Buglé