Guillermo Bonfil Batalla

Guillermo Bonfil Batalla (29 de julio de 1935 – 19 de julio de 1991) fue un escritor mexicano, etnólogo y antropólogo de formación . Fue director del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) y director general de Culturas Populares. Fundó el Museo Nacional de Culturas Populares . Al momento de su fallecimiento, se desempeñaba como coordinador nacional del Seminario de Estudios Culturales del Consejo Nacional para la Cultura y las Artes (Conaculta).

Para Bonfil Batalla, la investigación etnológica estaba intrínsecamente ligada a la transformación de la realidad social. Fue cofundador del Centro de Investigación Superior del INAH, hoy Centro de Investigación y Estudios Superiores en Antropología Social. En su honor, la biblioteca de la Escuela Nacional de Antropología e Historia lleva su nombre.

Se graduó de la Escuela Nacional de Antropología e Historia de la Ciudad de México ( en español : Escuela Nacional de Antropología e Historia , ENAH) en 1957. Se doctoró en la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) en 1967 con la tesis "Modernización y tradicionalismo. Dialéctica del desarrollo en Cholula de Rivadavia".

Se desempeñó como jefe del Centro de Bienestar Social Urbano de la Secretaría de Salud y Asistencia (1957), publicó la revista Problemas de Agricultura e Industria de México , fue coeditor de Problemas de México (1958-1959), realizó trabajos de antropología en el Instituto Nacional de Nutrición (1960-1963), trabajó como antropólogo en el Departamento de Investigaciones Antropológicas del INAH (1962-1968) y fue jefe interino de la Oficina Subregional para México, Centroamérica y el Caribe del Centro Latinoamericano de Investigación en Ciencias Sociales (1965-1966).

A finales de la década de 1970, fue profesor visitante en el programa de posgrado en Antropología Social y en el Museo Nacional de la Universidad Federal de Río de Janeiro , Brasil. Ocupó varias cátedras: director de varios seminarios en la ENAH (1962-1969) y asesor técnico del curso de etnología (1967-1968); en esos mismos años también fue profesor en la Escuela de Antropología y en la Escuela de Posgrado de la Universidad Iberoamericana . Trabajó en la División de Estudios Superiores de la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales de la UNAM y fue asesor de Antropología de la División de Estudios Superiores de la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM (1971-1972). También fue profesor en la ENAH con el curso de Relaciones Interétnicas (1977-1978) y del Máster en la Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales (FLACSO) (1978).

Fue director del Instituto Nacional de Antropología e Historia de 1972 a 1976 y del Centro de Investigaciones Superiores del INAH (1976-1980) y fue fundador y director del Museo Nacional de Culturas Populares ( en español : Museo Nacional de Culturas Populares ) en la Ciudad de México de 1982 a 1985. También fue cofundador del Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social ( en español : Centro de Investigación y Estudios Superiores en Antropología Social ).

Fue director de la Dirección de Culturas Populares de la Secretaría de Educación Pública ( SEP). Formó parte de la Sociedad Mexicana de Antropología y de la Academia de Investigación Científica, del Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales y del Consejo Mexicano de Ciencias Sociales. En 1980, participó en el cuarto Tribunal Russell sobre los Derechos de los Indígenas de América, celebrado en Róterdam. En 1986, recibió la Palma de Mérito Académico en Francia.

Realizó trabajos de investigación de campo relacionados con problemas de nutrición, vivienda, organización religiosa, comercio, identidad, relaciones interétnicas y desarrollo económico en comunidades rurales y zonas indígenas de Cholula, Puebla y la región de Cuautla - Amecameca - Chalco , entre otras.

En los dos últimos años de su vida, trabajó como coordinador de los Seminarios de Estudios sobre Cultura y asumió el cargo de director de la Dirección General de Culturas Populares del Consejo Nacional para la Cultura y las Artes . ^{[ 1 ]} Falleció el 19 de julio de 1991, a los 55 años, en Coyoacán , Distrito Federal , México .

Para Bonfil Batalla, la investigación etnológica estaba intrínsecamente ligada a la antropología , específicamente a las formas en que cambian las realidades sociales. Bonfil Batalla colaboró ​​con otros intelectuales como Rodolfo Stavenhagen , Lourdes Arizpe , Néstor García Canclini y Carlos Monsiváis , en un intento por promover políticas pluriétnicas, pluriculturales y culturales populares en el gobierno federal . Sus escritos y obras políticas a menudo denunciaban el discurso, la política y las instituciones nacionales mexicanas que intentaban construir una cultura nacional y popular homogénea . Bonfil Batalla creía que el proyecto de construir una cultura popular singular se realiza a expensas de la exclusión de las culturas indígenas y otros grupos minoritarios en México. Esta exclusión y represión de la indigeneidad en el país llevó a Bonfil Batalla a observar que existían movilizaciones políticas que exigían mayor democracia y pluralidad cultural . Hizo un llamado a las instituciones nacionales para que respondieran a esta demanda mediante la creación y renovación de las propias instituciones. ^{[ 1 ]}

Como extensión del deseo de recrear las instituciones culturales nacionales, durante su gestión como director del INAH, Bonfil Batalla impulsó la renovación del sistema museístico fomentando la participación directa de las comunidades rurales y urbanas . Continuó esta labor mediante el desarrollo del Museo Nacional de Culturas Populares. Los esfuerzos de Bonfil Batalla por crear un museo como espacio antihegemónico a través de métodos etnográficos se basaban en su convicción de que los museos atravesaban una crisis generalizada de elitismo cultural . Según Bonfil Batalla, el espacio museístico producía y reforzaba dinámicas de poder hegemónicas . Bonfil Batalla creía en el potencial del espacio museístico para fomentar movilizaciones populares y promover diferentes formas de conceptualizar la acción política. ^{[ 1 ]}

Una de las obras más destacadas de Bonfil Batalla es México Profundo: Reclaiming a Civilization ( El México Profundo, una civilización negada). En este libro, explora la permanencia y la resiliencia de las culturas no coloniales que el colonialismo intentó erradicar en México , así como el concepto y los efectos de la destribalización , a la que se refiere como "desindianización". Bonfil Batalla demuestra la existencia de dos Méxicos simbólicos diferentes, resultado de las intrusiones y la hegemonía colonial .

El primer México es el México profundo , definido por la persistencia de la civilización mesoamericana que se manifiesta a la sociedad nacional de diversas maneras y formas, junto con las comunidades indígenas contemporáneas. El México profundo ha existido de forma permanente a pesar de los esfuerzos de la sociedad mexicana dominante y nacionalista por ocultar y borrar su presencia. Mediante la negación del México profundo por parte de la sociedad mexicana dominante, la civilización mesoamericana se ha desvinculado de la identidad mexicana, siendo considerada como "algo ajeno a nosotros, algo que sucedió hace mucho tiempo en el mismo lugar donde nosotros, los mexicanos, vivimos hoy. La única conexión se basa en el hecho de que ellos y nosotros ocupamos el mismo territorio, pero en diferentes épocas".

México Profundo está conformado por una gran diversidad de pueblos, comunidades y sectores sociales que constituyen la mayoría de la población del país. Lo que los unifica y los distingue del resto de la sociedad mexicana es que son portadores de formas de entender el mundo y de organizar la vida humana que tienen su origen en la civilización mesoamericana y que se han forjado aquí en México a través de un largo y complejo proceso histórico. Las expresiones contemporáneas de esa civilización son muy diversas: desde aquellos pueblos indígenas que han logrado conservar una cultura propia internamente cohesionada, hasta una multitud de rasgos aislados distribuidos de diferentes maneras en las poblaciones urbanas. La civilización mesoamericana ha sido negada, pero es esencial reconocer su presencia continua. ^{[ 2 ]}

El otro México se denomina el "México Imaginario". Se le llama así porque, en realidad, no existe, sino que ha funcionado como un proyecto nacional para construir una identidad mexicana homogénea, unificada o "imaginada". Según Bonfil Batalla, el mestizo encarna el México Imaginario, pues experimenta las culturas indígenas en su vida cotidiana, desde el ámbito filosófico hasta el ontológico y, fundamentalmente, el espiritual, a pesar de asumir una identidad no indígena. Se inspira en tierras lejanas con culturas distintas a cualquier cultura mexicana "real" o "profunda". El objetivo final del "México Imaginario" es perpetuar el programa civilizatorio dominante orientado hacia la occidentalización.

A lo largo de los últimos 500 años de historia, estos dos Méxicos han existido en un estado de confrontación constante. En un extremo se encuentran quienes se alinean con la ideología del "México Imaginario" y buscan dirigir al país hacia un programa de civilización occidental. En el otro extremo, existen quienes exhiben tácticas de resistencia arraigadas en las raíces mesoamericanas , ya sea mediante la resistencia silenciosa o la rebelión abierta. Bonfil Batalla afirmó que esta resistencia puede atribuirse al hecho de que "ciertos grupos sociales han ostentado ilegítimamente el poder político, económico e ideológico desde la invasión europea hasta la actualidad". La dominación ilegítima de estos grupos sociales surgió del "orden estratificado de la sociedad colonial" y se ha manifestado en los siglos posteriores al defender "una ideología que concibe el futuro únicamente en términos de desarrollo, progreso, avance y la Revolución misma, conceptos todos dentro de la corriente principal de la civilización occidental".

Por lo tanto, México Profundo y el "México Imaginario" no son simplemente dos alternativas diferentes "dentro del marco de una civilización común", sino dos paradigmas completamente distintos "construidos sobre diferentes maneras de concebir el mundo, la naturaleza, la sociedad y la humanidad". Cualquier intento de "unificación" de estos dos marcos opuestos se ha caracterizado históricamente por el empeño de borrar México Profundo y sus vínculos inherentes con la civilización mesoamericana, al tiempo que se difundían ideologías que defendían el "México Imaginario" y la occidentalización. Esto se llevó a cabo históricamente mediante diversos métodos genocidas, como la aniquilación total de grupos indígenas enteros, así como, "cuando se requería la mano de obra indígena", su segregación social y cultural. Esta segregación permitió que algunos grupos indígenas mantuvieran su continuidad a pesar del brutal declive demográfico durante las primeras décadas de la invasión [española]. ^{[ 3 ]}

Para Bonfil Batalla, las culturas indígenas tienen, en muchos sentidos, una presencia tan omnipresente y continua en México que rara vez se las reconoce por sus profundos y complejos significados dentro del esquema de procesos históricos que posibilitaron su presencia en sectores sociales que asumen una identidad no indígena. Esto es resultado del proceso simbólico de construcción del México imaginario, que busca negar y ocultar la indigeneidad y confrontar permanentemente la realidad del México profundo . Bonfil Batalla creía que el papel de los pueblos indígenas es tan determinante en la forma en que moldea la cultura mexicana, y que desempeñará un papel importante en la configuración de una nueva sociedad mexicana.

En la versión inglesa de 1996 de la obra de Bonfil Batalla, el traductor Philip A. Dennis cita el levantamiento del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN) en Chiapas como un evento que llevó a México Profundo "a la conciencia nacional", ya que la conceptualización de Bonfil Batalla "cobró vida para millones de televidentes en México y en todo el mundo". ^{[ 4 ]}