judíos habbani

Los judíos habbani ( en hebreo : חַבָּאנִים , estándar: Ḥabbanim ) son un grupo poblacional judío culturalmente distinto de la región de Habban , en el este de Yemen (en la actual gobernación de Shabwah ), un subgrupo del grupo étnico más amplio de judíos yemenitas . La ciudad de Habban tenía una comunidad judía de 450 personas en 1947, que se consideraba que posiblemente eran los restos de una comunidad más grande que vivió de forma independiente en la región antes de su declive en el siglo VI. La comunidad judía de Habban desapareció del mapa de Hadramaut , en el sureste de Yemen, con la emigración de todos sus miembros a Israel en la década de 1950. ^{[ 1 ]}

Varias tradiciones sitúan a los israelitas en Arabia ya en la época del Templo de Salomón . Una de ellas cuenta que tres divisiones de soldados israelitas fueron enviadas por el rey David o el rey Salomón, mientras que otra sitúa la migración más antigua justo antes de la destrucción del Primer Templo durante el asedio de Jerusalén en el 597 a. C. [ ^{2 ] Otra} tradición, compartida con los judíos del norte de Yemen, afirma que, bajo el profeta Jeremías , unos 75 000 israelitas, incluyendo sacerdotes y levitas , viajaron a Yemen. ^{[ 3 ]} Los judíos del sur de Yemen tienen la tradición de ser descendientes de judeos que se asentaron en la zona antes de la destrucción del Segundo Templo durante el asedio de Jerusalén en el 70 d. C. Según la tradición, esos judeos pertenecían a una brigada enviada por Herodes el Grande para ayudar a las legiones romanas que luchaban en la región (véase Elio Galo ). ^{[ 4 ]}

Khaybar y Yathrib fueron dos comunidades judías en Arabia que inicialmente mantuvieron cierto grado de independencia. Los judíos compartían Yathrib con dos clanes árabes que a veces eran amistosos y otras veces bastante hostiles. Según la tradición, los judíos de Khaybar descendían de los recabitas que, bajo el liderazgo del fundador del clan, Yonadab ben Rechav, llevaban una existencia nómada. Tras la destrucción del Primer Templo, vagaron hasta la región de Khaybar, atraídos por su oasis de palmeras y campos de cereales. El oasis estaba estratégicamente ubicado en la ruta árabe hacia Israel y Siria, a 140 kilómetros (90 millas) al norte de Medina. Los guerreros recabitas de Khaybar construyeron una línea de fuertes y castillos, siendo el más fuerte de ellos Kamus, construido sobre un acantilado inaccesible. ^{[ 5 ]} 

Entre 1065 y 1117, el rabino Benjamín de Tudela viajó por Arabia, llegando hasta Adén . Según su diario de viaje, encontró una tribu guerrera judía independiente que habitaba varias zonas montañosas cerca del distrito de Tihama , en Yemen. Observó que este grupo de judíos participaba ocasionalmente en combates armados con diversas tribus del norte de África y que también mantenía contacto con comunidades judías de Persia y Egipto.^{[ 6 ]}

Relatos locales yemenitas sitúan el establecimiento de una presencia judía sustancial en el sur de Yemen después de que la tribu Himyar aceptara el judaísmo, aproximadamente en el año 100 d. C. Según fuentes judías habbani, los migrantes judíos que viajaban hacia el sur desde Arabia Saudita se asentaron primero en un área conocida como "Ilmarkh" (אלמרך) cerca de una montaña conocida como Ishav (אשב), que está a 10  km al este de la ciudad de Habban. Se dice que el área, antiguamente conocida como el Monte "Da'ah" (הר דעה), fue en su momento sede de un gobierno judío que también pudo haber estado conectado con la tribu Himyar. ^{[ 7 ]}

Los principales clanes de los Habbani eran los al Adani, Doh, Hillel, Maifa'i, Ma'tuf, Shamakh, Bah'quer y D'gurkash. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Todos, excepto los dos últimos, existen en Israel hoy en día. No tenían entre ellos Kohen ni levitas . Sus ocupaciones tradicionales incluían la platería, la herrería, la orfebrería y la fabricación de utensilios domésticos, y los hombres se dedicaban particularmente al comercio a larga distancia. ^{[ 11 ]}

En el siglo XVI, gracias al consejo de un judío habbani, Solimán el Sabio, los judíos recibieron un cuarto especial de Habban. ^{[ 12 ]} A finales del siglo XVII, una grave sequía azotó Habban, lo que provocó importantes cambios demográficos. Las familias habbani se vieron sometidas a una intensa presión para reproducirse y repoblar la comunidad, a pesar de la grave escasez de mujeres. ^{[ 13 ]} Pero el impacto más significativo de la sequía fue un éxodo masivo de judíos habbani a través de Yemen y mucho más allá.

La sequía del siglo XVIII diezmó a los habbani. Los clanes Bah'quer y D'gurkash abandonaron el valle en busca de sustento para sus familias. Viajaron hasta la India, pero a su regreso descubrieron que la mayoría de sus familiares habían muerto de hambre. Abandonaron Yemen nuevamente para viajar por el Océano Índico, estableciéndose en la India y África Oriental a lo largo de las rutas típicas de asentamiento hadhramí , encontrando trabajo como mercenarios para el Nizam , los emperadores mogoles y los Al Said . La mayoría de estas tribus se asimilaron a las poblaciones locales, adoptando los apellidos de sus protectores. Otros judíos habbani, durante la sequía del siglo XVIII, emigraron al oeste, a Bayda, Bayhan y Adén. ^{[ 14 ]} Los clanes habbani restantes en Yemen, a saber , al-Adani, Doh, Hillel, Maifa'i, Ma'tuf y Shamakh, quedaron reducidos a entre 1 y 4 varones adultos cada uno y sus familias. Se estima que la población judía de Habbani no superaba las 50 personas a finales del siglo XVIII. ^{[ 9 ]} En el siglo XIX, la población se recuperó gradualmente, a pesar de las migraciones recurrentes hacia el norte (al-Ghabiyah en "il-Hadineh") y el oeste (Abyan, Dathinah y Bayda), pasando de menos de cien en 1800 a casi cuatrocientas cincuenta a mediados de la década de 1940. ^{[ 14 ]}

Los judíos de Habban, aunque aislados de la mayoría de las comunidades judías yemenitas, lograron mantener diversos niveles de contacto con poblaciones judías más grandes del norte y compartían muchos rasgos comunes. Poseían textos religiosos como el Talmud , la Mishné Torá , el Shulján Aruj y los Deberes del Corazón . Sin embargo, los judíos de Habban también desarrollaron sus propias tradiciones y costumbres que los hicieron únicos.

En 1912, el emisario sionista Shmuel Yavne'eli entró en contacto con judíos de Habban que pagaron su rescate cuando fue capturado y robado por ocho beduinos en el sur de Yemen. Yavne'eli escribió sobre los judíos de Habban describiéndolos de la siguiente manera.

Los judíos de estas regiones gozan de gran estima en Yemen y Adén. Se dice que son valientes, siempre armados y con su larga cabellera alborotada, y los judíos de Yemen mencionan sus ciudades con gran admiración. ^{[ 23 ]}

Yavne'eli describió además la estructura de la comunidad, indicando que el clan de Zacarías fue el primero de los clanes judíos habaníes y que eran comerciantes locales de plata, pieles y artículos de zapatería. También señaló que la carne solo se consumía en Shabat e incluso el café se consideraba un lujo. ^{[ 24 ]}

Según el rabino Yoseph Maghori-Kohen:

Los Habbanis eran héroes poderosos. En mi juventud, oí hablar mucho de los ancianos sobre los Habbanis, sobre sus guerras, sobre cómo luchaban «según los nombres». ¿Qué significa «según los nombres»? —las letras: formaban con las manos la forma de las letras [hebreas], y así obtenían la victoria. Los Shar`abim —de la ciudad de Shar`ab— también eran fuertes, pero no al mismo nivel que los Habbanis. En Yemen, una vez, una tribu salvaje de guerreros árabes asesinos conquistó pueblo tras pueblo, masacrando a quien encontraban. Así avanzaron de asentamiento en asentamiento: matando, destruyendo —que sus nombres sean borrados— hasta que se acercaron a una ciudad de judíos, unos 13.000 judíos. Todos se sintieron desesperados; incluso los árabes entre ellos levantaron las manos, buscando un lugar donde escapar. De repente llegaron diez [judíos] Habbanis y les declararon la guerra —diez contra mil— y los vencieron a todos. Ni uno solo de esos guerreros quedó con vida, y ninguno de los diez cayó. ^{[ 25 ]}

Yavne'eli indicó que en 1911 solo quedaban 60 familias judías en Habban. Bin Ibrahim Habbani, nacido en Habban y emigrado a Israel en 1945, indicó que había 700 judíos en Hadhramaut, 450 de los cuales se encontraban en Habban. ^{[ 26 ]}

Los judíos habbani se mostraron extremadamente reacios a emigrar a Israel, alegando sus buenas relaciones con sus vecinos. ^{[ 27 ]} En 1945, un judío habbani afirmó ser el Mesías, reuniendo seguidores tanto judíos como musulmanes de Hadramaut y dirigiéndose a Beihar. Se hizo famoso por su pompa y extravagancia, adornando la silla de montar de su caballo con oro y plata. Tras una gran batalla en la que el supuesto Mesías y sus seguidores fueron derrotados, las tensiones entre algunos gobernantes musulmanes y las comunidades judías se acentuaron. ^{[ 28 ]} Algunos judíos habbani culparon a las actividades y cartas de la Agencia Judía de agravar aún más las tensiones. ^{[ 29 ]}

La vanguardia de los judíos habbani estaba liderada por Zecharyah Habbani, quien presionó a los funcionarios encargados de inmigración para acelerar el traslado de los judíos de Hadramaut a la Tierra de Israel. «Están en una situación desesperada», informó. «Sufren de hambre y de los edictos de Hussein Abdallah de Habban y sus hijos. También están endeudados con los musulmanes, quienes les cobran intereses exorbitantes». La Agencia Judía tomó medidas y pocas familias abandonaron Hadramaut. ^{[ 30 ]} Después de 1948, un pequeño número de judíos habbani se dirigió a Adén , a veces luchando contra tribus árabes hostiles en el camino. Desde allí fueron transportados en masa por vía aérea a Israel como parte de la Operación Alfombra Voladora .

Descripción de la ruta seguida por la mayoría de los habitantes de Habban que participaron en el puente aéreo israelí, Operación Alfombra Mágica:

El camino [hacia el aeródromo] generalmente se dirigía hacia Ihwar. Allí permanecían un tiempo, recolectando comida y dinero, y luego continuaban hacia Sheikh Uthman y Adén, hasta el campamento Hashid; desde allí esperaban su turno para tomar el avión hacia la Tierra de Israel. El problema radicaba en llegar al campamento Hashid, ya que los lugareños no siempre permitían la entrada, ni a todos. Por lo tanto, los primeros emigrantes permanecieron un tiempo relativamente largo en Sheikh Uthman. Y cuando ocurrió el pogromo en Adén, corrieron peligro.

Los testigos presenciales Gamar bath Hassan `Adeni, Sa`id bin Yusuf y Sa`id bin Musa Mif`i, que estuvieron presentes y participaron en el levantamiento y que actualmente viven en Salame [Kfar Shalem] – Tel Aviv, relatan la fuerza de aquellos judíos habbani que lucharon con valentía y vigor, y que mataron a un gran número de árabes. ¿Y con qué armas lucharon? Con hachas, picos, cuchillos, barras de hierro, bates de madera y cosas por el estilo. ^{[ 31 ]}

En Israel, los Habbanim se establecieron en dos moshavim: Kefar Shalem, cerca de Tel Aviv, y Bereqet, a 3 kilómetros (2 millas) del aeropuerto Ben Gurion. 

La gran mayoría de los judíos habbani abandonaron Yemen en la primavera de 1950, tras la conclusión de la Operación Alfombra Mágica y los disturbios en Adén. El principal motivo fue que los inmigrantes anteriores, en los últimos años, habían dejado Habbán con considerables deudas pendientes, y la comunidad restante temía ser considerada responsable. En enero de 1950 viajaron desde Habbán y llegaron a Mahane Geula, en Adén . ^{[ 27 ]} Para septiembre de 1950, la mayoría de los judíos habbani vivían en el campo de inmigración de Ein Shemer, en Israel, hasta que se les pudiera proporcionar una vivienda permanente.

Los judíos habbani en Israel y Estados Unidos se enfrentan hoy a una grave amenaza de asimilación cultural. En la década de 1960, salvo los ancianos, solo vestían ropa tradicional, y muchos en Israel se quejaban de discriminación por parte de los asquenazíes . ^{[ 32 ]} Otros israelíes a menudo los llamaban «primitivos» e «indios salvajes». ^{[ 33 ]} Esto provocó que algunos habbani se rebelaran contra lo que percibían como «imperialismo cultural». ^{[ 34 ]} Mediante la práctica de la endogamia generalizada , muchos judíos habbani lograron conservar su identidad. Hasta el 88 % de los judíos habbani optaron por casarse dentro de su comunidad. ^{[ 35 ]}

Los judíos de Habban, durante la mayor parte de su historia, estuvieron separados de los principales centros del judaísmo yemení y aislados geográficamente. A pesar de su aislamiento, lograron desarrollar sus propios recursos, tanto religiosos como económicos, y crearon un entorno propio. ^{[ 12 ]}

El fervor religioso era común entre los judíos habaníes. Incluso los menos instruidos eran capaces de ejercer como cantores , y muchos eran juristas avanzados. El jurista más famoso entre ellos fue Musa bin Rom Shamakh en el siglo XVII, quien fue la última persona con capacidad para tomar decisiones legales vinculantes. ^{[ 36 ]} A pesar de este celo religioso, las conversiones voluntarias de judíos habaníes al islam no eran infrecuentes, lo que a menudo generaba conflictos dentro de la comunidad. ^{[ 27 ]}

Había una serie de características que hacían que los judíos de Habban en tiempos modernos fueran distintos de los judíos del norte de Yemen. ^{[ 37 ]}

• Su aspecto exterior y su vestimenta.
• Su comida y su preparación.
• Su profesión era muy particular (eran plateros).
• Entre ellos no había ni kohanim ni levitas .
• Sus tradiciones únicas en días festivos y ocasiones felices.
• Su versión de las oraciones y piyutim

Aunque aislados, los judíos de Habban mantenían cierto nivel de contacto con otras comunidades judías yemenitas, si bien dicho contacto era infrecuente y generalmente resultaba de alguna disputa sobre algún punto de la ley judía. ^{[ 38 ]}

Los judíos habbani eran descritos como más altos y musculosos que sus vecinos musulmanes. Los hombres no usaban peyot como otros judíos yemeníes y, en lugar de cubrirse la cabeza, llevaban una cinta aceitada en su característico cabello largo. Se depilaban el bigote, algo distinto a otros judíos, pero similar a los musulmanes vecinos. Llevaban un chal de oración azul sobre un hombro o caminaban con el torso desnudo, untándose el torso con aceite de sésamo e índigo. Un taparrabos de calico grueso, teñido de índigo, les cubría las nalgas, y solían caminar descalzos o con sandalias. Las mujeres llevaban el cabello en pequeñas trenzas y vestidos holgados bordados. ^{[ 39 ]}

A diferencia de los judíos del norte de Yemen, los judíos de Habban llevaban una jambiya o cuchillo curvo, matznaph (turbante) y avne`t (faja). Era muy poco común que los judíos de Yemen, fuera de Habban, llevaran la jambiya. ^{[ 40 ]}

Los judíos habbani practicaban la poliginia , que generalmente representaba entre el 10 y el 20 % de los matrimonios. En la cultura habbani, a la coesposa se la denominaba "sarra" o "[posible] discordia" y se la introducía en el hogar sin el consentimiento de las esposas existentes. La mayoría de las mujeres eran prepúberes al contraer su primer matrimonio. ^{[ 41 ]}

Según el investigador Kevin Avruch, aproximadamente la mitad de los habbani en Israel están afiliados de alguna manera al movimiento jasídico Chabad-Lubavitch . ^{[ 42 ]} Según el antropólogo Laurence Loeb, la integración religiosa y la influencia de Chabad han transformado la cultura habbani. Los afiliados a Chabad elogian y valoran los valores tradicionales habbani, aunque también existe una preferencia por los valores de Chabad. Surgieron algunas tensiones durante las décadas de 1960 y 1970, cuando la cultura de Chabad se introdujo por primera vez entre los habbani, pero para la década de 1990 la resistencia de la comunidad a Chabad se había atenuado. La comunidad había acogido con beneplácito la piedad introducida a través de la educación de Chabad, pero se había ofendido por las diferencias en los rituales religiosos. Para la década de 1980, Chabad Habbani había establecido una sinagoga y fundado la revista Alon Bareqqet, dedicada a la síntesis de las enseñanzas de Chabad y los valores habbani. ^{[ 43 ]}

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