Halide Edib Adıvar

Halide Edip Adıvar ( en turco otomano : خالده اديب [ hɑːliˈde eˈdib ] , a veces escrito Halidé Edib en inglés; 11 de junio de 1884 – 9 de enero de 1964) fue una novelista, maestra e intelectual nacionalista y feminista turca . ^{[ 1 ]} Fue conocida principalmente por sus novelas que criticaban el bajo estatus social de las mujeres turcas y lo que ella observaba como la falta de interés de la mayoría de las mujeres en cambiar su situación. Fue panturquista y varias de sus novelas abogaron por el movimiento turanista . ^{[ 2 ] [ 3 ]}

Durante la Primera Guerra Mundial, Halide Edib Adıvar se desempeñó como inspectora de escuelas en Beirut, Damasco y Alepo. En este cargo, supervisó durante seis meses un orfanato en Antoura (en el actual Líbano) donde niños huérfanos del genocidio armenio fueron sometidos a asimilación forzada . ^{[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]} En sus memorias, Adıvar indica que era responsable de la administración del orfanato, pero no creía que la práctica de la asimilación forzada fuera ética, y afirma que su objetivo final era salvar la vida de los huérfanos armenios. ^{[ 7 ] [ 8 ]} Según el investigador Keith David Watenpaugh , independientemente de los motivos, lo que se hizo en el orfanato de Antoura constituye genocidio, según la Convención de 1948 para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio. ^{[ 4 ]}

Halide Edib nació en Constantinopla ( Estambul ), Imperio Otomano, en el seno de una familia de clase alta. Su padre era secretario del sultán otomano Abdul Hamid II . ^{[ 3 ]} Halide Edib recibió educación en casa con tutores privados, de quienes aprendió literatura europea y otomana, religión, filosofía, sociología, piano, inglés, francés y árabe . Aprendió griego de sus vecinos y asistiendo brevemente a una escuela griega en Constantinopla. Asistió brevemente al American College for Girls en 1893. En 1897, tradujo Mother de Jacob Abbott , por lo que el sultán le otorgó la Orden de la Caridad (Şefkat Nişanı) . ^{[ 9 ]} Volvió a asistir al American College de 1899 a 1901, año en que se graduó. La casa de su padre era un centro de actividad intelectual en Constantinopla, e incluso de niña, Halide Edib participó en la vida intelectual de la ciudad. ^{[ 10 ]}

Tras graduarse, se casó con el matemático y astrónomo Salih Zeki Bey , con quien tuvo dos hijos. Sin embargo, continuó con su actividad intelectual y, en 1908, comenzó a escribir artículos sobre educación y la condición de la mujer para el periódico Tanin de Tevfik Fikret y la revista femenina Demet . Publicó su primera novela, Seviye Talip , en 1909. Gracias a sus artículos sobre educación, el Ministerio de Educación la contrató para reformar las escuelas de niñas en Constantinopla. Trabajó con Nakiye Hanım en cambios curriculares y pedagógicos , y también impartió clases de pedagogía, ética e historia en diversas escuelas. Renunció a su cargo por un desacuerdo con el ministerio en relación con las escuelas de las mezquitas. ^{[ 11 ]}

Se divorció de Salih Zeki en 1910. Su casa se convirtió en un salón intelectual, especialmente para aquellos interesados ​​en nuevos conceptos de la identidad turca. ^{[ 12 ]} Se involucró con los Hogares Turcos (Türk Ocağı) en 1911 y se convirtió en la primera mujer miembro en 1912. También fue fundadora de la organización Elevación de la Mujer ( Taali-i Nisvan ). ^{[ 13 ]} Entre las personas con las que se relacionó durante este período se encontraba el sacerdote y compositor armenio Komitas , cuya música valoraba mucho y consideraba anatolia más que armenia. ^{[ 14 ]}

Se casó de nuevo en 1917 con el Dr. Ali Adnan (más tarde Adıvar) y al año siguiente consiguió un trabajo como profesora de literatura en la Facultad de Letras de la Universidad de Estambul . Fue durante este tiempo cuando se involucró cada vez más en el movimiento nacionalista turco, influenciada por las ideas de Ziya Gökalp . ^{[ 15 ]}

En 1916-1917, se desempeñó como inspectora otomana de escuelas en Damasco , Beirut y el Collège Saint Joseph en Aintoura (o Antoura), Monte Líbano . Entre los estudiantes de estas escuelas se encontraban cientos de huérfanos armenios, árabes, asirios, maronitas, kurdos y turcos. ^{[ 15 ]} En el transcurso del genocidio armenio y bajo la dirección de Halide Edib Adıvar y Djemal Pasha , alrededor de 1000 niños armenios y 200 kurdos fueron "turquizados" en el Collège Saint Joseph. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Los niños del orfanato de Aintoura fueron tomados de orfanatos existentes, no rescatados de las calles por Djemal Pasha como Halide Edip afirmó posteriormente. La mayoría de los huérfanos armenios de Aintoura recuperaron su identidad armenia tras la retirada otomana. ^{[ 16 ]}

El propio relato de Halide Edip sobre su labor como inspectora —cuya veracidad ha sido cuestionada por los académicos modernos Selim Deringil y Shushan Khachatryan— y algunos otros relatos enfatizan sus esfuerzos humanitarios y afirman que no impuso una política estricta de islamización de los huérfanos. Afirma que se oponía a la política de turquización e inicialmente se negó a participar en el orfanato de Aintoura, pero finalmente aceptó "como un deber hacia la humanidad". ^{[ 17 ] [ 16 ]} Deringil escribe que Halide Edip "estuvo personalmente involucrada en el proyecto de turquización e islamización en Antoura". ^{[ 16 ]} Robert Fisk escribió que Halide Edip "ayudó a dirigir este orfanato del terror en el que los niños armenios eran sistemáticamente privados de su identidad armenia y se les daban nuevos nombres turcos, obligados a convertirse al islam y golpeados salvajemente si se les oía hablar armenio". ^{[ 18 ]}

Karnig Panian, autor de Adiós, Antoura , era un niño armenio de seis años que sobrevivió al genocidio en un orfanato en 1916. El nombre de Panian fue cambiado al número 551. Fue testigo de cómo los niños que se resistían a la turquización eran castigados con palizas y hambruna: ^{[ 18 ]}

Cada atardecer, en presencia de más de 1000 huérfanos, cuando se arriaba la bandera turca, se recitaba «¡Viva el general Pasha!». Esa era la primera parte de la ceremonia. Luego llegaba el momento del castigo para los infractores del día. Nos golpeaban con la falakha [una vara que se usa para golpear las plantas de los pies], y el castigo más severo era hablar armenio.

Según Panian, estos castigos fueron llevados a cabo por el director Fevzi Bey, en presencia de Halide Edip. ^{[ 16 ]}

Emile Joppin, el sacerdote principal del Colegio San José en Antoura , escribió en una revista escolar de 1947: ^{[ 18 ]}

Los huérfanos armenios fueron islamizados, circuncidados y recibieron nuevos nombres árabes o turcos. Sus nuevos nombres siempre conservaron las iniciales de los nombres con los que fueron bautizados. Así, Haroutioun Nadjarian recibió el nombre de Hamed Nazih, Boghos Merdanian se convirtió en Bekir Mohamed y Sarkis Safarian recibió el nombre de Safouad Sulieman.

En un informe de 1918, el oficial de la Cruz Roja Americana, el mayor Stephen Trowbridge, se reunió con los huérfanos supervivientes e informó: ^{[ 18 ]}

Todo vestigio, y en la medida de lo posible todo recuerdo, del origen armenio o kurdo de los niños debía ser eliminado. Se les asignaban nombres turcos y se les obligaba a someterse a los ritos prescritos por la ley y la tradición islámicas... No se permitía ni una palabra en armenio o kurdo. Los maestros y supervisores eran cuidadosamente entrenados para inculcar ideas y costumbres turcas en la vida de los niños y para catequizarlos regularmente sobre... el prestigio de la raza turca.

El profesor de Estudios de Derechos Humanos Keith David Watenpaugh comparó el trato que Halide Edip y Djemal Pasha daban a los huérfanos no turcos con el de las escuelas estadounidenses y canadienses para niños nativos americanos, que eran asimilados a la fuerza y ​​a menudo sufrían abusos. ^{[ 19 ]} Escribió que Edip mostraba un fuerte odio hacia los armenios en sus escritos, retratándolos como "un enemigo mítico y existencial de los otomanos" e incluso hizo afirmaciones de libelo de sangre y canibalismo infantil similares a las del antisemitismo . También afirmó que existía una conspiración para convertir a niños turcos en armenios, "devolviendo así las acusaciones dirigidas contra ella por su trabajo en Antoura a los propios armenios". ^{[ 20 ]} Watenpaugh escribe sobre ella: ^{[ 21 ]}

Modernizar Turquía y defender a su élite musulmana de las críticas occidentales son elementos clave de la labor de Halide Edip, pero su reticencia a proteger a los niños armenios o incluso a expresar empatía por ellos como víctimas del genocidio demuestra una profunda falta de compasión humana. Para Halide Edip, las cuestiones de distinción social y religión ponían límites a la supuesta universalidad de la humanidad; para ella, el genocidio no había sido un precio demasiado alto a pagar por el progreso, la modernidad y el nacionalismo turcos.

A pesar de su papel en los orfanatos de Antoura, Halide Edib expresó su solidaridad con los armenios respecto al derramamiento de sangre, lo que provocó la ira de los miembros del Comité de Unión y Progreso, incitándolos a exigir su castigo. ^{[ 22 ]} Talat Pasha se negó a aplicarle ninguna pena y declaró: «Sirve a su país según sus convicciones. Que exprese su opinión; es sincera». ^{[ 22 ]} Un Alto Comisionado de Estados Unidos se refiere a ella como una «chovinista» y alguien que «intenta rehabilitar a Turquía». ^{[ 23 ]} Por otro lado, el historiador alemán Hilmar Kaiser afirma: «E incluso si eres nacionalista turco , eso no te convierte en asesino. Hubo personas que fueron nacionalistas turcos famosos, como Halide Edib; ella abogaba por la asimilación de los armenios, pero se oponía firmemente a cualquier tipo de asesinato». ^{[ 24 ]} El 21 de octubre de 1918, Halide Edip escribió un artículo en el periódico Vakit condenando las masacres: «Masacramos a la inocente población armenia  ... Intentamos exterminar a los armenios mediante métodos propios de la Edad Media». ^{[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]} En opinión de la biógrafa Hülya Adak, la postura de Edip evolucionó con el tiempo: antes había sido más comprensiva con los armenios, pero en la década de 1920 adoptó la «narrativa republicana defensiva» y justificó el genocidio armenio como «asesinatos recíprocos». ^{[ 16 ]}

Entre 1919 y 1920 fue una de las colaboradoras de Büyük Mecmua , un semanario creado para apoyar la guerra de independencia turca. ^{[ 28 ]}

Tras la derrota del Imperio Otomano en la Primera Guerra Mundial, las fuerzas aliadas ocuparon Constantinopla y varias otras regiones del imperio. Mustafa Kemal Atatürk comenzó a organizar la resistencia a la ocupación, y Edib se ganó la reputación en Estambul de ser una "agitadora incendiaria y peligrosa". ^{[ 29 ]} Fue una de las figuras principales del imperio que pronunció discursos ante miles de personas que protestaban contra la ocupación de Esmirna por las fuerzas griegas durante las manifestaciones de Sultanahmet .

Edib finalmente abandonó Constantinopla y se trasladó a Anatolia con su esposo para unirse al Movimiento Nacional Turco . De camino a Ankara, conoció a Yunus Nadi Abalıoğlu , otro periodista que también se había sumado al Movimiento Nacional Turco. En una reunión en la estación de tren de Geyve, el 31 de marzo de 1920, coincidieron en la importancia de informar a la opinión pública internacional sobre los acontecimientos relacionados con la Guerra de Independencia Turca y decidieron apoyar la lucha nacional mediante la creación de una agencia de noticias . Acordaron el nombre de " Anadolu Ajansı ". ^{[ 30 ] [ 31 ]}

Durante la guerra greco-turca, ascendió a cabo primero y luego a sargento en el ejército nacionalista. En sus memorias, destacó la participación activa de las mujeres en combate durante la guerra. ^{[ 32 ]} Viajó a los frentes, trabajó en el cuartel general de İsmet Pasha , comandante del Frente Occidental, y plasmó sus impresiones sobre la política de tierra arrasada del ejército helénico invasor y las atrocidades cometidas contra civiles turcos por el ejército griego en Anatolia Occidental en su libro La prueba turca .

Como consecuencia de la participación de su esposo, Adnan Adıvar, en la fundación del Partido Republicano Progresista , la familia se distanció de la élite gobernante. Cuando comenzó el período de partido único en 1926 con la abolición del Partido Republicano Progresista y la aprobación de la Ley de Reconciliación, ella y su esposo fueron acusados ​​de traición y huyeron a Europa. ^{[ 33 ]} Vivieron en Francia y el Reino Unido desde 1926 hasta 1939.

Halide Edib viajó extensamente, impartiendo clases y conferencias repetidamente en Estados Unidos e India . Recopiló sus impresiones sobre India como colonia británica en su libro Inside India . ^{[ 34 ]} Regresó a Turquía en 1939, donde se convirtió en profesora de literatura inglesa en la Facultad de Letras de Estambul. En 1950 fue elegida diputada , cargo al que renunció en 1954; este fue el único puesto político formal que ocupó.

Los temas recurrentes en las novelas de Halide Edib eran los personajes femeninos fuertes e independientes que lograban alcanzar sus objetivos a pesar de una fuerte oposición. También fue una ferviente nacionalista turca, y varios relatos resaltan el papel de la mujer en la independencia de Turquía. Asimismo, publicó una novela de suspense, Yolpalas Cinayeti (Asesinato en Yolpalas), que se serializó por primera vez en la revista Yedigün entre el 12 de agosto y el 21 de octubre de 1936. ^{[ 35 ]}

Era panturquista y promovió el turanismo en varias de sus novelas. Su libro titulado Yeni Turan (Nuevo Turán) aboga por la unificación de los pueblos túrquicos de Asia Central y el Cáucaso bajo un imperio liderado por Turquía. ^{[ 3 ]}

Un contemporáneo la describió como "una mujer menuda y delgada, con abundante cabello castaño rojizo y grandes ojos orientales expresivos; tiene opiniones sobre casi todos los temas y discute los problemas del día de una manera que encanta no tanto por lo que dice, sino porque es muy diferente de lo que uno espera". ^{[ 36 ]}

Halide Edib falleció el 9 de enero de 1964 en Estambul. Fue sepultada en el cementerio Merkezefendi de Estambul. ^{[ 37 ]}

A partir de la década de 1970, la Asociación de Estudios Otomanos y Turcos otorgó a los estudiantes una beca Halide Edip Adıvar. Tras conocerse ampliamente la participación de Adıvar en el genocidio armenio, la Asociación intentó cambiar el nombre de la beca; sin embargo, en 2021 el nombre se mantuvo porque la junta directiva de la asociación aún no había obtenido el consentimiento del donante que patrocina las becas Halide Edip Adıvar. ^{[ 38 ]}

• Adivar (cráter)
• Testigos y testimonios del genocidio armenio
• Las mujeres en la política turca

• Adıvar, Halide Edip. (1926) Memorias de Halidé Edib . Juan Murray.
• Adler, Philip J., y Randall L. Pouwels. (2007) Civilizaciones del mundo: hasta 1700. Cengage Learning. ISBN 978-0-495-50261-6.
• Davis, Fanny. (1986) La dama otomana: una historia social de 1718 a 1918 .
• Erol, Sibel. (2009) Introducción a « La casa con glicinias: Memorias de la Turquía antigua y moderna» de Halide Edip Adıvar. Transaction Publishers. ISBN 978-1-4128-1002-9.
• Fisher, Harriet Julia. (1917) «Adana. Documento de investigación 813». En James L. Barton , Atrocidades turcas: Declaraciones de misioneros estadounidenses sobre la destrucción de comunidades cristianas en la Turquía otomana, 1915-1917 . Gomidas Institute , Ann Arbor. 1998. ISBN 1-884630-04-9.
• Heck, JG (1852) Enciclopedia iconográfica de la ciencia, la literatura y el arte . Trad. Spencer F. Baird.
• Hovannisian, Richard G. (1999) Recuerdo y negación: El caso del genocidio armenio . Wayne State University Press. ISBN 978-0-8143-2777-7.
• Kévorkian, Raymond. (2006) El genocidio de los arméniens . Odile Jacob, París. ISBN 2-7381-1830-5.
• Larousse.fr. (Sin fecha) "Estambul". Consultado el 3 de junio de 2010.
• Marcosson, Isaac Frederick. (1938) Años turbulentos . Ayer Publishing.
• Meyer, James. (2014) Turcos a través de imperios: la comercialización de la identidad musulmana en las zonas fronterizas ruso-otomanas, 1856-1914 . Oxford University Press.
• Mitler, Louis. (1997) Escritores turcos contemporáneos .
• Sonmez, Emel. (1973) "La novelista Halide Edib Adivar y el feminismo turco." Die Welt des Islams , Nueva Serie Vol. 14, Número 1/4: 81–115.
• Stathakopoulos, Dionysios. (2008, noviembre) "El esquivo Imperio Oriental". History Today , vol. 58, n.º 11.
• "Los nacionalistas turcos se organizan para resistir." (20 de marzo de 1920) New York Times, página 5.
• Academia Americana de Üsküdar. Acerca de Halide Edip Adıvar . Consultado el 20 de septiembre de 2009.
• Vauchez, André, Richard Barrie Dobson y Michael Lapidge. (2000) Enciclopedia de la Edad Media . Routledge. ISBN 978-1-57958-282-1.
• Yeghenian, Aghavnie. (17 de septiembre de 1922) "La Juana de Arco turca: una imagen armenia de la extraordinaria Halide Edib Hanoum" (carta al editor). New York Times, página 97.
• Fisk, Robert, «Prueba viviente del genocidio armenio» (9 de marzo de 2010) The Independent

• Damas notables: Halide Edib Adivar
• La terrible experiencia de Halide
• Halide Edip Adivar, de la Fundación Cultural Turca.