animismo hausa

Hay muchos espíritus conectados a personas, animales, plantas y grandes rocas. Los dos bori personales ("amigos") ^{[ 17 ]} son ​​como el qarin , que no surge hasta después del nacimiento de la persona a la que está unido, ya que es entonces cuando se conoce el sexo de una persona (uno de estos espíritus similares al qarin es del sexo opuesto). Todos estos —personas, animales, plantas y grandes rocas— tienen un alma permanente (quruwa) , dos ángeles acompañantes y un bori del mismo sexo. ^{[ 18 ]}

Hay otros bori no conectados directamente con personas vivas, como aquellos que son o están inspirados por santos musulmanes, genios conocidos, encarnaciones de otras tribus, ancestros, espíritus de infantes, tótems (como animales) y dioses. ^{[ 17 ]} Los bori son como humanos, pero no son humanos, y no son visibles en las ciudades humanas. Se les considera tanto superiores a los humanos, en el cielo (porque a veces se les confunde con ángeles), como inferiores a los humanos en la tierra. ^{[ 19 ]} Los bori, como las personas, crían ganado, aunque esto no les impide molestar a los rebaños humanos. ^{[ 20 ]} Muchos de los bori pertenecen a 12 familias o "casas". ^{[ 21 ]} Se considera que los bori son como las personas entre las que viven. ^{[ 5 ]} Los nombres, características, lugares de descanso favoritos, sacrificios apropiados y más de los espíritus forman la base de la práctica ritual. Las listas de espíritus Bori conocidos y sus comportamientos tienden a permanecer iguales, y los espíritus siguen siendo relevantes, aunque sus genealogías puedan cambiar. Los espíritus suelen dividirse en "blancos" o "negros", lo que en su mayoría se superpone con las categorías de "musulmán" y "pagano", y las categorías de "ciudad" y "bosque". Sin embargo, un espíritu musulmán puede ser llamado negro si causa ciertas aflicciones, como la parálisis . La distinción blanco/negro y musulmán/pagano parece tener un origen musulmán, mientras que la distinción ciudad/bosque parece ser nativa, y la identificación basada en la ubicación es más prominente. ^{[ 16 ]}

En Kano, Jangare, la ciudad donde viven los Bori, está gobernada por una "Corte del Este", con Sarkin Aljan a la cabeza, y constituye una autoridad centralizada en comparación con las descripciones de otras organizaciones feudales más moderadas . En Ningi, él es el jefe supremo y comparte la autoridad con los jefes de las demás casas. Todos coinciden en que existen doce casas, pero no se ponen de acuerdo sobre quién las gobierna o forma parte de ellas. Generalmente se dice que las casas están gobernadas por un primogénito, y los espíritus se agrupan por etnia , ocupación y descendencia. Esto se complica debido a la vaguedad de los términos relacionales utilizados para referirse a los espíritus, y a que estos practican un complejo sistema de evitación y adopción de niños . La información básica se encuentra en epítetos de alabanza, canciones y el comportamiento de los espíritus en las ceremonias, pero se interpreta de manera diferente. Si bien estas interpretaciones varían entre las personas, cada una es consistente en su propio relato. Las casas están vinculadas por adopción, clientela, cargo, parentesco y afinidad. Por ejemplo, la casa Fulani está vinculada a todas las demás casas a través del matrimonio, y ocasionalmente a través de los matrimonios de los hijos de hermanos y medio hermanos. Los demás espíritus tienden a la endogamia . ^{[ 16 ]}

Estos espíritus pueden causar enfermedades y se apaciguan con ofrendas, sacrificios, danzas y ritos de posesión donde los bailarines se preparan especialmente para asegurar que ser "montados" no tenga efectos negativos. Se debe pedir su permiso antes de construir edificios, y la negligencia y los desaires involuntarios pueden enfurecerlos. Se les puede rogar que ayuden en tareas, como encontrar tesoros, ^{[ 17 ]} y con la solución de problemas de fertilidad. En este último caso, los bori piden permiso a Dios para intervenir. ^{[ 22 ]} Los bori están en todas partes, pero se concentran más cerca de los templos, dentro de los cuales pueden ser aprisionados. Ciertos bori pueden preferir permanecer en áreas específicas, como desagües. ^{[ 17 ]} Ciertos bori están asociados con causar dolencias específicas. ^{[ 14 ]} También están asociados con plantas específicas y tipos específicos de suelo, que se utilizan médicamente para curar dolencias espirituales. ^{[ 4 ]} Están asociados con canciones específicas, y generalmente tienen más de una. ^{[ 7 ]} Los espíritus no cabalgarán sobre sus monturas sin música, y esta música puede ser tan simple como aplausos. ^{[ 23 ]}

La enfermedad y la manifestación son los dos principales métodos de comunicación de los bori. El primero les permite comunicar su enfado por ser ignorados u ofendidos. El segundo les permite expresarse, y en el caso de una historia sobre el origen de los bori, funciona como una reunión familiar. ^{[ 21 ]}

El incienso atrae a los bori, ^{[ 24 ]} y no les gusta el hierro . ^{[ 25 ]} El fuego no es un bori, y a los bori no les gustan los fuegos ni viven en ellos, ya que los quemarían. Sin embargo, los bori pueden simplemente pasar por encima de los fuegos, por lo que el fuego no es una protección contra ellos. ^{[ 26 ]} Se considera bueno dar tanta ofrenda como uno pueda permitirse, porque los bori aman a los generosos y los cuidan. ^{[ 27 ]}

Los bori se alimentan de sangre, y los sacrificios son formas rápidas de llamar su atención. ^{[ 28 ]} La sangre debe recogerse en un solo lugar del suelo, preferiblemente cerca de un árbol donde se sabe que descansa un bori en particular. ^{[ 29 ]}

Se toman precauciones para que los bori hostiles no posean fetos . ^{[ 17 ]} Un método para proteger a los recién nacidos es comprar una gallina negra alrededor de los 7 meses de gestación y mantenerla en la casa hasta que nazca el bebé. Se cree que cualquier bori que merodee la poseerá y esperará el nacimiento. Luego se la libera en el barrio judío para deshacerse de los bori hostiles. Este método es tomado de los árabes. ^{[ 30 ]} Un niño pequeño puede ser protegido por su madre llamándolo Angulu (buitre, que se cree que los bori encuentran repugnante, aunque este también es el nombre de un bori), y actuando como si se alegrara de que su hijo se hubiera ido, ya que los bori se llevan niños para castigar a sus madres. ^{[ 31 ]}

Si una persona bosteza sin cubrirse la boca, debe escupir después, ya que hacerlo podría permitir la entrada accidental de un bori. Se cree que estornudar expulsa a un bori que ha entrado en alguien sin su conocimiento, y esta es una de las razones por las que una persona da gracias a Dios después de estornudar. Por esta razón, a los bori no les gusta la pimienta . ^{[ 32 ]} El sonido de la risa atrae a los bori, la alegría de reír los excita, y la boca abierta, al igual que con el bostezo, les permite entrar. ^{[ 20 ]}

Una historia sobre la creación de los espíritus bori dice que Dios creó todo, y al principio los bori no existían. Sin embargo, algunas personas hicieron cosas malvadas, y Dios convirtió a algunas de ellas en seres mitad hombre, mitad pez, y al resto se les convirtió en bori. Además, fueron maldecidos a permanecer en ese estado; los bori viejos nunca mueren, y los bori jóvenes nunca envejecen. ^{[ 19 ]} Otra historia es similar a la historia etíope y omaní sobre el origen de los espíritus zār; una familia hausa con muchos hijos intentó esconder a la mitad de ellos de Dios. Esto enfureció a Dios, quien los convirtió en espíritus hambrientos que solo pueden ser aplacados con sacrificios de sangre. La posesión en este contexto es una reunión familiar que restaura la salud y el equilibrio (lafiya), y espíritu y humano son opuestos complementarios. ^{[ 21 ]}

Para el grupo de trance de posesión bori, la aflicción por espíritus, incluso si fue causada por una transgresión, es una señal de que alguien fue elegido por los espíritus para convertirse en un caballo para los espíritus o dioses. ^{[ 14 ]} Las enfermedades que tratan incluyen torpeza , impotencia , infertilidad , erupciones cutáneas , forúnculos , problemas gastrointestinales , dolores de cabeza , locura , lepra y parálisis . ^{[ 33 ]}

Entre los bori conocidos se incluyen:

• Angulu. ^{[ 31 ]}
• Auta, o Kulita, "la que pone fin al nacimiento". Después de que una mujer deja de tener hijos (generalmente 4 o 5 años después del último), llama a su hijo menor Auta, ya que este bori la ha visitado. ^{[ 31 ]}
• Buba es hijo de Sarkin Filani, pero lo tratan más como a un nieto; Sarkin Filani bromea con él en lugar de evitarlo, lo que lo ha vuelto inmaduro. No es exigente, pero llora en las ceremonias si no encuentra a sus padres o se escapa. ^{[ 34 ]}
• Se cree que Bagwariya fue una elección inusual de esposa para un hombre piadoso como Malam Alhaji. Algunos explican esto diciendo que los genios son conocidos por tomar decisiones extrañas. Otros dicen que su padre se la entregó a Sarkin Aljan, y este se la dio a Malam Alhaji, pagando la dote pero sin casarse con ella. Ella es un estereotipo de Gwari , pagando una dieta halal. Esto, y no sus dolencias, la convierte en un espíritu maligno. Come constantemente, especialmente perros y carne de animales salvajes, y prefiere la carroña. No le gusta la comida con pimientos. Sufre de joroba y bocio , y los causa en las personas, aunque rara vez es el espíritu principal que causa la enfermedad; por lo general, se une después de otros. Tiene influencia sobre su esposo y Dan Galadima, y ​​puede persuadirlos para que pongan fin a la aflicción de un paciente. Como espíritu maligno, solo los animales negros son apropiados para ella, generalmente un pollo o una cabra. Se pueden sustituir los frijoles cocidos por el sacrificio de sangre. Su canción llega después de la de su marido y tiene un sonido inconexo que coincide con su forma de andar. ^{[ 34 ]}
• Baidu es un espíritu de la casa Fulani, hermano menor de Sarkin Filani y Zurkalene. No es muy activo entre los Yan Bori. ^{[ 34 ]}
• Ba-Toye, quien prende fuego a las casas y quema a la gente. ^{[ 26 ]}
• Barade, también llamado Sumba, Safiyanu, Sufi y Sarkin Yaki (Jefe de guerra), es el hijo adoptivo de Biddarene. Es hijo biológico de Sarkin Aljan. Es entusiasta en la batalla, pero quisquilloso y malhumorado. Provoca hemofilia y hemorragias internas, acompañadas de fiebre y acidez estomacal. Viste de blanco, por lo que un gallo o carnero blanco es el sacrificio apropiado. Además de la túnica blanca, sus monturas llevan un cinturón medicinal, una honda de espada vacía y una lanza o bastón corto. Llega después de Sarkin Rafi a las representaciones y bailan juntos haciendo jifa. ^{[ 28 ]}
• Barhaza es la hermana menor de Sarkin Filani y pertenece a la casa de los cazadores. A veces se casa con el jefe, que tiene una familia de 8 personas. ^{[ 16 ]} Se dice que está casada con Kure, Mai Gizo y Mai Dawa. Causa parálisis y suele atacar a las mujeres. También puede causar sonambulismo y vagar sin rumbo, dolores de estómago y cabeza, e impotencia. Cuando estas otras aflicciones se presentan en combinación, junto con parálisis o entumecimiento en un lado del cuerpo, se la identifica como la responsable. Su sacrificio es una oveja blanca, y su medicina incluye leche de una vaca blanca y una cabra blanca. Ella y sus monturas llevan adornos blancos de cauri en la cabeza y brazaletes de plata. En las ceremonias, sus monturas imitan el ordeño y el batido. Es tímida, y sus monturas deben ser vigiladas para asegurarse de que no huyan de las ceremonias si se asustan. ^{[ 34 ]}
• Dan Galadima, o Yerima, a quien a menudo se le conoce como el hijo de Alhaji y Bagwariya. Cuando no se mencionan específicamente a sus padres, se le conoce como el hijo de un jefe o rey. Es generoso en exceso y, a veces, un jugador. Esta generosidad lo convierte en uno de los favoritos en las representaciones y se le considera ejemplar. Generalmente causa enfermedades como fiebre y pérdida de peso. ^{[ 21 ]} A veces se cuenta que Dan Galadima es el hijo adoptivo de Sarkin Aljan Sulemanu e Inna. ^{[ 16 ]} Yan Bori, en la década de 1970, sostenía que era el hijo biológico de Biddarene. Cualquiera de los tres espíritus hermanos puede ser descrito como su padre según la costumbre hausa. Dan Galadima tiene cuatro esposas y una concubina: 'Yar Mairo (hija de un músico), Ciwo Babu Magani (Enfermedad sin cura: hija de un hechicero), Ci Goro (Come nueces de cola), Azurfa (Plata) y Mai Fitila (Dueña de una lámpara; su concubina). Todos sus hijos fueron adoptados por Sarkin Rafi, hijo del hermano de su padre. A su vez, él adoptó a los hijos de su primo paralelo. Cada grupo de hijos vive con sus abuelos biológicos. Obliga a sus monturas a entregar compulsivamente su riqueza y posesiones, aunque se cree que las devolverán con intereses. Su generosidad se considera positiva en la cultura hausa, pero el juego excesivo es una vergüenza y una molestia. Un gallo rojo con una marca en forma de silla de montar en el lomo es el sacrificio menor para él, y un carnero con anillos negros alrededor de los ojos es el mayor. Sus medicinas incluyen partes de estos animales y plantas o perfumes dulces o fragantes. Sus monturas se sientan y lanzan cauris, como si estuvieran jugando, danzan girando o realizan el jifa. Se le deben permitir tres saltos de jifa y luego se le debe sujetar suavemente pisándole la pierna o la ropa. Puede intentar dar partes de su vestimenta a quienes lo rodean, lo cual los asistentes intentan evitar para no tener que apresurarse a recuperar los objetos. Sus monturas se cubren con un saki (tela a cuadros azules y negros) cuando se le llama, que se usa como capa cuando están en trance. Una vez en trance, se le da un turbante, un pequeño abanico, nueces de cola, un pañuelo con cauris para jugar y frascos de perfume que se rocían sobre su ropa. ^{[ 28 ]}
• Danko Dan Musa, un espíritu serpiente que causa problemas estomacales. ^{[ 33 ]} Danko pertenece a la casa de los leprosos y es el líder de los espíritus serpiente. También se le llama simplemente Danko, simplemente Dan Musa, Samami o Majaciki. Vive en el agua de ríos y pozos, y se debe tener precaución en esos lugares, tanto con las serpientes como con los hombres extraños. Es joven, ya que no se menciona que tenga esposa o hijos, o de mediana edad debido a su estatus. Esta última interpretación se basa en una tradición oral, no encontrada en sus epítetos de alabanza, que dice que su esposa es Kwakiya (Cobra de Capucha Negra), su hijo biológico es Damatsiri (un tipo de serpiente verde inofensiva) y su hijo adoptivo es Masharuwa (Bebedor de Agua). Se dice que es muy rico y que puede otorgar riqueza a otros, aunque esto puede tener consecuencias negativas imprevistas. Es poderoso y peligroso. Se le considera un espíritu blanco, ya que no es específicamente pagano. Provoca dolores de estómago, infertilidad (que se cree que está relacionada con las serpientes) y ceguera. Solo un animal negro, generalmente una cabra o un gallo, es apto para ser sacrificado en su honor, ya que viste de negro o índigo. Sus monturas en las ceremonias imitan movimientos serpentinos, arrastrándose y elevándose como cobras. Consume vorazmente huevos crudos e hígado a través de ellas. Puede montar sin invitación, y generalmente se intenta persuadirlo para que se vaya y regrese cuando ya se han hecho los preparativos para él. Sus monturas entran en trance con facilidad. ^{[ 34 ]}
• Duna, también llamado Baleri, está casado con Ladi Mayya, a quien a veces también llaman Zakoma. Tienen tres hijos: Kure, Ciwo Babu Magani (esposa de Dan Galadima) y Manzo Maye, quien se ha quedado en su casa. Duna es hermano de Shekaratafe. Es un espíritu negro (al no ser musulmán) y un hechicero. Es un arquero experto, y sus flechas causan infertilidad en las mujeres. Aparece a altas horas de la noche y en sueños, de pie como una hiena con pelo negro de mono que le cae sobre la cara (aunque no es ninguno de los dos animales). Viste completamente de negro, lo que usa como camuflaje. Rara vez posee por completo a las personas (lo que las convertiría en sacerdotisas), aunque les provoca muchas pesadillas y las aflige con sus flechas. Sus monturas en las ceremonias imitan los movimientos del tiro con arco. ^{[ 34 ]}
• Hajjo es hija de Ja'e y está casada con un hombre fulani. ^{[ 16 ]}
• Hawa'u, también conocida como Gurgunya (Mujer Coja) es la hermana de Sarkin Filani y está casada con Kure. ^{[ 34 ]}
• Inna (Madre en fulani), también llamada Hadiza (su nombre personal) Bafilatana, Doguwa Ta Kivance (Mujer Alta del Acostado), Bakar Doguwa (la Mujer Alta Negra), ^{[ 28 ]} o Doguwar Baka, ^{[ 21 ]} es la madre de Danko ^{[ 33 ]} y la esposa de Sarkin Aljan Sulemanu. Ella y su hermana/coesposa son hermanas de Sarkin Filani. Tiene una relación adúltera con Kuturu. Por lo tanto, durante las ceremonias bori se planea cuidadosamente que Inna y Kuturu no aparezcan juntos, lo que enfurecería a Sarkin Aljan. Los seis hijos que fueron dados en adopción eran de ella. Como espíritu identificado como fulani, su comportamiento es un estereotipo de cómo los hausa perciben a los fulani. Los maguzawa la llaman la madre de todos los espíritus, pero en Kano, este honor corresponde a Magajiyar Jangare. Los Manguzawa dicen que castiga a quienes roban a sus adoradores con una hinchazón abdominal fatal. Como todos los espíritus femeninos Fulani en el Bori, se dice que causa parálisis. Se le atribuye una presentación específica de parálisis, que empeora en cuestión de días y puede provocar la muerte rápidamente. El tratamiento por parte de Yan Bori se considera crucial y debe realizarse con rapidez. Se le sacrifica un pollo o una cabra negra. Si esto no funciona, el paciente es iniciado y se le da una poción especial para beber. Los comportamientos de la montura incluyen imitar movimientos de ordeño, hacer girar un palo de batir mientras bebe leche de una calabaza y escupe, o permanecer cerca del suelo con una mano doblada cerca del cuerpo y temblando. ^{[ 28 ]}
• Ja'e es el hermano menor de Sarkin Filani y Sarkin Aljan Zurkalene, y funge como consejero principal de este último en su casa. ^{[ 16 ]}
• Kuturu, el leproso. Es el consejero principal de Sarkin Aljan y el amante adúltero de Inna/Doguwa. ^{[ 28 ]} También se le conoce como Uban Dawaki, Goje, Kaura, Kyadi o Sautau. Pasa gran parte de su tiempo en la puerta principal del palacio. Su esposa es Almajira. Kure también tiene una relación con Doguwa, y por ello a Kuturu no le gusta aparecer en las ceremonias en las que él está presente debido a los celos mutuos. Es temible como consejero principal, pero divertido como un leproso impaciente y de voz nasal que intenta construir un puesto de mercado. Aunque esto pueda resultar divertido para algunos, observa a quienes ríen. Acepta lo que se le da como limosna y es generoso con los regalos. Advierte a sus posibles monturas con fiebre e hinchazón antes de que la lepra los ataque. Sus sacrificios son un pollo feo y desaliñado o un tipo particular de cabra roja y blanca. Las hojas y raíces del dundu, uno de sus lugares de descanso predilectos, se utilizan en medicina para sus dolencias. En las ceremonias, sus monturas actúan como leprosos y mendigan limosna compulsivamente. Los asistentes tienen cuidado de quitarles los anillos, ya que sus dedos pueden cerrarse sobre las palmas y congelarse, y cualquier anillo puede causarles lesiones. Les gotea la nariz y les retuercen la boca, arrastrándose con los pies y los tobillos inmóviles y doblados. Sus brazos se agitan, como si le picara, pero en realidad es una demostración de poder. Él y sus monturas dominan las ceremonias a menos que Sarkin Aljan esté presente. Sus monturas llevan un fez rojo y un delantal de cuero, que deben ayudar a ponerles, una bolsa de hierba tejida y una calabaza verrugosa para comida y limosna. Tiene una vara para moscas y un arma de cuerda hecha de nuez de palma dum. ^{[ 34 ]}
• Kuri, ^{[ 27 ]} o Kure, cuyo nombre proviene de "kura" (hiena). Hermano de Doguwar Baka. ^{[ 21 ]} A veces es hijo de Barhaza y adoptado por Sarkin Filani. También a veces llamado Kura. ^{[ 16 ]} Kure dirige a los carniceros en la casa de Zurkalene. Merodea alrededor de las puertas de la casa de Sarkin Aljan por la noche, y en el mundo humano generalmente se le encontrará por la noche y cerca de las puertas pakace de los reyes. Nació de Sarkin Fagan. Está casado con Hawa'u, y Maimuna y Amina, que son hijas del anterior jefe de carniceros. Este anterior jefe recomendó a Kure para el puesto. Tiene tres hijos biológicos. Su hija, Zainaba, todavía vive con él, pero sus hijos, Bako Mashi (Lanza de Invitado) y Masharuwa (Bebedor de Agua), fueron adoptados por Danko. Kure es temible. Provoca dolores de cabeza, estrangulamiento y hemorragias nasales. Un gallo o una cabra roja son un sacrificio apropiado, y sus medicinas incluyen productos para el lavado y la bebida. Sus monturas se enfurecen frente a los músicos, merodeando, gruñendo, babeando y mordiendo a cualquiera que se acerque. Un asistente las sujeta con una correa para mantener la calma del público. ^{[ 34 ]}
• Kwakiya provoca ceguera como su marido, y se dice que le enseñó a hacerlo. Es hija adoptiva de Zurkalene. ^{[ 34 ]}
• Magajiyar Jangare es la esposa de Sarkin Aljan Biddarene. Es la madre espiritual de todos los Yan Bori y no se enoja fácilmente. Es el espíritu más importante en Kano, pero rara vez se la menciona en otros lugares. Esto se debe a que en otros sitios, las monturas entran en trance una a una, y cada espíritu es llamado por su propia canción. En Kano, sin embargo, todas las monturas entran en trance a la vez con la misma música: su música, que sirve como vehículo para los demás espíritus. Rara vez tiene sus propias monturas. Causa dolores de cabeza, neumonía e impotencia. Su sacrificio es una gallina o una oveja blanca. ^{[ 28 ]}
• Labuda es hermana de Sarkin Filani y está casada con Zaki (León). ^{[ 34 ]}
• Mai-Chibi, quien provoca hernias umbilicales en los bebés. ^{[ 30 ]}
• Mai Dawa, también conocido como Mai Baka, Adamu o Gajere, es el jefe de la casa de los arqueros. La casa tiene afinidad con los espíritus fulani. A veces se dice que su padre es Baleri, y a veces que su madre es Inna (siendo esta la misma expresión idiomática utilizada sobre la paternidad de Dan Galadima), pero a veces se dice que su esposa es Barhaza (hermana de Inna), y los Yan Bori afirman que no creen que ni siquiera un espíritu se casaría con la hermana de su madre. Algunos epítetos de alabanza nombran a sus esposas como Iyani y Awali. Es un cazador experto e intrépido, alto cuando está de pie, pero fuera de su casa siempre está agachado. Provoca hemorragias inexplicables, generalmente precedidas de un resfriado y catarro , que luego progresan a tos con sangre. Sus sacrificios son un gallo de patas cortas o un macho cabrío negro y marrón. Algunas de sus flechas están "envenenadas", lo que significa que la aflicción que causan no se curará con sacrificios ni iniciaciones, pero esto es raro. En las ceremonias, sus monturas simulan tiro con arco, cortar maleza y matar animales, todo ello agachado. Viste de negro, con un sombrero alto que se pliega hacia atrás para descansar sobre la nuca y un delantal de cuero. Su vestimenta negra lo convierte en un espíritu oscuro. Sus monturas suelen llevar un hacha ancha y un arco y flechas. ^{[ 34 ]}
• Mai Gizo (Dueño del Cabello Enmarañado) es hijo de Sarkin Filani y fue adoptado por la casa de los paganos debido a su mal comportamiento y a su renuncia al Islam. ^{[ 16 ]} También se le llama Yero. Su cabello está enredado, no se afeita, se niega a bañarse, huele mal, su piel es áspera y sus dientes son negros o le faltan. Es un espíritu negro, tanto por ser no musulmán como por ser ajeno a la ciudad. Causa impureza en las personas y las lleva a renunciar al Islam, además de provocar dolores de cabeza y locura. Es difícil apaciguarlo. Sus sacrificios son un macho cabrío o gallo negro. Sus monturas se visten con pieles en las ceremonias y se les dan hachas con las que bailan. ^{[ 34 ]}
• Mai-Inna. ^{[ 27 ]}
• Mai Iyali (Dueño de una familia) es un espíritu de identidad controvertida. Algunos lo consideran femenino y casado con Sarkin Aljan, mientras que otros lo identifican con Magajiyar Jangare. En Kano insisten en que este espíritu es masculino, también llamado Kunnau o Ali, y hermano de Sarkin Rafi. En Katsina también se le considera masculino. ^{[ 28 ]}
• Malam Alhaji, que es piadoso y culto. Algunos lo mencionan como el padre de Dan Galadima. ^{[ 21 ]} Es el jefe de Zauren Malamai y tiene dos esposas o una esposa y una concubina. Su primera esposa, Kuri, tuvo tres hijos, siendo el mayor Nakada, que es malvado y ahora vive en la casa pagana. Su otra esposa o concubina, Arziki, también llamada Bagwariya (la mujer Gwari), era originaria de la casa pagana y algunos creen que influyó en el temperamento de Nakada. Provoca tos crónica. Sus sacrificios son animales blancos sin defecto, preferiblemente un carnero, pero a veces un gallo. Otros espíritus tienen cinturones de medicina especiales, pero sus fórmulas médicas son versículos del Corán. Sus monturas no bailan, sino que se sientan y escriben, leen, rezan o tiran de sus rosarios. Sus monturas visten de blanco con un fez rojo y se sientan sobre una estera de piel de carnero, todo lo cual en conjunto es bastante caro. ^{[ 34 ]}
• Na Matuwa es hijo de Sarkin Filani. Seduce a cualquier mujer que encuentra sola, y es difícil pero lo suficientemente redimible como para no haber sido enviado a vivir con los paganos. ^{[ 34 ]}
• Nakada es hijo de Malam Alhaji, quien renunció al Islam. Carece de virtudes, es grosero, pirómano y tiene un carácter irascible. Puede provocar locura en los pacientes, pero es más común que coma excremento y tenga una hipersexualidad. Sus monturas danzan lascivamente, vestidas con ropas de redes de pesca y pieles de mono, con una cola atada y un palo entre las patas. Es el último espíritu invocado, pues cierra la puerta que abre Sarkin Makada. ^{[ 34 ]}
• Nana'aishe provoca dolencias estomacales y picazón. ^{[ 28 ]}
• Sa'idi. ^{[ 35 ]}
• Sambo es hijo de Sarkin Filani. Aparece con frecuencia en pequeñas zonas urbanas y hace que la gente se adentre en la maleza. ^{[ 34 ]}
• Sarkin Aljan, el jefe de los espíritus que gobierna Jangare. ^{[ 14 ]} También puede ser llamado Sarkin Aljan Sulemanu. Una historia sobre Sarkin Aljan cuenta que cabalgaba en una procesión nocturna antes de la mañana de Eid al-Adha hacia un árbol (Kukar Makau), donde se decía que vivían los espíritus, se ejecutaba a los criminales y se curaba a los locos. Un sirviente real se despertó con esto y, creyendo que era su Sarkin humano quien cabalgaba, se unió al desfile. Se dio cuenta de su error, pero tocó a Sarkin Aljan. Esto lo enloqueció y murió poco después. ^{[ 16 ]} Se cree que Sarkin Aljan es el hijo adoptivo de Taiki y Mabuga, dos espíritus inactivos. Es el hermano mayor de Biddarene y Malam Alhaji, cada uno de los cuales es jefe de familia. Sus esposas son hermanas fulani. Sus seis hijos fueron adoptados por Biddarene, quien a cambio le dio a Sulemanu sus propios seis hijos. Él, a su vez, adoptó a sus nietos, nacidos en la casa de Biddarene. Los hausa consideran a los nietos y abuelos como "parientes de broma", mientras que se espera que padres e hijos se eviten. Se cuentan dos historias sobre cómo Sulemanu se convirtió en gobernante de Jangare. Los musulmanes dicen que fue designado por Alá, y que el profeta Sulemanu le ató el turbante en la cabeza. Quienes están menos islamizados dicen que simplemente asumió el cargo y designó a los demás jefes de familia. Se le describe como causante de dolores de cabeza. Un toro de cualquier color es el mejor sacrificio, pero un carnero blanco también es aceptable. Las medicinas para tratar a sus monturas son raras o caras: partes de animales difíciles de cazar, elementos que llenan circunstancias poco comunes. Sus monturas son mandonas, distantes y altivas, aunque se espera que controlen este comportamiento fuera del trance. Mientras están poseídas, adoptan una postura de jefe y pueden mecerse sentadas. Los asistentes suelen abanicar con abanicos de plumas de avestruz a su alrededor. Los elementos del vestuario deben ser de la mejor calidad, y constan de túnica, pantalones, camisa, zapatos, bastón, rosario y abanicos. ^{[ 28 ]}
• Sarkin Aljan Zurkalene, jefe de zaren, es el hermano menor del jefe de los espíritus Fulani. Tiene una familia de 6 personas. ^{[ 16 ]} Tiene un cuerno en medio de la cabeza y, por el momento, nunca posee a nadie. Abandonó la casa de Sarkin Filani porque no estaba satisfecho con las perspectivas que ofrecía el lugar y se llevó consigo a su hermano menor, Ja'e', para que le sirviera de consejero. Se casó con Kasa, la hermana de Shekaratafe, y adoptó a dos de sus hijos y a dos de los hijos de sus hermanos. ^{[ 34 ]}
• Sarkin Arna es el jefe de la casa de los paganos. Tiene al menos tres esposas. Es alcohólico y provoca esta enfermedad en sus pacientes, además de hacer que renuncien al Islam. Sus monturas danzan como borrachos con movimientos descoordinados y se desploman al suelo. ^{[ 34 ]}
• Sarkin Filani, también llamado Mai Ruga Dukko o Hardo, tiene 4 esposas y 10 hijos. Cuida de los rebaños. Hace que sus posibles monturas se vuelvan nómadas, hasta el punto de que se niegan a sentarse. A menudo encuentran un palo como los que usan los pastores y lo llevan consigo. Solo comen yuca y tortas hechas de cacahuetes molidos. También causa hernias escrotales. Prefiere animales blancos, y solo el mejor gallo o carnero es apropiado. Rara vez aflige a las personas, y generalmente el sacrificio es suficiente medicina. ^{[ 34 ]}
• Sarkin Makada también es llamado Dafau, Madi, Abdullahi y otros nombres. Es hijo de Abamu y nieto de Karbo. Su esposa es Zabiya, y tienen cinco hijos, uno de los cuales es la esposa principal de Dan Galadima. Dirige a los músicos en la casa de Zurkalene. Pasa mucho tiempo en la casa de Sarkin Aljan como cortesano. Durante las ceremonias de Yan Bori, llega primero y abre la puerta a los demás espíritus. Como todo buen maroka, despeja el camino y anuncia la presencia de sus líderes. Se cree que tiene demasiadas responsabilidades. Es un músico experto, y nadie, ni espíritu ni humano, puede igualarlo. Sus dolencias están relacionadas con la música, como dolores de hombros y problemas de garganta. Mientras que otros espíritus tienen un sacrificio inferior y uno superior, ambos (una cabra roja y blanca o un gallo rojo) son iguales a sus ojos. Puede intentar estrangular a sus propias monturas mientras está en trance, pero esto es inusual y extremo, y se considera un maltrato animal. Simula tocar música y a menudo canta para los demás espíritus presentes. También prefiere monturas femeninas. ^{[ 34 ]}
• Sarkin Rafi, también llamado Ibrahim, Shari, Zugu o Totsi. ^{[ 28 ]} Es el jefe de la tierra bien regada, cuya personalidad es loca, iracunda y violenta. Es el esposo de Nana (también conocida como Nana'aishe ^{[ 28 ]} ) y hermano de Ali, ^{[ 21 ]} quien también puede ser conocido como Mai Iyali. Es hermano de Barade. Es el hijo adoptivo de Biddarene y el hijo biológico de Sarkin Aljan. Tiene una relación adúltera con Badakuwa, la esposa de su hermano menor. Él y Dan Galadima son primos paralelos y han adoptado a los hijos del otro. ^{[ 28 ]} Es invocado en la cosecha anual y baila con saltos, aterrizando sobre sus nalgas. ^{[ 14 ]} Este estilo de salto se llama jifa. Causa locura y comportamiento antisocial. Sus sacrificios son un gallo moteado, un carnero blanco y negro o un pato de cualquier color. Los pacientes pasan meses o años siendo tratados con diversas medicinas. En las ceremonias, los jinetes simulan montar a caballo mientras el animal tose, tiene arcadas, vomita o echa espuma por la boca y la nariz violentamente. Los obliga a recoger tierra para echársela por la cabeza y frotársela en los ojos. Grita y simula nadar, y salta al agua o al barro cercanos. La gente en las ceremonias tiene cuidado de no bloquearle el paso, ya que puede volverse violento. Durante el festival de la cosecha, se saca una calabaza grande, y él la rompe aterrizando sobre ella con un salto jifa. Los pedazos se distribuyen entre los Yan Bori. Como hermano de Barade, viajan juntos, se ayudan mutuamente a causar enfermedades, y los jinetes a menudo les sirven a ambos. ^{[ 28 ]}
• Shekaratafe, también llamado Sarkin Fagan, es un espíritu poco activo. Vive en el agua, está casado con Harakwai y tiene al menos ocho hijos. Sus monturas, cuando están poseídas, se sientan bajo un dosel y no bailan. ^{[ 34 ]}
• Tsatsuba es hija de Barhaza y fue adoptada por Sarkin Filani. ^{[ 16 ]}
• La Tundara, un bori con forma de serpiente manchada que puede beber la leche de una madre para impedir que amamante a un bebé. ^{[ 31 ]}
• Wanzami es hijo de Barhaza y ocupa el cargo de Juez Musulmán, lo que le otorga una relación con Dan Galadima. ^{[ 16 ]} Wanzami fue nombrado Alkalin Jangare (Juez de Jangare) por Sulemanu, y su primer acto fue colocarle un turbante a Sulemanu como Jefe Supremo de los Espíritus. Algunos dicen que sirve a Sulemanu y es amigo íntimo de Dan Galadima; otros dicen que sirve a Dan Galadima. Nació en la casa de los cazadores como primogénito de Mai Dawa y Barhaza. Fue adoptado por su tío, Sarkin Filani, y dejó su casa para servir a Sarkin Aljan. También es barbero, circuncidador y escarificador, y a veces esto se enfatiza más que su posición como juez. Provoca calvicie, sarpullido por afeitado y dificultad para cicatrizar después de la cirugía. Viste de rojo, y por lo tanto su sacrificio es un macho cabrío rojo o un gallo rojo. La infusión para tratar sus enfermedades tiene diez elementos, incluyendo sangre del corazón de una vaca (porque es fulani) y elementos que representan a su familia. Sus monturas realizan jifa e imitan el afeitado, con períodos de inactividad en los que se dice que actúa como un juez. A menudo aparece en eventos donde está presente Dan Galadima, ya que son cercanos. Sus monturas visten una envoltura roja, muchos cinturones medicinales alrededor de la parte inferior del pecho, una correa de espada roja y una cartera con dos compartimentos para guardar herramientas de afeitado y escarificación. ^{[ 28 ]}
• Zainaba está casada con Mai Gizo y es hijastra de Sarkin Filani. ^{[ 16 ]}

En la década de 1910, el totemismo tenía una importancia y un reconocimiento limitados. Cuando se reconoció, cada clan tenía un tótem, considerado sagrado, que estaba conectado a un bori patrón. ^{[ 36 ]} A ambos se les denominaba "kan gida" (cabeza de la casa). ^{[ 37 ]} Los hijos heredaban el bori de sus padres, aunque también podían honrar el de su madre. Las mujeres conservaban sus tótems incluso después del matrimonio, y los maridos podían elegir si les permitían realizar sacrificios cerca de su hogar (lo cual era más común) o si debían regresar a la casa de su padre. Uno era libre de casarse con alguien que tuviera el mismo tótem o uno diferente. ^{[ 36 ]}

El árbol totémico (conectado al bori o al animal totémico) nunca se cortaba, y el animal totémico nunca se comía. Solo los jefes del clan podían matar al animal totémico durante la época de la cosecha. Se untaban la sangre en la cara, especialmente en la frente (asociada al bori). La cabeza del animal se secaba al sol y se guardaba en la casa del jefe hasta que se reemplazaba al año siguiente. El resto se enterraba. Todos se bañaban al menos tres días antes y se abstenían de tener relaciones sexuales hasta uno o dos días después del ritual. Matar accidentalmente al tótem en otros momentos no era castigado. Matar intencionalmente al tótem resultaba en la muerte, posiblemente causada por el bori del tótem. Comerlo, incluso accidentalmente, causaba enfermedad. ^{[ 36 ]} Una ceremonia de bori podía celebrarse unos días después de la matanza ritual del tótem. ^{[ 37 ]}

El incienso puede usarse para invocar tótems, y se utilizan diferentes inciensos para diferentes animales. ^{[ 24 ]} La mayoría de los animales totémicos aparecen en las danzas bori. ^{[ 25 ]}

En la década de 1910, en Túnez y Trípoli, existían casas bori (templos) con sacerdotisas designadas, un sumo sacerdote y una sumo sacerdotisa de origen de África Occidental . La sumo sacerdotisa debía hablar hausa para poder dirigir las ceremonias y debía ser abstinente . Generalmente era viuda o divorciada . El sumo sacerdote no necesitaba hablar hausa y debía ser honesto y tener buen juicio. Ninguno de los dos cargos era hereditario. ^{[ 38 ]}

Se puede establecer un pacto con un bori sacrificando un animal asociado a él. Esto se hace comúnmente para remediar una desgracia o enfermedad causada por el espíritu, ^{[ 33 ]} o para obtener su favor y permiso antes de emprender ciertas acciones. ^{[ 27 ]} El espíritu bebe la sangre del sacrificio y la carne se da como limosna (sadaka) a eruditos y estudiantes del Corán , personas sin hogar y necesitadas , o devotos y músicos. El receptor, al saber que lo que se le da es limosna, suele decir: «Que Alá te conceda tu deseo». El testigo es una parte crucial del sacrificio, y se le ha dado tanta importancia que, en lugar de recibir carne cruda como limosna, también se puede dar carne cocida o alimentos sin carne. En esencia, la limosna para el bori ahora incluye granos y verduras junto con la carne. ^{[ 33 ]}

Una vez que alguien tiene permiso humano para construir una casa, va al sitio de construcción y ofrece un sacrificio. Esto siempre involucrará una gallina blanca y un gallo rojo (solo los bori Kuri y Mai-Inna los aceptan). Si uno puede permitírselo, también sacrifica un macho cabrío , y si uno es rico, sacrifica un toro (todos los bori aceptan cualquiera). La sangre se derrama en el suelo para los bori. El futuro propietario y sus amigos comen la carne. Se realiza otro sacrificio de gallina y gallo cuando uno se muda. Lo mismo se hace al construir una granja, aunque la cabra es más opcional. Al mudarse a una casa ya construida, se sacrifica una gallina en el umbral. ^{[ 27 ]} De manera similar, al cavar un pozo, una persona haría que un adivino fuera al área deseada, y usaría amuletos para señalar un buen sitio de excavación. El excavador sacrificaría dos aves y comenzaría a cavar. ^{[ 39 ]}

En Nigeria , como parte de la construcción de una vivienda, se solía destinar un edificio donde se realizaban ofrendas de incienso cada jueves, lo que invocaba al bori de cualquier parte del mundo. Se sacrificaban dos aves en los aniversarios de la construcción de la vivienda. Para la década de 1910, esta práctica había cesado entre los musulmanes hausa nigerianos y no era relevante para los musulmanes hausa de Túnez y Trípoli, ya que no se les permitía construir sus propias casas. ^{[ 27 ]}

Se dice la bendición antes y después de las comidas, pero no se da gracias al bori durante esto. ^{[ 32 ]}

Los distintos problemas relacionados con los bori pueden resolverse de diferentes maneras. Por ejemplo, un bori puede provocar un embarazo psicológico en el que una mujer aumenta de peso durante nueve meses o más. Esto suele ocurrir porque una mujer celosa o un amante decepcionado le rogó a un bori que lo hiciera, y puede ser difícil de resolver, ya que los bori mienten sobre su identidad a los adivinos, lo que dificulta saber quién es el responsable. Otro caso es cuando una mujer tiene dificultades para concebir y busca ayuda de un boka o mallam. Quema incienso durante tres días seguidos y lo inhala mientras reza a Dios, Mahoma, Kuri y otros bori. Este proceso puede tener como objetivo liberarla de la influencia maligna. ^{[ 30 ]} El bori masculino de una joven soltera puede provocar que su menstruación se detenga repentinamente para impedir que se case y lo abandone. Cuando esto sucede, se intenta apaciguar al bori de otras maneras. ^{[ 40 ]}

Un niño que llora todo el tiempo está afligido por un bori (generalmente Sa'idi) y el método curativo es sostener al niño sobre incienso hasta que se calme. ^{[ 35 ]} Para proteger a un niño del Yayan Jiddari, se colocan cacahuetes y dulces junto a su cabeza durante tres noches. Después de esto, los dulces se llevan a un Mai-Bori, quien los coloca en una olla durante unos días. Serán comidos por el bori y desaparecerán. Si un niño no se desarrolla adecuadamente, se consulta a un Mai-Bori o Boka para averiguar el bori responsable, y se le ofrece un sacrificio. Si un santo ( marabú ) está involucrado, la madre y otras mujeres de la casa pueden llevar al niño a su tumba. Allí, encienden una vela, queman incienso y frotan al niño con la sangre de un gallo blanco sacrificado o con tierra de cerca de la tumba. Después de esto, se enciende otra vela y se quema más incienso. También se le da un regalo al cuidador de la tumba. ^{[ 31 ]}

Los dos tipos de rituales que realizan los Yan Bori son el girka (el ritual de iniciación) y las ceremonias periódicas. Estas últimas son necesarias después de haber realizado el primero, pero los Yan Bori no castigan a los miembros descarriados; despreciar al bori, incluso faltando a las ceremonias periódicas, provoca un resurgimiento de los síntomas. La excepción es el wasam bori (juego del bori), un tipo de ceremonia periódica que generalmente no implica trance de posesión. ^{[ 41 ]}

Girka puede realizarse además de remedios herbales, funcionando como cura y como parte de la iniciación en la tradición de trance de posesión bori. ^{[ 14 ]} La palabra "girka" está relacionada con la palabra para "hervir", y como tal evoca tanto la idea de preparar medicina tradicional como el calor que se siente en los cuerpos de las personas que experimentan un trance genuino. La ceremonia de girka implica que el paciente abandone su residencia anterior, especialmente si es con sus familiares, para recibir tratamiento hospitalario. Generalmente, no regresan a vivir con sus familiares después de que se realiza la ceremonia. Un "padre" o "madre de girka" y su asistente femenina supervisan todos los preparativos antes y durante la girka, y la asistente actúa como enfermera y cocina para el paciente. También puede participar un uwal saye . Los pacientes no llevan muchos objetos personales durante el tratamiento y solo visten una envoltura corporal. Las medicinas comienzan de manera más general, en asociación con familias de espíritus conocidos por causar ciertos problemas, y se vuelven específicas a medida que se conocen los espíritus específicos. Algunos medicamentos también protegen a las monturas de cualquier esfuerzo que puedan experimentar al ser montadas, ya que algunos espíritus pueden ser físicamente exigentes. Cuando llegan los músicos durante el proceso de girka, la asistente prepara al paciente extendiendo una estera de hierba frente a Jangare y lo guía alrededor de ella. Luego lo sienta, mirando hacia el este, y coloca un amuleto especial en sus manos y alrededor de su cuello. Después le ata los dedos gordos de los pies y los pulgares juntos y los cubre con una tela blanca. Se sienta a su derecha, mirando hacia el norte. Este proceso simboliza la sumisión de la montura a los espíritus y los tranquiliza. Durante 6 a 13 días, los músicos tocarán 3 veces al día para el paciente, comenzando con Sarkin Makada y terminando con Nakada. Los primeros tres días están dedicados a las canciones para los espíritus paganos "negros". Durante esto, se puede usar una varita hecha de Calotropis procera para persuadir a los espíritus a desmontar apuntándolos lejos de la cabeza del paciente. Mediante este proceso se hace las paces con los espíritus que están en su cabeza, y el paciente adquiere habilidad para comportarse como una montura. ^{[ 42 ]}

Un uwal saye (entrenador) conocerá la medicina espiritual herbal y curará al paciente que ha sido diagnosticado con un espíritu causante de su aflicción. El uwal saye entrena a las personas nuevas en la vestimenta, el comportamiento y la personalidad de los espíritus; el conocimiento del mundo espiritual (Jangare, la ciudad de los espíritus ^{[ 14 ]} ); y qué enfermedades causan. Este entrenamiento se mantiene mayormente en secreto. Actuar como montura se considera una habilidad aprendida. La etapa final de la curación es actuar en una danza como montura durante el kwanan zauen (la noche que se pasa sentado), también llamado wasa na hira (entretenimiento para charlar). Esta es una ceremonia donde el paciente es presentado como un "caballo de los dioses", y es montado públicamente por primera vez y reconocido como montura. Esto tiene lugar el séptimo día, si la etapa anterior solo tomó los 6 días habituales. Monturas experimentadas que comparten la danza espiritual con el nuevo, mostrándole los detalles de la actuación. Después de esto, el nuevo monje se baña, da regalos al asistente que lo ayudó y patrocina un sacrificio a su espíritu primario. Los objetos utilizados durante la iniciación también son obsequiados por el nuevo monje al asistente, ya que están contaminados e inservibles para su uso. ^{[ 42 ]} Esto establece relaciones con el espíritu y se considera autoadministrado. Esto crea una relación de beneficio mutuo para toda la vida; el paciente se cura y puede ayudar a otros como médium, y el espíritu puede expresarse en actuaciones. El trance de posesión es importante como cura, ya que se cree que si los bori son el origen de una enfermedad, también deben ser el origen de su cura. ^{[ 21 ]} Parte de este tipo de cura es la aceptación por parte del paciente de participar en el grupo de trance de posesión y la creencia en sus prácticas. ^{[ 4 ]} Esta es la forma primaria de iniciación, y después de esto, el nuevo devoto puede tratar a otros con aflicciones espirituales similares. La posesión se ve negativamente, ya que el poseído ya no se comporta normalmente. Sin embargo, la iniciación en el Yan Bori transforma la posesión en un estado más positivo. ^{[ 33 ]} En los casos en que se considera imposible curar a alguien, se anima al individuo a participar en los eventos del Yan Bori y recibirá el apoyo del grupo. ^{[ 43 ]}

Generalmente, no es apropiado que un músico sea un miembro activo de Yan Bori. Por lo tanto, un músico que ha asumido el nanyle de boka no puede instruir a sus pacientes en trance, ya que probablemente no lo ha hecho, y sería impropio que lo hiciera. Los rituales de curación organizados por músicos como tales se centran principalmente en curar al paciente, y se cree que los músicos podrán mantener el espíritu latente mediante el reconocimiento de su poder y los sacrificios regulares. Por lo tanto, el paciente no necesitará entrar en trance. Los Yan Bori consideran estas curaciones incompletas o peores, pero los ajenos a la comunidad las ven como una alternativa eficaz a la iniciación completa. El paciente sigue siendo considerado un "caballo de los dioses", pero no se espera que entre en trance. En cambio, ofrece regalos a otras monturas cuando entra en trance. ^{[ 44 ]}

Al organizar un evento, el anfitrión entrega un obsequio a un miembro de Yan Bori o a un músico con quien tenga afinidad, quien lo comparte con los músicos y los participantes. Al aceptar una parte de este obsequio, uno se compromete a participar en la ceremonia. Este obsequio puede consistir en nueces de cola, dulces o dinero. En ocasiones, un participante acepta la invitación sin obsequio si el intermediario o el anfitrión tienen una relación con él, y puede usar esto como una ventaja futura o para saldar una deuda social pendiente. El anfitrión suele entregar otro obsequio a los músicos a su llegada para incentivarlos a prepararse para la actuación. Esto también puede ser reemplazado por una obligación, como en el caso del obsequio de invitación. ^{[ 45 ]}

Los asistentes a las danzas bori se visten con sus mejores galas. ^{[ 46 ]} Durante estas ceremonias, los maroka (músicos) cantan canciones y epítetos de alabanza a los espíritus y sobre ellos . Estas canciones y epítetos no siempre son los mismos, y pueden variar en la misma interpretación. Esta variación ayuda a crear una imagen completa del espíritu. ^{[ 21 ]} La música vocal honra e invoca a los espíritus, mientras que la música instrumental induce al trance y controla el flujo del tiempo en la ceremonia. ^{[ 14 ]} La primera canción que se toca en las ceremonias bori, tanto en zonas urbanas como en muchas rurales, es una que alaba a Alá. ^{[ 45 ]}

El maroka ideal habla con claridad, articula bien y conoce muchas historias y epítetos de alabanza sobre espíritus (a veces conoce estos sobre casi 300 espíritus diferentes). ^{[ 21 ]} Los espíritus no pueden ser invocados sin su música. ^{[ 4 ]} Los maroka son músicos profesionales y, por lo general, no están poseídos. Sus grupos musicales suelen constar de un líder, un coro, un aclamador y un vocalista opcional. ^{[ 14 ]} Todos los maroka se sientan, excepto el aclamador, que camina delante de ellos, alabando a los espíritus y anunciando dones. Cuando un miembro del público o participante desea dirigirse a la reunión, lleva al aclamador aparte. El aclamador detiene la ceremonia a gritos y dice las alabanzas y la genealogía del orador, a quien llama mai magana (dueño de la palabra). Le dicen al aclamador su mensaje en voz baja y él lo grita. Se le paga 1/10 de naira por esto desde la década de 1970. ^{[ 6 ]}

El marokaLa música induce trance en los "monturas" (personas poseídas que actúan) con un tempo que aumenta gradualmente, y luego se llama a los espíritus. Las monturas se sientan frente a los músicos, a veces cubiertas con una tela, y se mueven con intensidad al ritmo de la música. Han entrado en trance cuando se desploman o comienzan a moverse como el espíritu. Las monturas intentan conscientemente desconectarse y ofrecerse como recipiente para los espíritus. ^{[ 21 ]} Se utiliza intensidad auditiva y visual para inducir el trance, y esta técnica también se encuentra en los rituales de Hamadsha. ^{[ 14 ]} En eventos donde se tocan diferentes piezas musicales para diferentes espíritus, las monturas a menudo se preparan para ser montadas por múltiples espíritus; en eventos, un espíritu solo toma una montura a la vez, y es posible que una montura sea montada, tome un descanso y regrese para ser montada de nuevo. Si un espíritu desea abandonar una actuación, agradecerá a los músicos y hará que su montura se siente. Los músicos tocan una pieza corta para él, y el espíritu desmonta (a menudo señalado por el estornudo de la montura). ^{[ 45 ]}

El bailarín que está poseído ("montado") se llama caballo. Durante la posesión, solo el espíritu habla, y el humano no es responsable de lo que ocurre durante el trance de posesión. ^{[ 25 ]} El trance de posesión se caracteriza por que las monturas representan el habla y el comportamiento de espíritus específicos. Los Yan Bori reconocen que los trances de posesión pueden ser auténticos o fraudulentos, siendo estos últimos el resultado de una montura inepta. Relativamente, dado que el trance de posesión adecuado es una habilidad aprendida, se espera que los nuevos devotos sean menos competentes y espectaculares. El trance verdadero se caracteriza por una sudoración intensa y una temperatura corporal alta. Es común la amnesia sobre lo que ocurrió durante el trance. ^{[ 33 ]} Cuando uno quiere que un bori entre, como en este momento, no dice "gracias a Dios". ^{[ 32 ]} Dos monturas del mismo espíritu pueden manifestarlo de manera diferente. ^{[ 21 ]}

Los eventos sin trance y aquellos con trance inducido simultáneamente por una canción son estructuralmente similares. La principal diferencia radica en que, en este último caso, el anfitrión debe ofrecer un obsequio de nueces de cola , dulces y dinero en efectivo, y pedir a los músicos que comiencen. Los jinetes se acercan y, si aceptan una parte del obsequio, entran en trance. ^{[ 45 ]}

La mayoría de las mujeres del grupo de trance de posesión no asisten a las ceremonias públicas, sino que participan en ceremonias privadas y apartadas supervisadas por otras mujeres. La música allí es interpretada por mujeres en un kwarya. ^{[ 5 ]}

Las curas Bori brindan seguridad y apoyo a los Hausa marginados, así como entretenimiento en forma de danzas. Estas ceremonias pueden ser consideradas teatro, sagradas o ambas por personas ajenas a la comunidad. Muchos se involucran por primera vez en las ceremonias y grupos Bori debido a enfermedades que no podían curarse. Las ceremonias de danza Bori pueden realizarse hasta una vez por semana para mantener la salud y la relación entre el ser humano y el espíritu. ^{[ 21 ]} Estas representaciones periódicas promueven la solidaridad dentro del grupo de trance de posesión, reafirman sus obligaciones y separan y unen a los diferentes grupos afiliados a los ritos de trance de posesión. Son frecuentes durante la primera mitad de la estación seca y disminuyen gradualmente en anticipación a la estación lluviosa, cuando se realizan pocas ceremonias e iniciaciones. Las representaciones se reanudan después de la cosecha. No se realizan representaciones durante el Ramadán . ^{[ 47 ]}

Los Yan Dandu suelen frecuentar los burdeles asociados con el grupo de trance de posesión por razones sociales y económicas, y asisten a las ceremonias públicas de danza. Pueden bailar en ellas, aunque normalmente no entran en trance. Ofrecen pequeñas cantidades de dinero a las monturas en trance, especialmente si Dan Galadima está presente. ^{[ 33 ]}

Una de las ceremonias que puede presidir una Magajiyar Bori es aquella en la que invita a otros a su recinto para presenciar cómo la poseen tantos espíritus como sea posible, idealmente todos. Ella es la única médium activa (aunque pueden ocurrir trances accidentales de otros). Cada espíritu es recibido a su llegada y se le desea lo mejor en su viaje de regreso. Los espíritus pueden ofrecer regalos de nueces de cola, dulces, verduras, perfume y dinero. El público también puede ofrecer dinero presionándolo contra la frente de la Magajiyar Bori y dejándolo caer al suelo. Los invitados también dan dinero a los músicos presentes. ^{[ 33 ]}

Los distintos rituales asociados con el Yan Bori pueden clasificarse según los instrumentos utilizados, algo que los propios devotos hacen hasta cierto punto. Estas distintas formas de invocar a un espíritu serían kidan kwarya (percusión con calabazas), kidan garaya (rasgueo de un laúd de dos cuerdas), kidan goge (inclinación de un laúd de una cuerda) y busan sarewa (silbido). También pueden clasificarse según el lugar y los participantes. El kidan amada incluye canciones interpretadas con kwarya por músicas no profesionales. Suelen celebrarse en privado, dentro de un recinto, y asisten principalmente mujeres. Kidan bori puede referirse a cualquier ritual o ceremonia en la que se invoque a los bori, pero generalmente se refiere a actuaciones públicas con público mixto en las que el garaya, el goge y el sarewa son interpretados por músicos profesionales. Estos eventos tienen diferentes protocolos para la entrega de regalos. En ambos casos, se entregan pequeñas cantidades de dinero a las monturas sin formalidades. ^{[ 33 ] [ 48 ]}

El acto de dar regalos, una de las muestras más evidentes de generosidad en la cultura hausa, adquiere mayor significado cuando se realiza públicamente, de acuerdo con la posición del donante y del receptor en la jerarquía social. En el contexto del Yan Bori, el regalo implica una separación entre el donante y el receptor, su contenido está determinado por la posición del donante en relación con el grupo de trance de posesión y la sociedad hausa en general, y subraya los vínculos entre niveles sociales separados y desiguales, ya que el regalo no puede ser correspondido directamente en especie. Esto se debe a que los intercambios entre iguales no suelen ocurrir en las ceremonias (con la excepción de los espíritus que se entregan objetos rituales que sus asistentes deben recuperar al final). La devolución de regalos de dinero se realiza mediante servicios, como la participación en el grupo de trance de posesión y la asistencia a una ceremonia. La devolución, especialmente entre quienes no son iguales, se presenta de una forma distinta a la del regalo original. El dinero genera servicios, y los sacrificios generan favor divino. ^{[ 33 ]}

Mientras la montura encarna un espíritu, aquellos que no experimentan trance tienen la oportunidad de ofrecerle regalos. Para algunos, como otras monturas del mismo espíritu, esto puede ser más una obligación. No hacerlo podría enfadar al espíritu y provocar la reaparición de su dolencia. Otros pueden hacerlo para obtener respuestas a sus preguntas. La mayoría de los regalos son dinero, y la mayoría termina siendo propiedad de la montura. Los regalos grandes que se ofrecen en rituales públicos deben ser anunciados por un alabador. Se pide una pausa, durante la cual las monturas en trance se ponen en reposo y los músicos dejan de tocar. Se menciona el nombre del donante, su genealogía y epítetos de alabanza. Luego, los regalos se describen de forma precisa, pero exagerando su importancia y cantidad. Por este servicio, el alabador recibe un pequeño regalo adicional de dinero. ^{[ 33 ]}

Los obsequios para quienes no participan directamente en la actuación pueden hacerse discretamente, pero los destinados a espíritus, monturas o músicos deben presentarse y exhibirse a los pies de los músicos sentados. Se utilizan zapatos y sombreros diferentes para cada destinatario para facilitar la distribución. Todos los obsequios que se entregan a los bailarines que no entran en trance son entregados por ellos mismos a los músicos. ^{[ 33 ]}

Por lo general, todos los regalos para el maroka se juntan y se dividen según el rango, pero si alguien favorece a un músico en particular, puede llamar su atención y decirle algo para que se aparte, donde se entrega el regalo secreto. Si un aclamador lo ve, el regalo se hará público. Cuando termina el evento, los participantes se reúnen alrededor de los músicos para la primera distribución. La parte de los músicos aún no se cuenta, pero cada aclamador toma una pequeña cantidad. El líder de los músicos cuenta el dinero y detalla los demás regalos entregados a las monturas, anunciando la cantidad que se le dio a cada espíritu. La montura se acerca y lo recoge, dando un tercio a los músicos como agradecimiento y otro tercio a su asistente u otro ayudante. ^{[ 33 ]}

En un momento dado, se preferían los machos cabríos negros para los sacrificios. ^{[ 20 ]} Sin embargo, también se usaban pollos, gallinas de Guinea y palomas, aunque no pavos ni patos. ^{[ 49 ]} Los animales de sacrificio se seleccionan según la raza, el color, el sexo, etc., para que correspondan al espíritu apropiado. ^{[ 4 ]}

La mayoría de los músicos afiliados a Yan Bori no reciben formación formal, sino que aprenden mediante demostración, observación y corrección. Un músico puede aprender de parientes mayores o de alguien con quien no tiene ningún parentesco. Ambas situaciones son igualmente comunes entre la población general de Hausa maroka, pero la primera es más frecuente entre los músicos afiliados a Yan Bori. Para ellos, estos no suelen ser parientes directos como su padre o abuelo. Los aprendizajes se dan cuando hay un músico cualificado disponible afiliado a Yan Bori y cuando el aspirante a músico carece de familiares que puedan o quieran enseñarle. El maestro del aprendiz asume la responsabilidad social y profesional por él. ^{[ 44 ]}

La formación inicial comienza a los 8 o 9 años y se realiza principalmente mediante práctica individual y observación de actuaciones. Alrededor de los 13 o 14 años, se pasa de una maraca infantil a una grande y se pasa a ser miembro de pleno derecho del grupo. Los músicos Yan Bori copian y preservan la música que se les enseña con la mayor fidelidad posible y, por lo general, no son artistas creativos. La formación posterior se realiza de forma autodidacta, a menudo trasladándose a una zona menos poblada y sin prejuicios. Si después de eso se regresa a casa, se tiene cuidado de no competir con el maestro. La razón por la que esta formación se realiza de forma autodidacta es que el maestro músico suele considerar que la formación posterior supone una amenaza para su posición en el grupo y su situación económica. ^{[ 44 ]}

Los instrumentos que tocan los hombres no son tocados por las mujeres y viceversa. Las mujeres que tocan en eventos bori pueden ser profesionales o no, pero los hombres siempre lo son. Las mujeres tocan el kwaryar kidan ruwa (tambáctero de agua de calabaza ^{[ 50 ]} ). Los hombres tocan el garaya , ^{[ 51 ]} buta (sonajero de calabaza con forma de botella), ^{[ 52 ]} goge (violín), ^{[ 53 ]} kwarya (cuenco de calabaza), ^{[ 54 ]} y sarewa (flauta de tallo de maíz o bambú). ^{[ 55 ]} Los músicos masculinos agrupan los sonajeros garaya y buta en un conjunto, y el goge y el kwarya en otro. El sarewa era poco común en la década de 1970, pero en ocasiones reemplazaba el acompañamiento del goge al kwarya. Los estilos musicales de los dos conjuntos instrumentales diferentes que se encuentran entre los hombres son bastante diferentes entre sí, y se considera inapropiado que los músicos de un grupo toquen la música del otro. ^{[ 7 ]}

El kwaryar kidan ruwa consta de unos pocos instrumentos. El que suele desempeñar el papel de instrumento principal es el masakin kadawa, también conocido como ganga, una gran media calabaza que se toca con las manos, generalmente por una música profesional. El segundo instrumento común es el tulluwa, una pequeña calabaza que se coloca invertida dentro de una calabaza más grande llena de agua y se golpea con un palo. Generalmente lo tocan músicas no profesionales. Normalmente solo se utilizan estos dos, pero el kazagin amada (kazagi para amada) puede usarse para el coro y ser tocado por músicas no profesionales. Es una pequeña calabaza hemisférica que se coloca invertida en el suelo y se toca con dos palos. Se utilizan de dos a cuatro kazagi a la vez. ^{[ 7 ]}

Existen dos tipos de garaya: pequeña y grande. La garaya grande tiene un mástil expuesto de 38 cm y un cuerpo de 51 cm, con una longitud total de 89 cm. El mástil termina en una horquilla de dos puntas dentro del cuerpo, el cual está cubierto con piel de gada (duiker crestado). Las partes de madera suelen ser del árbol aliliba (Cordia abyssinica), y el cuerpo de calabaza suele ser un zumbulutu o un duma. Las cuerdas son de tripa artificial de gato y pasan por un puente compuesto llamado jaki (burro), para luego atarse al extremo bifurcado del mástil. Un orificio en la parte superior de la piel, en el extremo inferior de la garaya, está reforzado con piel de cabra roja. Esto permite comprobar los nudos que sujetan la cuerda. La mano izquierda sujeta el mástil y presiona las cuerdas, mientras que la derecha las pulsa. El instrumento se apoya en el regazo, parcialmente sostenido por su correa de transporte. La garaya pequeña se toca con una púa de piel de vaca, y la grande con dos conchas de cauri unidas por los extremos. Originalmente, la garaya se asociaba con los cazadores. Se desconoce cuándo o por qué se asoció con el bori. El gimbri, un instrumento similar utilizado para el bori en Túnez y Trípoli en 1914, podría ser un instrumento relacionado. ^{[ 7 ]}

Las maracas Buta miden entre 10 y 15 pulgadas de largo y tienen forma de botella. El tamaño promedio es de 13 pulgadas con una circunferencia de 24 pulgadas. Están hechas de calabazas comunes vacías, rellenas de pequeñas piedras o semillas de maíz. Si es diestro, el músico ata de 2 a 5 pares de conchas de cauri a las articulaciones medias de su mano izquierda. Se toca agitándola con un movimiento rodante, de un lado a otro, o golpeándola con la mano izquierda. Ciertas combinaciones de estos movimientos se asocian con diferentes espíritus y diferentes melodías de garaya. ^{[ 7 ]} Algunos creen que se deben usar diferentes maracas Buta para diferentes espíritus, ya que se dice que el número de piedras o partículas es 99, cada una representando a un espíritu que puede ser invocado por ella. Hay cientos de espíritus, por lo que una sola maraca, según este entendimiento, no es suficiente para todas las interpretaciones. ^{[ 56 ]}

El goge tiene un sonido penetrante. Mide 26 pulgadas de largo en total, con el mástil y las cuerdas vibrantes de 15 pulgadas. El cuerpo se llama kumbo, es hemisférico y está hecho de media calabaza cortada longitudinalmente. La piel (fata) está hecha de un varano del Nilo (guza). La cuerda se sujeta al mástil con cordones de cuero (kallabi). La cuerda (tsagiya) está hecha de pelo de cola de caballo. Tiene un puente hecho de una ramita de tres puntas del árbol urkure, y una pieza llamada kahom butsiya, una pequeña cuña en forma de cuerno insertada entre el extremo inferior de la cuerda y la piel para aumentar la tensión de la cuerda. Se pueden colocar pequeñas piedras o conchas de cauri debajo de la piel para tensarla más. El arco puede llamarse izga, yazga o tambara, y está hecho de hierro o bronce y pelo de cola de caballo. La potasa y la resina del árbol de bálsamo de copaiba (Pardaniellia Oliveri) se utilizan en el cuerpo y las cuerdas del arco según sea necesario. El intérprete detiene la cuerda, sostiene el goge con la mano izquierda y realiza el arco con la derecha. El instrumento descansa en el regazo. La música del goge en los eventos bori a menudo se traduce directamente en habla, con monturas en trance que conversan con el goge. Los espectadores también suelen comprender lo que el goge está "diciendo". Es probable que el goge descienda del ghugha magrebí. ^{[ 7 ]}

El kwaryar goge es similar al masakin kadawa, pero se coloca en el suelo sin una manta debajo para amortiguar el sonido. Se golpea con dos palos y se sitúa entre las piernas del intérprete. Un músico experto utilizará el talón para levantarlo del suelo y producir sonidos "abiertos" y "cerrados". ^{[ 7 ]}

Los instrumentos tienen una correa de transporte, llamada maratayi, que también los sostiene mientras se tocan. La correa puede ser de tela o piel de cabra. Todos los instrumentos están decorados para ser únicos, y la correa también puede estar decorada. La mayoría de los músicos tienen sus propios instrumentos, y los directores de orquesta suelen tener conchas de cauri, palos y calabazas de repuesto. Sin embargo, las anfitrionas de los eventos amada a menudo tienen un juego personal de calabazas que les dan a los músicos para que las usen. ^{[ 7 ]}

La excelencia, en general, se presenta al menos ocasionalmente en la carrera de todo músico. Los mejores músicos simplemente tienen momentos excelentes con mayor frecuencia. Los músicos creativos suelen ser más cantantes que instrumentistas. Un buen cantante tiene una voz clara, repite la información con la frecuencia suficiente para que el público la entienda, pero no demasiado, ya que esto da la impresión de que repite frases para darse tiempo a pensar en una nueva. Integra la información dentro de los límites esperados y apropiados de la canción. Los cantantes que actúan sin tocar un instrumento están sujetos a estándares más altos. La posesión se considera inducida principalmente a través de la música instrumental y no vocal. Un excelente instrumentista puede inducir rápidamente el trance, además de ser un improvisador hábil. El mejor músico de un grupo suele ser el líder, que generalmente toca el laúd. ^{[ 7 ]}

En las representaciones de bori, existen dos tipos de música: vocal-instrumental y puramente instrumental. La música vocal consiste en epítetos de alabanza (bastante estáticos), relatos sobre un espíritu (variables, pero generalmente breves) e invitaciones para que posea a un devoto en particular (que varían según el estilo del cantante y el ritmo instrumental). Las piezas instrumentales ( cashiya ) suelen tener un tempo más rápido y están destinadas a bailar o inducir el trance. ^{[ 7 ]}

Las canciones generalmente se mantienen iguales para preservar su significado e importancia. Sin embargo, añadir toques personales a las canciones es perfectamente aceptable, y saber hacerlo bien es señal de excelencia. ^{[ 7 ]}

El líder principal de los grupos de trance de posesión Bori en una región es el Sarkin Bori (jefe de los Bori). Este cargo suele ser desempeñado por un hombre. Es nominalmente la autoridad sobre todos los demás médiums Bori de la región y recibe a los médiums que viajan por la zona. Organiza las presentaciones, enviando regalos e invitaciones a los artistas. Recibe una parte de las ganancias de las presentaciones y puede ser responsable de su distribución. Este cargo es elegido por el grupo de trance de posesión en función de la experiencia del individuo como médium y su popularidad, y se confirma mediante la ceremonia de turbante utilizada para los cargos políticos en la sociedad Hausa en general. El poder y el papel real del Sarkin Bori varían según la región. El Sarkin Bori y otros líderes masculinos están a cargo de las ceremonias públicas de trance de posesión. ^{[ 5 ]}

La Magajiyar Bori (heredera del Bori) siempre es una mujer. Técnicamente, el cargo está subordinado al Sarkin, pero las Magajiyar Bori individuales pueden tener igual o mayor renombre. Algunas pueden supervisar distritos tan grandes como el del Sarkim Bori, pero la mayoría supervisa distritos más pequeños. También puede ser la jefa de un burdel, y su distrito puede ser el área que lo rodea. La Magajiyar Bori y las líderes femeninas están a cargo de ceremonias apartadas. Debido a la distinción público/privado, si bien muchos piensan que los grupos de trance de posesión tienen una única jerarquía vertical, es más preciso describirlos como paralelos. ^{[ 5 ]}

El grupo de trance de posesión puede tomar prestados títulos asociados con la estructura del emirato para describirse a sí mismo. ^{[ 5 ]} Estos títulos se utilizan porque son un sistema familiar para organizarse. ^{[ 6 ]}

Los músicos ( maroka ) preservan la tradición oral del grupo y se les considera mediadores entre las monturas y sus espíritus. Algunos músicos también son boka, o astrólogos que realizan horóscopos. ^{[ 4 ]} Los músicos semiurbanos suelen dividir su tiempo entre la música y otra ocupación, como la agricultura, aunque principalmente se les considera maroka. Los músicos Yan Bori pueden ser también boka, adivinos (lo que en la práctica puede equivaler a ser consejeros) y vendedores de parafernalia Bori. Para ser boka, uno también debe ser un iniciado Yan Bori. Normalmente, se consulta al Sarkin Bori como boka, por lo que los músicos solo desempeñan este papel cuando el liderazgo local es débil o inexistente. Ser adivino no entra en conflicto con las creencias Bori, que se centran en el pasado y el presente. La adivinación no está particularmente conectada con las creencias Bori, y por lo tanto, puede ser más fácil para los musulmanes Hausa admitir que creen en la astrología que los Bori. ^{[ 44 ]} Tanto los musulmanes Maguzawa como los Hausa emplean principalmente músicos con fines espirituales en ceremonias de trance de posesión. En la estructura social Hausa, que se basa principalmente en la ocupación para los hombres, los músicos, los cantantes de alabanzas y los que gritan alabanzas se encuentran en la base de la pirámide social, y en la base de esta se encuentran los músicos de trance de posesión. Otros miembros del grupo no se clasifican según su pertenencia a dicho grupo. ^{[ 47 ]}

Los grupos musicales se organizan internamente, ya sea con títulos o de forma más informal. La primera opción es menos común. Un ejemplo del uso de títulos es el de la líder de un grupo musical femenino, a quien se le otorgó el título de Sarkin kidan Kwarye (Jefa de la percusión del kwarya). Sus asistentes fueron Majidadin Kwarya (Majidadi del Kwarya) y Wazirin Kwarya (Waziri del Kwarya). Al igual que en los cargos no musicales del Yan Bori, los grupos musicales eligen a sus líderes para el título. Es posible que los títulos formales sean utilizados principalmente por músicos asociados a cortes reales, lo cual no ocurre con la mayoría de los músicos asociados al Yan Bori. Lo más común es que al líder de un grupo musical se le llame por su nombre o apodo, y el instrumento que toca, como por ejemplo "(Nombre) Mai Garaya", que significa "(Nombre) quien toca el garaya". El líder dirige a los músicos, y el anfitrión del evento solo puede tratar con él. Si los líderes Yan Bori de una región son débiles o están ausentes, puede ser responsabilidad del músico principal que realiza las presentaciones Yan Bori invitar a los caballos a actuar en eventos. Esto es especialmente cierto para las presentaciones en bodas y ceremonias de nombramiento. ^{[ 6 ]}

Se espera que el director musical sea generoso al repartir el dinero ganado en las actuaciones. Debe elegir cuidadosamente no actuar ante un público pequeño o tacaño, e idealmente debería aceptar recortes salariales para evitar fricciones en el grupo si los ingresos fueran bajos. Una forma habitual de repartir las ganancias sería el 50 % para el director y el 50 % restante a partes iguales entre los demás músicos. Ocasionalmente, aparecen aprendices en los grupos musicales, quienes reciben una parte menor del dinero. ^{[ 6 ]}

Los aspirantes a músicos son principalmente hijos o sobrinos de músicos (a través de tíos maternos), siendo el primer caso el más común. En el segundo caso, tener parientes maternos músicos no es la razón principal para dedicarse a la música, sino más bien una justificación, ya que la mayoría de los hausa no creen que nadie elija ser músico. Además, los músicos afiliados al Yan Bori suelen tener familiares que fueron o son iniciados. Esto último es menos común, ya que no se considera socialmente aceptable que un músico entre en trance o realice otras actividades típicas de un Yan Bori. Ser músico es una posible alternativa a ser un practicante de trance, aunque no es una opción común. ^{[ 44 ]}

Ser músico Yan Bori implica mucho más que saber tocar un instrumento o una melodía. Creen en el poder de su música y de los espíritus. Esto último los pone en conflicto con las creencias musulmanas mayoritarias (aunque muchos hausa creen en los Bori en privado). Este conflicto y los estereotipos que existen sobre ellos hacen que los maroka sean sensibles a su percepción pública. El aprendizaje sobre los Bori comienza desde temprana edad. Los músicos Yan Bori urbanos suelen vivir en complejos residenciales con los Yan Bori y sus simpatizantes, o cerca de ellos. Ambos grupos suelen ser pobres y marginados por sus creencias, y por ello se sienten atraídos unos por otros. Colectivamente, enseñan a sus hijos sobre los Bori y a respetarlos, a menudo en reuniones nocturnas para charlar dentro o cerca de los complejos residenciales. ^{[ 44 ]}

Además de la música y la información sobre el Bori, a los jóvenes músicos se les enseña el comportamiento aceptable en la sociedad en general, siendo más respetuosos y recurriendo a la adulación debido a su estatus. Otros hausa lo consideran una falta de sinceridad, pero los músicos que no se comportan de acuerdo con estas normas son criticados. Los músicos Yan Bori tienen más casos de desviación que los músicos en general, y se comportan en consecuencia. Por ejemplo, es apropiado visitar a los mecenas Bori, pero si sus finanzas no están en crisis, un músico Yan Bori se quedará en casa en lugar de realizar la visita prevista para enfatizar su independencia. Los músicos Yan Bori confían en que el mecenas los invocará a ellos y al Yan Bori de todos modos una vez que el espíritu los moleste nuevamente. ^{[ 44 ]}

En el Yan Bori, hombres y mujeres se mantienen algo separados. Muchos son solteros y, por lo tanto, no viven con sus cónyuges. En cambio, viven juntos en complejos bajo el liderazgo de un líder mayor, que también puede ser un devoto. Estos complejos también pueden funcionar como burdeles. Cuanto mayor sea el estatus de un líder, más personas suelen vivir con él en un complejo. ^{[ 5 ]} En la sociedad hausa, los superiores dan dinero y regalos materiales a los inferiores, quienes a cambio ofrecen servicios, con la excepción del líder del complejo, que cobra alquiler a los devotos inferiores en su complejo. ^{[ 33 ]} Estos complejos son centros de actividad del Yan Bori y lugares donde los médiums socializan. Incluso los devotos que viven solos o con su familia visitan el complejo después de la cena. ^{[ 5 ]}

Aquellos con espíritus de la misma generación y casa son considerados iguales. Los regalos entre iguales dentro de los Yan Bori se devuelven en especie: dinero por dinero, comida por comida, tela por tela. Los regalos entre devotos del mismo sexo son más comunes que los regalos entre personas de distinto sexo. Los nuevos devotos suelen ser las monturas de espíritus de menor rango y de menor jerarquía. Los devotos mayores suelen ser montados por espíritus de la generación mayor, líderes de casa o Sarkin Aljan. ^{[ 33 ]} Se espera que los Yan Bori posean objetos para demostrar el trance de posesión para cada espíritu en sus cabezas, pero solo tienen trajes completos para unos pocos. Los materiales son caros, y la mayoría de los espíritus solo obtienen unos pocos damaru (cinturones de medicina), un zane (tela corporal) y algunos otros artículos. Los artículos se pueden pedir prestados a los mayores, pero se considera mejor poseerlos. Por lo general, los fabricantes y vendedores más comunes de tales artículos son iniciados, y esto también se aplica a los músicos que los venden. ^{[ 44 ]}

Los logros dentro del Yan Bori no aumentan el estatus social general de una persona, pero sí su estatus ritual. ^{[ 33 ]} Si bien la sociedad hausa en general suele seleccionar a sus líderes principalmente en función del estatus, la genealogía y las razones personales de un emir, todos los líderes del Yan Bori y los líderes de los grupos musicales estrechamente asociados son seleccionados en función de sus logros y habilidades. ^{[ 6 ]} El alto estatus de culto se caracteriza por la capacidad de dar, y hacerlo valida el estatus de uno ante los demás. ^{[ 33 ]} La antigüedad de un miembro del Yan Bori se basa en su capacidad para actuar de manera convincente y hábil como montura. El sexo, la edad, el tiempo transcurrido desde la iniciación y la riqueza no importan en este sentido. A medida que uno gana antigüedad, se le llama a actuar públicamente como montura para los espíritus más importantes y de mayor rango que lleva sobre su cabeza. Es inusual que un nuevo iniciado comience con los espíritus más importantes. Primero debe demostrar y perfeccionar su habilidad. ^{[ 23 ]}

Los devotos cuyos espíritus "viajan juntos" a menudo se convierten en amigos. ^{[ 33 ]}