Él Puapua

En 2007, las Naciones Unidas emitieron la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas . 144 naciones votaron a favor de la declaración, mientras que Estados Unidos , Australia , Canadá y Nueva Zelanda votaron en contra, y otras 11 naciones se abstuvieron. La declaración afirma que los pueblos indígenas tienen los mismos derechos que todos los demás pueblos y busca proteger y promover la cultura indígena, así como reconocer los derechos a la tierra y los recursos. ^{[ 6 ]} Los pueblos indígenas de Nueva Zelanda son los maoríes y los moriori .

En aquel momento, el gobierno de Clark no apoyó la declaración porque no la consideraba adecuada para el ordenamiento constitucional de Nueva Zelanda ni para el modelo de acuerdos del Tratado de Waitangi . ^{[ 7 ]} El Ministro de Asuntos Maoríes, Parekura Horomia, calificó la declaración de «ineficaz» y afirmó: «Hay cuatro disposiciones con las que tenemos problemas, que hacen que la declaración sea fundamentalmente incompatible con el ordenamiento constitucional y legal de Nueva Zelanda». El artículo 26, en particular, «parece exigir el reconocimiento de los derechos sobre tierras que ahora pertenecen legalmente a otros ciudadanos, tanto indígenas como no indígenas. Esto ignora la realidad contemporánea y sería imposible de implementar». ^{[ 8 ]}

En 2009, el gobierno australiano revirtió su decisión y decidió unirse a la declaración. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Además, Canadá y Estados Unidos, bajo la administración Obama , indicaron que harían lo mismo. ^{[ 11 ]}

El 7 de julio de 2009, Pita Sharples , entonces Ministro de Asuntos Maoríes en apoyo del gobierno minoritario de Key , anunció que el gobierno respaldaría la declaración; sin embargo, este anuncio pareció prematuro, ya que el gobierno de Nueva Zelanda se retractó cautelosamente del anuncio de Sharples de julio. ^{[ 12 ]} No obstante, el 19 de abril de 2010, Sharples pudo anunciar el apoyo de Nueva Zelanda a la declaración en un discurso en Nueva York. ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}

El primer ministro John Key afirmó que el respaldo de Nueva Zelanda a una declaración sobre los derechos indígenas no alteraría "nuestras leyes fundamentales ni nuestra constitución". ^{[ 18 ]} Además, Key declaró que era "un buen día para Nueva Zelanda" tras el anuncio de Sharples de su apoyo a la declaración.

Tras este anuncio, el gobierno fue atacado por el líder del Partido ACT, Rodney Hide , quien afirmó que la declaración constituía una violación del acuerdo de "no sorpresas" del ACT con el gobierno y otorgaba a los maoríes derechos y privilegios de los que no disfrutaban otros neozelandeses. ^{[ 19 ]}

Las opiniones sobre las consecuencias legales de adherirse a la declaración estaban divididas.

El informe indica que el propósito de la declaración es proporcionar una hoja de ruta para lograr una "Visión 2040", ^{[ 22 ]} el año que marca el bicentenario de la firma del Tratado de Waitangi .

Nueva Zelanda se describe como relativamente avanzada a nivel mundial en lo que respecta a la inclusión del pueblo maorí en el gobierno y la cultura; sin embargo, el informe afirma que aún queda trabajo por hacer. Como se indica en el informe: «La principal contribución del Grupo de Trabajo de la Declaración es recomendar un nuevo enfoque en la autodeterminación maorí ». Se describe que la autodeterminación y su ejercicio quedan a criterio de los pueblos indígenas .

Sin embargo, se define como un concepto que abarca desde la participación en el gobierno, en un extremo, hasta la independencia total, en el otro. Cabe destacar que, en un punto intermedio, existen acuerdos de autogobierno y autonomía en áreas específicas, como la educación y los servicios de salud independientes basados ​​en criterios étnicos . Se hace hincapié en el contexto de esta definición.

El contexto para la creación de un plan de Declaración radica en la arraigada reivindicación maorí del derecho a ejercer el rangatiratanga y proteger nuestras tierras y territorios. Esto incluye, desde la década de 1920, la participación en asuntos internacionales para el reconocimiento de nuestros derechos en virtud del Tratado de Waitangi . El contexto también incluye el apoyo de Nueva Zelanda a la Declaración en 2010, el compromiso con un plan de Declaración en 2014 y el respaldo de los órganos de derechos humanos de la ONU a dicho plan.

El informe subraya que Nueva Zelanda ha alcanzado un estado de madurez y ahora está en condiciones de emprender la transición necesaria para reestructurar la gobernanza y hacer efectiva la autoridad maorí. Se destacan, en particular, las iniciativas gubernamentales, las leyes, las políticas y la jurisprudencia vigentes .

He Puapua reconoce que el alcance de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIP) es muy significativo y puede abarcar prácticamente todos los aspectos de las relaciones entre la autoridad maorí y la Corona. En consecuencia, el informe ha dividido los objetivos de su hoja de ruta en cinco temas de realización distintos: Autoridad y Jurisprudencia, Relaciones entre el Gobierno y la Corona , Tierras, Territorios y Recursos, Cultura y Equidad.

El informe reconoce que las prioridades del gobierno en materia de bienestar , inclusión y orgullo están en consonancia con la hoja de ruta. En particular, se hará especial hincapié en los derechos e intereses de las personas maoríes con discapacidad, las mujeres, las personas mayores, los jóvenes, los niños y las comunidades LGBTQI+ .

El Puapua describe una estructura para definir los objetivos de la Visión 2040, organizada en torno a cinco áreas clave.

El 1 de febrero de 2021, la ministra de Gobierno Local, Nanaia Mahuta, anunció que el Gobierno de Nueva Zelanda presentaría legislación para respaldar las decisiones de los consejos locales de establecer distritos y circunscripciones maoríes . ^{[ 25 ]} El 7 de febrero, The New Zealand Herald informó que el gobierno presentaría el Proyecto de Ley de Enmienda Electoral Local con carácter de urgencia el 9 de febrero. ^{[ 26 ]}

En respuesta, la líder del Partido Nacional, Judith Collins, confirmó que su partido se opondría a la nueva legislación, afirmando que los neozelandeses no habían sido consultados sobre estos cambios. ^{[ 27 ]} El proyecto de ley superó su tercera lectura en el Parlamento de Nueva Zelanda el 24 de febrero por un margen de 77:41. El gobernante Partido Laborista , el aliado Partido Verde y el Partido Maorí votaron a favor de la ley, mientras que el Partido Nacional y el Partido ACT se opusieron. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

En abril de 2021, el Ministro de Salud, Andrew Little, anunció la creación de una Autoridad de Salud Maorí independiente para establecer algunas estrategias y políticas de salud maoríes, y supervisar la contratación de algunos servicios de salud maoríes. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]} La organización propuesta fue criticada por el opositor Partido Nacional de Nueva Zelanda por promover un supuesto "separatismo" racial. ^{[ 33 ]}

En respuesta, la ministra adjunta de Salud, Ayesha Verrall, afirmó que la Autoridad de Salud Maorí garantizaría la participación maorí en la financiación y mejoraría los resultados de salud de los maoríes. ^{[ 34 ]} A mediados de septiembre de 2021, el gobierno anunció a los miembros interinos de la junta de la Autoridad de Salud, entre los que se encontraban los copresidentes Sharon Shea (presidenta de la Junta de Salud del Distrito de Bay of Plenty ), Tipa Mahuta (vicepresidenta de la Junta de Salud del Distrito de Counties Manukau ) y Lady Tureiti Moxon . ^{[ 35 ]}

El entonces ministro de Educación, Chris Hipkins, comenzó a trabajar en la introducción de un nuevo currículo de historia de Nueva Zelanda que reflejara la historia centrada en el pueblo maorí, la colonización y el impacto del poder y los privilegios. El nuevo currículo educativo abarcará principalmente los siguientes temas:

• La llegada de los maoríes a Nueva Zelanda.
• Primeros encuentros e historia colonial temprana de Nueva Zelanda.
• El Tratado de Waitangi y su historia.
• La colonización y la inmigración a Nueva Zelanda, incluidas las Guerras de Nueva Zelanda.
• La evolución de la identidad nacional de Nueva Zelanda a finales del siglo XIX y principios del XX.
• El papel de Nueva Zelanda en el Pacífico.
• Nueva Zelanda a finales del siglo XX y la evolución de una identidad nacional con pluralidad cultural. ^{[ 36 ]}

El Departamento de Conservación está consultando sobre propuestas para transferir tierras públicas de conservación, reformar la gobernanza de la conservación para que refleje la colaboración en virtud del Tratado en todos los niveles, y prever la delegación, transferencia y descentralización de funciones y poderes al pueblo maorí.

Te Mana o Te Wai fue creada por el gobierno laborista para otorgar mayor protagonismo a los maoríes en la toma de decisiones y trabajar en sus derechos e intereses en materia de agua dulce. La ministra de Gobierno Local, Nanaia Mahuta, inició el trabajo para la implementación de un conjunto de entidades que transferirían la gestión del agua potable y las aguas residuales. Mahuta propuso que cada entidad funcionara bajo un modelo de cogobernanza, donde la mitad de los miembros de la junta directiva serían elegidos y la otra mitad representaría al pueblo maorí (mana whenua). El alcalde de Auckland, Phil Goff, señaló que esto implicaría que la organización carecería de rendición de cuentas ante los contribuyentes y correría el riesgo de actuar en beneficio propio.