Conciencia superior

Johann Gottlieb Fichte (1762–1814) fue una de las figuras fundadoras del idealismo alemán , que se desarrolló a partir de los escritos teóricos y éticos de Immanuel Kant . ^{[ 2 ]} Su filosofía constituye un puente entre las ideas de Kant y las del idealista alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel .

Fichte distinguió el yo finito o empírico del yo puro o infinito. La actividad de este "yo puro" puede descubrirse mediante una "intuición superior". ^{[ 2 ] [ nota 1 ]}

Según Michael Whiteman, el sistema filosófico de Fichte "es una notable formulación occidental de enseñanzas místicas orientales (de las cuales parece no haber tenido conocimiento directo)". ^{[ 2 ]}

En 1812, Arthur Schopenhauer comenzó a utilizar el término "la conciencia superior", una conciencia que "yace más allá de toda experiencia y, por lo tanto, de toda razón, tanto teórica como práctica (instinto)". ^{[ 3 ]}

Según Yasuo Kamata, la idea de Schopenhauer de "conciencia superior" tiene su origen en la idea de Fichte de "conciencia superior" ( höheres Bewusstsein ) ^{[ 4 ]} o "intuición superior" ^{[ 5 ]} , y también guarda semejanza con la noción de Schelling de "intuición intelectual" ^{[ 4 ]} . Según el propio Schopenhauer, su noción de "conciencia superior" era diferente de la de Schelling de "intuición intelectual", puesto que la de Schelling requería un desarrollo intelectual del entendimiento, mientras que la suya era "como un destello de comprensión, sin conexión con el entendimiento" ^{[ 4 ] .}

Según Schopenhauer,

La conciencia superior en mí me eleva a un mundo donde ya no existe personalidad ni causalidad, ni sujeto ni objeto. Mi esperanza y mi creencia es que esta conciencia superior (supresensorial y extratemporal) se convierta en la única mía, y por eso espero que no sea Dios. Pero si alguien quiere usar la expresión Dios simbólicamente para referirse a la conciencia superior misma o a mucho de lo que podemos separar o nombrar, que así sea, aunque no entre filósofos, me parece. ^{[ 6 ]}

Los distintos tipos de estados superiores de conciencia pueden surgir individualmente o en diversas combinaciones. La lista de tipos conocidos de estados superiores de conciencia es la siguiente:

• estados de conciencia modificados, logrados con la ayuda de técnicas psicotécnicas meditativas;
• experiencia óptima y estado de “flujo”;
• euforia;
• sueños lúcidos;
• experiencia extracorporal;
• experiencia cercana a la muerte;
• experiencia mística (a veces considerada como el más elevado de todos los estados superiores de conciencia) ^{[ 7 ]}

Friedrich Schleiermacher (1768–1834) estableció una distinción entre autoconciencia inferior y superior. ^{[ 8 ] [ 9 ]} En la teología de Schleiermacher, la autoconciencia contiene «un sentimiento que apunta a la presencia de un otro absoluto, Dios, como activamente independiente del yo y su "mundo"». ^{[ 10 ]} Para Schleiermacher, «todas las manifestaciones particulares de la piedad comparten una esencia común, el sentido de dependencia de Dios como el "infinito" externo». ^{[ 10 ]} El sentimiento de dependencia, o «conciencia de Dios», es una forma superior de conciencia. ^{[ 9 ]} Esta conciencia no es «Dios mismo», ^{[ 11 ]} ya que Dios dejaría de ser «un infinito infinito, para convertirse en un infinito finito, una mera proyección de la conciencia». ^{[ 11 ]}

Para Schleiermacher, la autoconciencia inferior es «la parte animal de la humanidad», que incluye sensaciones básicas como el hambre, la sed, el dolor y el placer, así como impulsos y placeres básicos; y la autoconciencia superior es, en palabras de la teóloga Dawn DeVries, «la parte del ser humano capaz de trascender los instintos animales» ^{[ 8 ]} y el «punto de contacto con Dios». Bunge la describe como «la esencia del ser humano» ^{[ 8 ] .}

Cuando esta conciencia está presente, «las personas no están alejadas de Dios por sus instintos». ^{[ 8 ]} La relación entre la conciencia inferior y la superior es similar a « la lucha de Pablo del espíritu por vencer la carne», ^{[ 8 ]} o a la distinción entre el lado natural y el espiritual de los seres humanos. ^{[ 9 ]}

La idea de un "yo más amplio amurallado por los hábitos de la conciencia del ego" ^{[ 12 ]} y la búsqueda de una "conciencia superior" se manifestaron en movimientos del siglo XIX como la Teosofía , ^{[ 12 ]} el Nuevo Pensamiento , ^{[ 12 ]} la Ciencia Cristiana , ^{[ 12 ]} y el Trascendentalismo . ^{[ 13 ]}

Los trascendentalistas del siglo XIX veían todo el mundo físico como una representación de un mundo espiritual superior. ^{[ 14 ]} Creían que los humanos podían elevarse por encima de sus instintos animales, alcanzar una conciencia superior y participar de este mundo espiritual. ^{[ 15 ]}

El yo superior es un término asociado a múltiples sistemas de creencias, pero su premisa básica describe un ser eterno, omnisciente, consciente e inteligente , que es el verdadero yo de cada uno . Blavatsky , fundadora del Movimiento Teosófico, definió formalmente el yo superior como « Atma, el rayo inseparable del Universo y del yo. Es el Dios que está por encima de nosotros, más que dentro de nosotros». ^{[ 16 ]} Según Blavatsky, cada individuo tiene un yo superior. ^{[ 17 ]} Ella escribió:

Mediante esa intuición superior adquirida por la Teosofía —o conocimiento de Dios, que transportó la mente del mundo de la forma al del espíritu sin forma—, el hombre ha podido, en todas las épocas y en todos los países, percibir cosas en el mundo interior o invisible. ^{[ 18 ]}

Blavatsky hace referencia a Fichte en su explicación de la Teosofía:

La teosofía... impulsó a hombres como Hegel, Fichte y Spinoza a retomar los trabajos de los antiguos filósofos griegos y a especular sobre la Sustancia Única: la Deidad, el Todo Divino que procede de la Sabiduría Divina, incomprensible, desconocida e innombrable. ^{[ 18 ]}

Aleister Crowley , fundador de Thelema , se refería a la conciencia superior o el yo como Harpócrates , nombre que identificaba con el del Santo Ángel Guardián . ^{[ 19 ]} En sus primeros escritos, Crowley afirma que el Santo Ángel Guardián es el "yo silencioso", el equivalente del Genio de la Orden Hermética de la Aurora Dorada , el Augoeides de Jámblico , el Ātman del hinduismo y el Daimon de los antiguos griegos . ^{[ 20 ]}

El clarividente Edgar Cayce se refería a la conciencia superior como «el patrón de Cristo ». Esto no es necesariamente un principio del cristianismo , sino la convicción de que una persona común puede sintonizarse para alcanzar el mismo nivel de espiritualidad que el Jesús histórico . ^{[ 21 ]}

La idea de conciencia «inferior» y «superior» ha ganado popularidad en la espiritualidad popular moderna. ^{[ 22 ]} Según James Beverley, se encuentra en el corazón del movimiento Nueva Era . ^{[ 23 ]} La mayor parte de la literatura Nueva Era define el Ser Superior como una extensión del yo hacia un estado divino. Este Ser Superior es esencialmente una extensión del yo mundano. Desde esta perspectiva, los textos Nueva Era enseñan que el yo crea su propia realidad cuando se une al Ser Superior. ^{[ 24 ]}

El teórico integral Ken Wilber ha intentado integrar los modelos orientales y occidentales de la mente, utilizando la noción de conciencia "inferior" y "superior". En su libro El espectro de la conciencia, Wilber describe la conciencia como un espectro con la consciencia ordinaria en un extremo y tipos de consciencia más profundos en niveles superiores. ^{[ 25 ]} En trabajos posteriores, describe el desarrollo de la consciencia como un desarrollo desde la consciencia inferior, pasando por la consciencia personal, hasta la consciencia transpersonal superior . ^{[ 22 ]}