Articulo de referencia

El islam en Libia

{{Cite web|date=2015-04-02|title=Religious Composition by Country, 2010-2050|url=https://www.pewresearch.org/religion/feature/religious-composition-by-country-2010-2050/|website...

Mezquita Mawlai Muhammad, Trípoli

El islam es la religión dominante en Libia , con un 97 % de los libios que profesan el islam sunita . [ 2 ] El artículo 5 de la Constitución libia declaró que el islam era la religión oficial del Estado. [ 2 ] El Consejo Nacional de Transición posterior a la revolución se ha esforzado explícitamente por reafirmar los valores islámicos, fomentar la apreciación de la cultura islámica , elevar el estatus de la ley coránica y, en gran medida, enfatizar la práctica coránica en la vida cotidiana libia con una aplicación legal de acuerdo con la jurisprudencia islámica conocida como sharia . Libia cuenta con una pequeña presencia de chiitas , principalmente inmigrantes pakistaníes , aunque no reconocida por el Estado. [ 3 ]

Historia

Durante el siglo VII, los musulmanes , que estaban difundiendo su fe, llegaron a Libia y comenzaron a hacer proselitismo. Los centros urbanos pronto se islamizaron en gran medida, pero la conversión generalizada de los nómadas del Sahara no se produjo hasta después de las grandes invasiones del siglo XI por parte de tribus beduinas de Arabia y Egipto .

Muchas creencias preislámicas que existían en Libia se mezclaron con la religión recién introducida. Por lo tanto, el islam en Libia se convirtió en una superposición de rituales y principios coránicos sobre los vestigios de creencias anteriores —prevalentes en todo el norte de África— como los genios (espíritus), el mal de ojo , los ritos para asegurar la buena fortuna y el culto a los santos locales .

El islam en la Libia de Gadafi

Clase de Corán en Bayda

Bajo el gobierno revolucionario de Gadafi , el papel del islam ortodoxo en la vida libia se volvió progresivamente más importante. [ 4 ]

Poco después de asumir el cargo, el gobierno de Gadafi comenzó a clausurar bares y clubes nocturnos , a prohibir espectáculos considerados provocativos o indecentes y a imponer el uso del calendario islámico . Se anunció la intención de restablecer la sharia, y Gadafi asumió personalmente la presidencia de una comisión para estudiar los problemas que esto implicaba. En noviembre de 1973, se promulgó un nuevo código legal que reformaba todo el sistema judicial libio para adaptarlo a la sharia, y en 1977 la Asamblea Popular General (APG) emitió una declaración en la que afirmaba que todos los futuros códigos legales se basarían en el Corán.

Entre las leyes promulgadas por el gobierno de Gadafi se encontraba una serie de sanciones legales establecidas en 1973, que incluían la amputación de una mano y un pie como castigo para el robo a mano armada . La legislación contenía cláusulas que dificultaban su ejecución, pero su promulgación tuvo el efecto de aplicar principios coránicos en la era moderna. Otra ley prescribía la flagelación para quienes rompieran el ayuno del Ramadán, y otra más exigía ochenta latigazos tanto para hombres como para mujeres culpables de fornicación .

A principios de la década de 1970, el islam desempeñó un papel fundamental en la legitimación de las reformas políticas y sociales de Gadafi. Sin embargo, hacia finales de la década, comenzó a atacar al estamento religioso y varios aspectos fundamentales del islam suní. Gadafi afirmó la trascendencia del Corán como única guía para el gobierno islámico y la capacidad indiscutible de todo musulmán para leerlo e interpretarlo. Denigró el papel de los ulemas , imanes y juristas islámicos, y cuestionó la autenticidad del hadiz, y por ende de la sunna, como fundamento de la ley islámica. Gadafi sostenía que la sharia solo regía los asuntos que propiamente correspondían al ámbito religioso; todos los demás asuntos quedaban fuera del alcance de la ley religiosa. Finalmente, abogó por una revisión del calendario islámico, afirmando que debía comenzar a contar desde la muerte de Mahoma en el año 632, un acontecimiento que consideraba más trascendental que la Hégira, ocurrida diez años antes.

El gobierno desempeñó un papel fundamental en el apoyo a las instituciones islámicas y en la difusión mundial del islam. El Fondo de la Yihad, financiado mediante un impuesto sobre la nómina, se creó en 1970 para ayudar a los palestinos en su lucha contra Israel . La Facultad de Estudios Islámicos y Árabe de la Universidad de Bengasi se encargó de formar a líderes intelectuales musulmanes para todo el mundo islámico, y la Sociedad de la Misión Islámica utilizó fondos públicos para la construcción y reparación de mezquitas y centros educativos islámicos en ciudades tan distantes como Viena y Bangkok .

Santos y hermandades

Fotografía de una pizarra para estudiar el Corán en la mezquita Almayyit de Trípoli. Escribir en tablas de madera es el método tradicional para memorizar el Corán.

El islam, tal como se practica en el norte de África, está entrelazado con las creencias bereberes autóctonas. La veneración de los santos está muy extendida en las zonas rurales y urbanas, como Tripolitania , pero era particularmente numerosa en Cirenaica . El número de tumbas veneradas variaba según la tribu, aunque solía haber menos entre los pastores de camellos del desierto que entre las tribus sedentarias y nómadas de la meseta . En una aldea, un visitante a finales de la década de 1960 contó dieciséis tumbas aún veneradas.

Los grupos de discípulos solían agruparse en torno a santos específicos, especialmente aquellos que predicaban una tariqa (un camino devocional). Las hermandades de seguidores de estos maestros místicos surgieron en el norte de África al menos desde el siglo XI y, en algunos casos, se convirtieron en movimientos de masas. El fundador dirigía una orden de seguidores, organizados bajo la autoridad, a menudo absoluta, de un líder o jeque. La hermandad tenía su centro en una zawiya.

Los seguidores del sufismo se agruparon en hermandades, y las órdenes sufíes alcanzaron gran popularidad, sobre todo en las zonas rurales. Estas hermandades ejercieron una gran influencia y, en última instancia, desempeñaron un papel fundamental en el renacimiento religioso que se extendió por el norte de África durante los siglos XVIII y XIX. En Libia, cuando el Imperio Otomano demostró ser incapaz de oponer una resistencia efectiva a la expansión de los misioneros cristianos , la labor fue asumida por movimientos de renovación inspirados en el sufismo . Entre ellos, el más enérgico y eficaz fue el de los Senussi , que se extendió por numerosas regiones del norte de África.

Senusiyya

El movimiento Senusiyya , o Senussi, fue un resurgimiento religioso sufí adaptado a la vida en el desierto. Sus zawiyas se encontraban en Tripolitania y Fezzan , pero su influencia fue más fuerte en Cirenaica . La primera teocracia Senusiyya se estableció en la ciudad de Bayda , en Cirenaica, que fue su centro en 1841. Tras la ocupación italiana, el enfoque pasó del gobierno a la educación en seminarios y, posteriormente, a la creación de una universidad islámica que en 1960 se convirtió en la Universidad Mohammed bin Ali al-Sanusi. La llegada al poder de Gadafi cambió el rumbo de la universidad, que ahora se conoce como la Universidad Omar Al-Mukhtar .

Los Senussi formaron un núcleo de resistencia a la colonización italiana de Libia . Sin embargo, a medida que el nacionalismo libio, impulsado por la resistencia unificada contra los italianos, ganaba adeptos, el fervor religioso de la devoción al movimiento comenzó a menguar, especialmente después de que los italianos destruyeran los centros religiosos y educativos Senussi durante la década de 1930. No obstante, Idris de Libia era nieto del fundador del movimiento Senussi, y su condición de Senussi le otorgaba la singular capacidad de ganarse el respeto de las diversas regiones del Reino de Libia .

A pesar de su efímera relevancia política, el movimiento Senussi nunca recuperó su fuerza como organización religiosa tras la destrucción de sus zawiyas. La prometida restauración nunca se concretó por completo, y el régimen idrisí utilizó el legado Senussi para legitimar su autoridad política en lugar de para brindar liderazgo religioso.

Tras derrocar a Idris en 1969, el gobierno revolucionario impuso restricciones al funcionamiento de las zawiyas restantes, nombró un supervisor para las propiedades de Senussi y fusionó la Universidad Islámica patrocinada por Senussi con la Universidad de Libia . El movimiento fue prácticamente prohibido, pero en la década de 1980 se reportaron ocasionalmente indicios de actividad de Senussi. Activistas inspirados por Senussi fueron fundamentales para liberar a Cirenaica del control de Gadafi durante la guerra civil libia de 2011 .

Véase también

Referencias

  1. "Composición religiosa por país, 2010-2050" . Proyecto Religión y Vida Pública del Centro de Investigación Pew . 2 de abril de 2015.
  2. 1 2 Morgan, Jason; Falola, Toyin; Oyeniyi, Bukola A. (3 de mayo de 2012). Cultura y Costumbres de Libia . Bloomsbury Publishing Estados Unidos. págs. 33 a 35. ISBN  978-0-313-37860-7.
  3. "Ahmedis pakistaníes detenidos" . 16 de enero de 2013. Consultado el 31 de mayo de 2014 .
  4. Joffe, George (12 de junio de 2012). Radicalización islamista en el norte de África: política y proceso . Routledge. págs. 11-24 . ISBN  978-1-136-65457-2.

Dominio públicoEste artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público . Estudios de países . División de Investigación Federal .

  • Recitador libio del Corán. Archivo del 20 de abril de 2007 en Wayback Machine con recitación del Corán en directo para su transmisión.