Historia de la hermenéutica

La hermenéutica es la teoría y metodología de la interpretación. La tradición de la hermenéutica occidental comienza en los escritos de Aristóteles y continúa hasta la era moderna.

En De Interpretatione , Aristóteles ofrece una teoría que sienta las bases para muchas teorías posteriores sobre la interpretación y la semiótica :

Igualmente importantes para los desarrollos posteriores son algunos textos antiguos sobre poesía , retórica y sofistería :

• Poética , retórica y refutaciones sofísticas de Aristóteles
• Los diálogos de Platón, Cratilo , Ión , Gorgias , Hipias el Menor y La República

Sin embargo, estos textos tratan de la presentación y refutación de argumentos, discursos y poemas, más que de la comprensión de los textos en sí . Como señalan Ramberg y Gjesdal, "sólo con los estoicos y sus reflexiones sobre la interpretación del mito encontramos algo así como una conciencia metodológica de los problemas de la comprensión textual". ^[1]

En La República , Sócrates niega a los poetas la entrada a su "ciudad justa establecida en la palabra" hasta que puedan demostrar su valor. En Ion , Platón retrata a los poetas como poseídos. La poesía se vuelve así abierta al ridículo. Cualquier indicio de verdad que pueda tener, esta verdad está cubierta por la locura. Sin embargo, otra línea de pensamiento surgió con Teágenes de Regio , quien sugirió que, en lugar de tomar la poesía literalmente, debería tomarse como alegorías de la naturaleza. Los filósofos estoicos desarrollaron aún más esta idea, leyendo en la poesía tanto alegorías de la naturaleza como alegorías del comportamiento ético.

Las palabras habladas son símbolos o signos ( symbola ) de afectos o impresiones ( pathemata ) del alma ( psyche ); las palabras escritas son los signos de las palabras habladas.

Así como la escritura, el habla no es la misma para todas las razas humanas.

Pero las afecciones mentales mismas, de las que estas palabras son principalmente signos ( semeia ), son las mismas para toda la humanidad, como lo son también los objetos ( pragmata ) de los que esas afecciones son representaciones o semejanzas, imágenes, copias ( homoiomata ). [ De Interpretatione , 1.16 ^a 4]

Ya sabéis que ninguno de los poetas épicos, si son buenos, es maestro de su tema; están inspirados, poseídos, y así es como pronuncian todos esos bellos poemas. Lo mismo ocurre con los poetas líricos si son buenos: así como los coribantes no están en sus cabales cuando bailan, los poetas líricos tampoco están en sus cabales cuando hacen esas bellas letras, pero tan pronto como navegan hacia la armonía y el ritmo son poseídos por el frenesí báquico . [Platón, Ion , 533e–534a]

Aristóteles discrepaba con su maestro Platón sobre el valor de la poesía. Ambos veían el arte como un acto de mímesis , pero donde Platón veía a veces una imitación pálida y esencialmente falsa de la realidad, Aristóteles veía la posibilidad de la verdad en la imitación. Como señala el crítico David Richter: "Para Aristóteles, los artistas deben hacer caso omiso de los hechos incidentales para buscar verdades universales más profundas". Así, en lugar de ser esencialmente falsa, la poesía puede ser universalmente verdadera. ^[2]

El principio del cumplimiento de las profecías se trasladó desde la era apostólica y se mantuvo hasta principios del siglo III d. C. Por ejemplo, Ireneo dedica un capítulo entero de Contra las herejías a la defensa de Isaías 7:14 , que fue una de las principales profecías utilizadas para validar a Jesús como el Mesías. ^[3]

Incluso más que Ireneo, los apologistas del siglo II tendían a interpretar y utilizar la mayoría de las escrituras como si tuvieran como objetivo principal demostrar el cumplimiento de las profecías. Entre ellos se destacó Justino Mártir , que hizo un amplio uso de las escrituras con este fin. Se pueden ver ejemplos de cumplimiento de profecías en su Apología , en la que los capítulos 31-53 están dedicados específicamente a demostrar mediante la profecía que Jesús era el Mesías. Utiliza las escrituras de manera similar en Diálogo con Trifón .

En este pasaje, Justino demuestra que el cumplimiento de la profecía reemplaza al contexto lógico en la hermenéutica. Ignora las cuestiones cristológicas que surgen al equiparar a Jesús con el becerro de oro de Betel , que es el “él” que se presenta ante el rey en Oseas 10:6.

Y cuando Herodes sucedió a Arquelao, habiendo recibido la autoridad que le había sido asignada, Pilato le envió como obsequio a Jesús atado; y sabiendo Dios de antemano que esto sucedería, había hablado así: "Y lo trajeron al asirio como presente para el rey". ^[4]

Es probable que la preeminencia del cumplimiento de las profecías fuera un producto de las circunstancias de la iglesia primitiva. La intención principal de los primeros autores era la defensa del cristianismo contra los ataques del paganismo y el judaísmo, así como la supresión de lo que se consideraban grupos cismáticos o heréticos. Con este fin, Martin Jan Mulder sugirió que el cumplimiento de las profecías era el principal método hermenéutico porque la sociedad romana otorgaba un gran valor tanto a la antigüedad como a los oráculos . ^[5] Al utilizar el Antiguo Testamento (un término vinculado con el supersesionismo ) para validar a Jesús, los primeros cristianos buscaron aprovechar tanto la antigüedad de las escrituras judías como los oráculos de los profetas .

Durante este período, que se extiende desde el año 200 d. C. hasta la época medieval , surgieron dos escuelas de pensamiento divergentes. Los historiadores dividen este período en el Período Preniceno y los Siete Primeros Concilios Ecuménicos .

El período anteniceno (que literalmente significa "antes de Nicea ") de la historia del cristianismo primitivo se extendió desde finales del siglo I hasta principios del siglo IV . Su final estuvo marcado por el Primer Concilio de Nicea en el año 325  d. C. El cristianismo durante este período fue extremadamente diverso, con muchos desarrollos que son difíciles de rastrear y seguir. También hay una relativa escasez de material disponible, y este período está menos estudiado que la Era Apostólica precedente y las eras históricas posteriores. Sin embargo, esta parte de la historia cristiana es importante porque tuvo un efecto significativo en el desarrollo del cristianismo.

Esta era comienza con el Primer Concilio de Nicea , que enunció el Credo de Nicea que, en su forma original y modificado por el Primer Concilio de Constantinopla del 381  d.C. , fue visto como la piedra de toque de la ortodoxia para la doctrina de la Trinidad .

Los primeros siete Concilios Ecuménicos, desde el Primer Concilio de Nicea (325  d. C. ) hasta el Segundo Concilio de Nicea (787  d. C. ), representan un intento de alcanzar un consenso ortodoxo y establecer una cristiandad unificada .

El primer erudito que estudió este período de tiempo en su conjunto fue Philip Schaff , quien escribió Los siete concilios ecuménicos de la Iglesia indivisa , publicado por primera vez después de su muerte en 1901. El tema es de particular interés para los defensores de la paleoortodoxia , que buscan recuperar la iglesia como era antes de los cismas .

Ya en el siglo III la hermenéutica cristiana comenzó a dividirse en dos escuelas primarias: la alejandrina y la antioquena .

Las interpretaciones bíblicas alejandrinas enfatizaban las lecturas alegóricas , a menudo a expensas del significado literal de los textos. Orígenes y Clemente de Alejandría fueron dos importantes eruditos de esta escuela.

La escuela de Antioquía enfatizaba el significado literal e histórico de los textos. Teodoro de Mopsuestia y Diodoro de Tarso fueron las figuras principales de esta escuela.

Las interpretaciones cristianas medievales de los textos bíblicos incorporaron la exégesis en un modo cuádruple que enfatizaba la distinción entre la letra y el espíritu del texto . Este esquema se basaba en las diversas formas de interpretación del texto que utilizaban los escritores patrísticos .

• El sentido literal ( sensus historicus ) de la Escritura denota lo que el texto afirma o informa directamente.
• El sentido alegórico ( sensus allegoricus ) explica el texto a la luz del contenido doctrinal del dogma de la Iglesia, de modo que cada elemento literal tiene un significado simbólico (véase también Tipología (teología) ).
• La aplicación moral de un texto al lector o al oyente individual es el tercer sentido (el sensus tropologicus o sensus moralis ).
• El cuarto sentido ( sensus anagogicus ) extrae del texto las alusiones implícitas que éste contiene al conocimiento metafísico y escatológico secreto, llamado gnosis .

La hermenéutica bíblica en la Edad Media fue testigo de la proliferación de interpretaciones no literales de la Biblia. Los comentaristas cristianos podían leer simultáneamente las narraciones del Antiguo Testamento :

• como prefiguraciones de episodios análogos del Nuevo Testamento ,
• como lecciones simbólicas sobre las instituciones de la iglesia y las enseñanzas actuales,
• y como alegorías personalmente aplicables del Espíritu.

En cada caso, el sentido de la narración se vio limitado por la atribución de una intención particular a la Biblia, como la enseñanza de la moralidad, pero estas bases interpretativas fueron postuladas por la tradición religiosa, en lugar de ser sugeridas por una lectura preliminar del texto.

En los escritos rabínicos se encuentra un modo cuádruple similar . Las cuatro categorías son:

• Peshat (interpretación simple)
• Remez (alusión)
• Derash (interpretativo)
• Sod (secreto o místico)

No se sabe con certeza si las categorías rabínicas de interpretación son anteriores a las de la versión patrística. El período medieval fue testigo del surgimiento de muchas categorías nuevas de interpretación rabínica y de exégesis de la Torá . Entre ellas, se encuentran el surgimiento de la Cábala y los escritos de Maimónides .

La terminología hermenéutica que se emplea aquí es en parte arbitraria, pues casi todas las tres interpretaciones que van más allá de las explicaciones literales son en un sentido general "alegóricas". La aplicación práctica de estos tres aspectos de la interpretación espiritual varió considerablemente. La mayor parte de las veces, el sentido cuádruple de las Escrituras se utilizó sólo parcialmente, dependiendo del contenido del texto y de la idea del exegeta... Podemos notar fácilmente que la estructura básica es de hecho un doble sentido de las Escrituras, es decir, la distinción entre el sensus literalis y el sensus spiritualis o mysticus , y que el número cuatro se derivó de una sistematización restrictiva de las numerosas posibilidades que existían para el sensus spiritualis en tres dimensiones interpretativas. ^[6]

La técnica exegética medieval habitual consistía en comentar el texto en glosas o anotaciones que se escribían entre líneas o al lado del texto (que se dejaba con amplios márgenes para este fin). El texto podía comentarse más a fondo en escolios , que son pasajes exegéticos largos, a menudo en una página aparte.