Sociedad Hojjatie

Entre marzo y junio de 1955, durante el Ramadán de ese año, el gobierno y el clero llevaron a cabo un programa sistemático y generalizado contra los baháʼís, en colaboración. ^{[ 4 ]} Durante ese período, destruyeron el Centro Nacional Baháʼí en Teherán, confiscaron propiedades e ilegalizaron temporalmente la práctica de la fe baháʼí (castigada con penas de prisión de 2 a 10 años). ^{[ 18 ]} El fundador de SAVAK , Teymur Bakhtiar , destruyó personalmente un edificio baháʼí con un pico en aquella época. ^{[ 19 ]}

Se dice que Halabi colaboró ​​con la agencia de seguridad SAVAK bajo el Shah Mohammad Reza Pahlavi , ofreciendo su plena cooperación en la lucha contra "otras fuerzas paganas, incluidos los comunistas". Gracias a ello, obtuvo libertad para reclutar miembros y recaudar fondos. A principios de la década de 1970, Hojjatiyeh estaba activa no solo en todo Irán, sino también en países vecinos; ^{[ 4 ]} y en 1977 se decía que la sociedad contaba con 12.000 miembros.

Según Taheri, en opinión de Halabi, el régimen del Shah concedió demasiada libertad a los baháʼís, y a medida que el movimiento de Jomeini para derrocar al Shah cobraba fuerza, les brindó su apoyo. ^{[ 20 ]} Sin embargo, la Encyclopædia Iranica afirma que la revolución islámica "tomó a Ḥojjatiya por sorpresa", y la "reacción inicial de los líderes" hacia la revolución fue "de escepticismo y sospecha". ^{[ 14 ]} Según Muhammad Sahimi, quien escribe para la PBS estadounidense , tras la caída del Shah Pahlavi a manos de los partidarios de Jomeini en febrero de 1979, Halabi intentó "maniobrar para que su asociación cobrara prominencia, contando con sus credenciales religiosas". Esto fue a pesar de sus diferencias doctrinales con Jomeini sobre la participación chiíta en la política y la necesidad de apresurar al Mahdi, la cooperación de Halabi con el antiguo régimen que los partidarios de Jomeini detestaban apasionadamente, y la feroz oposición del grupo a los "izquierdistas y comunistas", que habían jugado un papel en el derrocamiento del Shah. ^{[ 4 ]} No obstante, muchos miembros de Hojjatiyeh fueron nombrados para cargos administrativos debido a sus credenciales religiosas "impecables". ^{[ 2 ]} Los partidarios de Jomeini comenzaron a criticar abiertamente a la asociación por su naturaleza apolítica y su "sesgo conservador" en la interpretación del Islam. Jomeini permitió esta crítica, ^{[ 21 ]} y el 12 de julio de 1983 fue más allá, declarando:

Quienes creen que debemos permitir que los pecados aumenten hasta que reaparezca el duodécimo Imán deberían reconsiderar su postura. El Imán regresará para eliminar el pecado, pero ¿debemos pecar para que regrese? Dejen de lado ese pensamiento erróneo. Si son musulmanes y creen en su país, abandonen este faccionalismo y únanse a la ola que impulsa a la nación; de lo contrario, los destruirá. ^{[ 4 ]}

Esto fue visto por muchos como un ataque "apenas velado" ^{[ 14 ]} al enfoque de los Hojjatiyeh para acelerar la llegada del Mahdi (véase "Doctrina" más adelante). Khomeini también hizo lo que muchos vieron como una acusación de oportunismo contra los Hojjatiyeh: ^{[ 4 ]}

Quienes habían declarado la lucha [contra el Shah] como haraam [pecaminosa] y habían intentado silenciar el clamor contra el Shah por no celebrar el 15 de Sha'baan [aniversario del nacimiento del Imam Mahdi] se han vuelto más revolucionarios que los propios revolucionarios. ^{[ 4 ]}

Halabi respondió anunciando la suspensión (pero no la disolución) de Hojjatiyeh ese mismo día, pero no admitió que "el grupo fuera el objetivo de la ira del ayatolá". ^{[ 4 ]} El anuncio fue "seguido de una amplia campaña para purgar a los afiliados de Ḥojjatiya de los órganos de toma de decisiones, académicos y educativos en todo Irán". ^{[ 14 ]} Desde entonces, tanto los conservadores como los reformistas iraníes han "acusado a sus rivales de tendencias Hojjatie". ^{[ 22 ]} Sin embargo, después de la muerte de Khomeini, el grupo fue supuestamente capaz de "orquestar un regreso al favor" con la ayuda del ayatolá Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi . ^{[ 23 ]} Además, debido a la ambigüedad del ataque de Jomeini, al menos a partir de 2010, "todavía es un tema de debate si Jomeini realmente ordenó a Hojjatiyeh que detuviera sus actividades", y un partidario de Hojjatiyeh afirmó que "no hay ningún documento que indique una confrontación entre el ayatolá Jomeini" y Hojjatiyeh. ^{[ 4 ]}

En julio de 2006, el periódico de Teherán " Kayhan " informó que varios miembros de la Sociedad Hojjatieh habían sido arrestados, ^{[ 2 ]} mientras que varias fuentes reformistas advirtieron sobre un resurgimiento de Hojjatieh bajo la administración de Mahmoud Ahmadinejad entre 2005 y 2013. ^{[ 2 ]}

Según Ronen A. Cohen, una escisión dentro de la Hojjatiyeh "condujo a la creación del "movimiento Mahdiviyat" que fue "terminado por el régimen iraní" y culpado de los fallidos intentos de asesinato de Ali Razini, el presidente Akbar Hashemi Rafsanjani , Mohammad Khatami y el ayatolá Yazdi. ^{[ 24 ]}

Se discute si Hojjatieh es no violento o si, siendo no violento, sigue siendo peligroso.

Según el jurista Noah Feldman , la idea de que los partidarios "quieren traer de vuelta al imán por la fuerza, en lugar de... esperar piadosamente y prepararse para su eventual regreso según su propio calendario", es una interpretación errónea común de la postura de la sociedad por parte de quienes están "fuera de Irán". De hecho, el trato desfavorable que el gobierno de Jomeini y sus partidarios dieron a la Sociedad Hojjatiya se debió en parte a la "opiniones pasivas del grupo de que la llegada del Mahdi no podía apresurarse". ^{[ 27 ]} Ronen A. Cohen escribe que las actividades violentas contra los baháʼís por parte de algunos miembros de la organización violaban la doctrina de la sociedad. ^{[ 28 ]} Según una entrevista con un líder de Hojjatiya en la Encyclopædia Iranica , la organización no sigue la persecución sancionada por el Estado contra los baháʼís de Irán y se mantiene estrictamente pacifista y totalmente opuesta a la violencia y la persecución:

Como los líderes de Ḥojjatiya estaban comprometidos con una estrategia no violenta y persuasiva para tratar con los bahá'ís [ sic ] , la Asociación no participó en la persecución de los bahá'ís en el Irán posrevolucionario. A pesar de toda la animosidad de Ḥalabi contra los bahá'ís, era un pacifista disciplinado. Le horrorizaba la violencia y advertía repetidamente a sus seguidores: «Este no es el camino, este no es nuestro camino» ^{[ 29 ].}

Por otro lado, según Yazdani, algunos académicos afines y antiguos miembros, como Sadri, han intentado presentar a la Hojjatieh como una asociación mayoritariamente no violenta. Otros miembros, así como bahá'ís que sufrieron ataques físicos por parte del grupo, han documentado una descripción más precisa de sus actividades y su naturaleza a veces violenta. ^{[ 8 ]} La declaración del musulmán reformista Abd al-Karim Soroush sobre los motivos por los que abandonó la asociación en su juventud atestigua que sus actividades incluían actos de violencia física, lo que llevó al joven Soroush a desvincularse de ella. ^{[ 8 ]}

La Sociedad Hojjatieh desempeñó un papel significativo en la intimidación y persecución de los bahá'ís. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Tras infiltrarse en la comunidad bahá'í, desempeñó un papel efectivo en el secuestro, arresto y ejecuciones masivas de líderes bahá'ís, así como en el intento de paralizar la vida cotidiana de los bahá'ís en Irán. ^{[ 10 ]}

Según el erudito Vali Nasr , los Hojjatieh se sentían "incómodos con la insinuación de Jomeini de que él era o representaba al Duodécimo Imán", y esto pudo haber llevado a su disolución. ^{[ 30 ]}

Sin embargo, según otras fuentes, si bien la organización puede oponerse a la violencia y la actividad política de sus propios miembros, cree que el desorden y el sufrimiento (y el pecado y la violencia) son necesarios para acelerar la aparición del Mahdi. Este concepto fue la base de la declaración de Khomeini de que "aquellos que creen que debemos permitir que los pecados aumenten hasta que reaparezca el 12.º Imán deberían modificar y reconsiderar su posición". ^{[ 4 ]} En un artículo en Foreign Affairs , Jerry Guo afirmó que la sociedad Hojjatieh es "una secta mesiánica clandestina... que espera acelerar la llegada del apocalipsis" ^{[ 31 ]} para apresurar el regreso del Mahdi , el futuro redentor del Islam profetizado.

Otra fuente (israelí hostil) (Herzliya) también habla de la creencia del grupo de que "un verdadero gobierno islámico debe esperar el regreso del Imam Oculto", también conocido como Mahdi , que desea "acelerar". Aunque el grupo es "quietista" en el sentido de que "la esencia" de su doctrina es que los musulmanes deben evitar la actividad política (incluido el "gobierno islámico" de Jomeini) hasta la aparición del Imam Oculto, la doctrina chiíta sostiene que, debido a que el Imam está lleno de compasión por los creyentes islámicos y a que su aparición conducirá al establecimiento de un orden y una justicia perfectos en la tierra, es menos probable que aparezca cuando las condiciones terrenales sean buenas y más probable cuando las condiciones sean caóticas e intolerables y "se sentirá obligado a" intervenir y "salvar a los creyentes". ^{[ 22 ]} Según Muhammad Sahimi, escribiendo para PBS , "los miembros de la asociación creen que el regreso solo ocurrirá cuando el mundo islámico esté en caos y el pecado prevalezca". ^{[ 4 ]} Es este "elemento de la doctrina Hojatiyeh", según Shmuel Bar, "lo que implica la voluntad de incurrir en riesgos que de otro modo serían irrazonables" si no estuvieran tratando de alentar al Mahdi a reaparecer; ^{[ 22 ]} (Por el contrario, Jomeini y sus partidarios sostienen que Han creado una sociedad islámica justa, y esto, no la injusticia, animará al Mahdi a venir.) ^{[ 14 ]}

Según Michael MJ Fischer, un líder local del grupo de Halabi en Yazd —Sayyid Reza Paknejad— se jactaba de que "tenía unos 50 agentes dobles que se habían infiltrado entre los bahá'ís, los vigilaban y los acosaban cuando era posible". ^{[ 15 ]}

Desde la década de 1980, se ha formulado con frecuencia la acusación de que el verdadero poder en la República Islámica reside en manos de personas secretamente afiliadas a Hojjatieh. ^{[ 32 ] [ 14 ]} Según Muhammad Sahimi, algunos altos funcionarios dentro del gobierno o redes de la República Islámica que han sido acusados ​​de ser secretamente miembros de Hojjatieh son:

• Ali-Akbar Parvaresh , exministro de educación, vicepresidente del Majlis y miembro del partido de derecha Coalición Islámica , que ha estado implicado en la explosión del centro judío en Argentina en 1994; ^{[ 4 ]}
• Ayatollah Abolqasem Khazali, un exmiembro reaccionario del Consejo de Guardianes ; ^{[ 4 ]}
• El ayatolá Ahmad Azari Qomi (1925-1999), fiscal general del país en la década de 1980, es conocido por haber cuestionado el sistema de Velayat-e Faqih. ^{[ 4 ]}

Fuentes iraníes informan que el ayatolá Mesbah Yazdi es el miembro de mayor rango de la Hojjatieh. Él lo niega y ha declarado que si alguien encuentra una conexión entre él y la Hojjatieh, repudiará todo lo que representa. ^{[ 33 ]} En defensa de su negación, se ha argumentado que la participación de Yazdi en el gobierno de la República Islámica viola la doctrina de la Hojjatieh, según la cual la participación política debe esperar la llegada del duodécimo imán.

Se rumorea que el presidente de Irán, Mahmoud Ahmadinejad, entre 2005 y 2013, también fue defensor de Hojjatieh a través de la influencia del ayatolá Yazdi, quien fue su mentor. ^{[ 1 ] [ 34 ]} Asia Times informa que Ahmad Tavassoli, exjefe de gabinete de Khomeini, afirmó en 2005 que "el poder ejecutivo del gobierno iraní, así como las tropas de élite de la Guardia Revolucionaria, han sido secuestradas por Hojjatieh, ^{[ 4 ]} que, según insinuó, ahora también controlan a Ahmadinejad". Según el informe, Hojjatieh estaba poniendo en peligro a Irán al trabajar por la supremacía chií. ^{[ 25 ]} Feldman, escribiendo en 2006 en el New York Times, sugiere que este rumor fue difundido por los enemigos de Ahmadinejad. ^{[ 27 ]} También se informa que Esfandiar Rahim Mashaei , quien iba a ser el primer vicepresidente de Ahmedinejad, podría ser miembro de Hojjatieh, pero la fuente de esta información no está clara. ^{[ 35 ]}

Los clérigos destacados que apoyaron la revolución eran simpatizantes de la organización, entre ellos Ali Akbar Parvaresh, Mohammad Reza Mahdavi Kani y Ali Akbar Nateq Nouri . ^{[ 36 ]}

Según un artículo publicado por Ali Alfoneh y Reuel Marc Gerecht , las memorias del ministro de Asuntos Exteriores iraní, Mohammad-Javad Zarif, sugieren fuertemente una crianza familiar con los Hojjatieh. ^{[ 37 ]}

Según la información recopilada a partir de entrevistas realizadas tras la suspensión de la asociación, a principios de la década de 1970 el grupo se organizó para reflejar la creciente complejidad y división del trabajo. La formación en el grupo comprendía instrucción básica ( pāya ), formación intermedia ( viža ) y formación avanzada ( naqd-e Iqān ). Las clases de formación se impartían semanalmente en domicilios particulares de todo Irán. El material didáctico se distribuía en formato mecanografiado y fotocopiado. Estos materiales se retiraban en el plazo de una semana para que ninguna copia saliera de la procedencia de la asociación, y se instruía a los alumnos para que no compartieran ni comentaran el material con personas ajenas al grupo. ^{[ 14 ]}

Finanzas

El dinero necesario para "fines logísticos" provenía de los diezmos religiosos ( sahm-e emām ), para los cuales la sociedad obtenía dispensas religiosas de los grandes ayatolás chiítas. Por lo demás, la sociedad no recibía financiación externa y todos sus miembros eran voluntarios. ^{[ 14 ]}

El objetivo oficial de Hojjatiyeh era "entrenar cuadros para la 'defensa científica'" del islam chií frente al desafío teológico bahai. ^{[ 3 ]} Los miembros recibían "instrucción básica" sobre la historia y la teología chií y bahai, tras lo cual podían ser reclutados en "equipos operativos especializados". Estos incluían:

• El Equipo de Orientación ( Goruh-e eršād ), que estaba a cargo de "debatir con los misioneros bahai, persuadir a los bahai para que volvieran al Islam y neutralizar los efectos de la actividad misionera bahai en aquellos expuestos a ella". ^{[ 14 ]}
• El Equipo de Instrucción ( Goruh-e tadris ) junto con el
• Equipo de autoría ( Goruh-e negā-reš )

Trabajaron conjuntamente para estandarizar el material didáctico y los niveles.

• El equipo de oratoria ( Goruh-e soḵanrāni ) organizaba reuniones públicas semanales en diversos lugares, en las que oradores Ḥojjatiya capacitados debatían sobre teología chiíta, criticaban las posturas bahá'ís y respondían preguntas.
• El equipo de inteligencia o «Equipo de Investigación» ( Goruh-e taḥqiq ) «operaba en tres regimientos distintos, como una “quinta columna” dentro de las filas bahai». Supuestamente, penetró «a fondo» en «la jerarquía bahai», incluyendo las filas de «misioneros bahai prominentes». ^{[ 38 ]}

Los "especialistas más destacados" en Hojjatieh eran conocidos como "activistas polémicos ( mobārez ), oradores públicos (soḵanrān), instructores (modarres) y agentes de inteligencia (mo-ḥaqqeq)". La mayoría de los miembros de pleno derecho de Ḥojjatiya "desempeñaban al menos dos de las funciones mencionadas durante las reuniones semanales". ^{[ 14 ]}

A diferencia de los conservadores más tradicionales, Hojjatiyeh se esforzó por presentar una «imagen moderna». ^{[ 4 ]} Hojjatiyeh utilizaba atriles, mesas y sillas, en lugar de sentarse sobre alfombras. ^{[ 4 ]} Los miembros estaban bien afeitados y vestían «trajes elegantes», ^{[ 4 ]} siendo Halabi el único que llevaba turbante. ^{[ 39 ]} Según Michael Fischer, los trajes se usaban para evitar alertar a los bahai de que estaban tratando con tradicionalistas. ^{[ 39 ]}

Según Hojjatieh, su campaña fue tan efectiva que los bahá'ís adoptaron "una postura más defensiva y reservada... evitando debates y confrontaciones abiertas". ^{[ 14 ]}