Relaciones entre Alemania y la Santa Sede

En la guerra de la Primera Coalición , la Francia revolucionaria derrotó a la coalición formada por Prusia, Austria, España y Gran Bretaña. Una de las consecuencias fue la cesión de Renania a Francia mediante el Tratado de Basilea de 1795.

Ocho años después, en 1803, para compensar a los príncipes de los territorios anexionados, se llevó a cabo una serie de mediatizaciones que provocaron una importante redistribución de la soberanía territorial dentro del Imperio. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

Un tema central de la historia europea en los siglos XVIII y, sobre todo, XIX, fue la secularización de la sociedad, a la que la Iglesia Católica se opuso vehementemente. En Alemania, este proceso alcanzó su primera culminación con las revoluciones alemanas de 1848-1849 y, tras su represión, cobró nuevo impulso con el establecimiento de gobiernos liberales en varios estados alemanes durante las décadas de 1850 y 1860, y en el Imperio durante la década de 1870. La Iglesia Católica, firme opositora del liberalismo , se había opuesto a la unificación alemana bajo el liderazgo predominantemente protestante prusiano y era vista como defensora de la oprimida minoría católica polaca, a la que los nacionalistas alemanes consideraban una amenaza. Por consiguiente, el canciller Bismarck veía a la Iglesia como una amenaza para el recién fundado imperio, especialmente tras la creación de un partido político católico que se convirtió en una fuerte oposición en el parlamento. Los liberales, en particular a la luz de los nuevos dogmas católicos promulgados bajo el pontificado del Papa Pío IX en la década de 1860 y en el Concilio de 1870 , siempre habían considerado a la Iglesia Católica como una enemiga del progreso.

Las leyes promulgadas en Prusia y en el Imperio a principios de la década de 1870 para limitar la influencia católica en los asuntos públicos se toparon con la abierta resistencia de la Iglesia, lo que provocó acalorados debates públicos en los medios de comunicación y en los parlamentos, durante los cuales el término « Kulturkampf » se popularizó. Se rompieron las relaciones diplomáticas con el Vaticano y se aprobaron leyes adicionales para sofocar la oposición católica. Esto solo resultó en un mayor apoyo de la población católica y una mayor resistencia por parte de la Iglesia. Durante el Kulturkampf, cuatro obispos y 185 sacerdotes que desafiaron las leyes fueron juzgados y encarcelados, y muchos más fueron multados o exiliados.

Tras la muerte de Pío IX en 1878, Bismarck entabló negociaciones con el más conciliador Papa León XIII , quien proclamó el fin de la Kulturkampf el 23 de mayo de 1887. ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

Tras fracasar en su intento de tomar el control del estado bávaro en 1923, el naciente Partido Nazi, que para entonces compartía la opinión de los obispos bávaros sobre la incompatibilidad entre el nacionalsocialismo y el cristianismo, ya no quería ganarse el apoyo de los católicos. ^{[ 10 ]}

Hitler quería ampliar su base. La dirección del Partido se volvió anticatólica (atacando especialmente a los obispos) y su antisemitismo inherente se agudizó. Para contrarrestar esto, los obispos adoptaron una prohibición condicional respecto a la afiliación católica al Partido, que posteriormente (a medida que el nazismo se extendía por Alemania) varió de una diócesis a otra. ^{[ 11 ]}

Pío XI estaba deseoso de negociar concordatos con cualquier país dispuesto a hacerlo, pues creía que los tratados escritos eran la mejor manera de proteger los derechos de la Iglesia frente a gobiernos cada vez más inclinados a interferir en estos asuntos. Durante su pontificado se firmaron doce concordatos con diversos gobiernos, incluidos algunos gobiernos estatales alemanes. Cuando Hitler se convirtió en Canciller de Alemania en enero de 1933 y solicitó un concordato, Pío XI aceptó. Las negociaciones fueron llevadas a cabo en su nombre por el Cardenal Eugenio Pacelli, quien más tarde se convertiría en el Papa Pío XII (1939-1958). El Reichskonkordat fue firmado por Pacelli y el gobierno alemán en junio de 1933 e incluía garantías de libertad para la Iglesia, independencia para las organizaciones católicas y los grupos juveniles, y enseñanza religiosa en las escuelas. ^{[ 12 ]} Los obispos alemanes deseaban el concordato, y su rápida aprobación otorgó al nuevo régimen nazi un considerable grado de legitimidad para su buena conducta en política exterior, a pesar de su larga historia de retórica violenta. Kent afirma: «Sin duda, el concordato fue una victoria diplomática para Hitler. Fue su primer gran éxito en política exterior e indicó al mundo que el canciller alemán era políticamente fiable y digno de confianza». ^{[ 13 ]} Sin embargo, pocas semanas después surgieron serias fricciones por las amenazas nazis al estatus de la Iglesia. En particular, se plantearon cuestiones como la opresión de los católicos de ascendencia judía, el despido de católicos de la administración pública, la libertad de expresión de los periódicos católicos, la presión sobre las escuelas y organizaciones católicas, las leyes de esterilización y la persecución de monjas y sacerdotes. ^{[ 14 ]}

Pío XI respondió a la creciente hostilidad nazi hacia el cristianismo publicando en 1937 la encíclica Mit brennender Sorge, que condenaba la ideología nazi de racismo y totalitarismo, así como las violaciones nazis del concordato. La encíclica, escrita en alemán, estaba dirigida a los obispos alemanes y se leyó en todas las parroquias de Alemania. Se mantuvo en secreto para garantizar la lectura pública sin restricciones de su contenido en todas las iglesias católicas alemanas. Esta encíclica condenaba particularmente el paganismo de la ideología nacionalsocialista, el mito de la raza y la sangre, y las falacias en la concepción nazi de Dios. ^{[ 15 ]}

«Quien exalta la raza, el pueblo, el Estado, una forma particular de Estado, los detentadores del poder o cualquier otro valor fundamental de la comunidad humana —por muy necesaria y honorable que sea su función en los asuntos mundanos—, quien eleva estas nociones por encima de su valor estándar y las diviniza hasta un nivel idolátrico, distorsiona y pervierte un orden mundial planeado y creado por Dios; está lejos de la verdadera fe en Dios y del concepto de vida que esa fe sustenta.»

Tras la encíclica, las relaciones germano-vaticanas se deterioraron rápidamente y estuvieron marcadas por violentas manifestaciones callejeras nazis contra dos obispos alemanes. Pío XI continuó criticando duramente y públicamente las políticas nazis, pero también evitó una ruptura total. Murió en el punto álgido de la tensión, en febrero de 1939. ^{[ 16 ]}

Si bien el Papa Pío XII se oponía firmemente al nazismo, según críticos posteriores, guardó demasiado silencio respecto al Holocausto. ^{[ 17 ]}

Jacques Adler, sin embargo, ha examinado las transcripciones de las emisiones de Radio Vaticana , que llegaban a una amplia audiencia a través de la onda corta. Sostiene que estas emisiones denunciaban la persecución nazi contra la Iglesia y se oponían a la colaboración con el nazismo. Hacían un llamamiento a los católicos para que permanecieran fieles a los preceptos de su fe: defender la santidad de la vida y la unidad de la humanidad. Al hacerlo, el Papa siguió una política de resistencia espiritual a la ideología y el racismo nazis. ^{[ 18 ]}

Tras la Segunda Guerra Mundial, los católicos de la zona ocupada por el ejército soviético se encontraron bajo un gobierno ateo radical. Muchas parroquias quedaron aisladas de sus diócesis en la parte occidental de Alemania. La zona soviética acabó por declararse nación soberana, la República Democrática Alemana (RDA). La constitución de la RDA proclamaba la libertad de culto, pero en la práctica el nuevo Estado intentó abolir la religión.

La Iglesia Católica era pequeña en Alemania Oriental (la mayoría de la población era protestante). Contaba con una jerarquía episcopal plenamente operativa y en total sintonía con el Vaticano. Durante los primeros años de la posguerra, la tensión era alta. La Iglesia Católica en su conjunto, y en particular los obispos, se resistían tanto al régimen como a la ideología marxista, y el Estado les permitía presentar protestas, lo que hicieron en temas como el aborto. Sin embargo, los obispos eran vigilados de cerca por la Stasi. ^{[ 19 ]}

Después de 1945, la Iglesia logró integrar con bastante éxito a los católicos exiliados de los territorios del este (cedidos a Polonia) y adaptar sus estructuras institucionales a las amenazas de un Estado ateo. Dentro de la Iglesia, esto se tradujo en una estructura cada vez más jerárquica, mientras que en el ámbito de la educación religiosa, la prensa y las organizaciones juveniles se desarrolló un sistema de personal temporal que tuvo en cuenta la situación particular de Cáritas , una organización benéfica. Estas organizaciones apenas se vieron afectadas por los intentos comunistas de someterlas. Por lo tanto, para 1950 existía una subcomunidad católica bien adaptada a las condiciones específicas imperantes y capaz de mantener su identidad católica. ^{[ 20 ]}

Con el cambio generacional en el episcopado a principios de la década de 1980, el Estado esperaba mejores relaciones con los nuevos obispos, pero estos, en cambio, mostraron una creciente independencia del Estado al celebrar reuniones multitudinarias no autorizadas, promover vínculos internacionales mediante conversaciones con teólogos extranjeros y organizar conferencias ecuménicas. Los nuevos obispos se volvieron menos politizados y más dedicados a la pastoral y a las cuestiones espirituales. El gobierno respondió limitando los contactos internacionales de los obispos. ^{[ 21 ]}