Controversia sobre el tiempo Hopi

La controversia sobre el tiempo en la lengua hopi es el debate académico sobre cómo esta lengua gramaticaliza el concepto de tiempo y si las diferencias entre la forma en que el inglés y el hopi describen el tiempo constituyen o no un ejemplo de relatividad lingüística . En el discurso popular, el debate suele plantearse como una cuestión sobre si los hopi poseen un concepto de tiempo.

El debate se originó en la década de 1940 cuando el lingüista estadounidense Benjamin Lee Whorf argumentó que los hopi conceptualizaban el tiempo de manera diferente al hablante europeo promedio estándar , y que esta diferencia se correlacionaba con diferencias gramaticales entre las lenguas. ^{[ 1 ]} Whorf argumentó que el hopi "no tiene palabras, formas gramaticales, construcciones o expresiones que se refieran directamente a lo que llamamos 'tiempo'" y concluyó que los hopi "no tenían una noción general o intuición del tiempo como un continuo fluido en el que todo en el universo procede a un ritmo igual, desde un futuro, a través del presente, hacia un pasado". ^{[ 2 ]} Whorf utilizó el concepto hopi del tiempo como un ejemplo principal de su concepto de relatividad lingüística, que postula que la forma en que las lenguas individuales codifican información sobre el mundo influye y se correlaciona con la visión del mundo cultural de los hablantes. Las ideas relativistas de Whorf cayeron en desuso en la lingüística y la antropología en la década de 1960, pero su afirmación perduró en la literatura popular, a menudo en forma de mito urbano , según el cual "los hopi no tienen concepto del tiempo".

En 1983, el lingüista Ekkehart Malotki publicó un estudio de 600 páginas sobre la gramática del tiempo en la lengua hopi, concluyendo que había refutado definitivamente las afirmaciones de Whorf sobre dicha lengua. ^{[ 3 ]} El tratado de Malotki aportó cientos de ejemplos de palabras y formas gramaticales hopi que se referían a relaciones temporales. La tesis central de Malotki era que los hopi conceptualizan el tiempo como una progresión espacial centrada en sí misma , desde el pasado, pasando por el presente, hasta el futuro. También demostró que la lengua hopi gramaticaliza el tiempo verbal mediante una distinción entre tiempos futuros y no futuros, a diferencia del sistema de tiempos verbales del inglés, que suele analizarse como basado en una distinción entre pasado y no pasado. Muchos consideraron el trabajo de Malotki como una refutación definitiva de la hipótesis de la relatividad lingüística. ^{[ 4 ]} Bernard Comrie , lingüista y especialista en la tipología lingüística del tiempo verbal, concluyó que «la presentación y la argumentación de Malotki son devastadoras». ^{[ 5 ]} El psicólogo Steven Pinker , un conocido crítico de Whorf y del concepto de relatividad lingüística, aceptó las afirmaciones de Malotki como prueba de la completa ineptitud de Whorf como lingüista. ^{[ 6 ]}

Posteriormente, el estudio de la relatividad lingüística se revitalizó utilizando nuevos enfoques en la década de 1990, ^{[ 7 ] [ 8 ]} y el estudio de Malotki fue criticado por lingüistas y antropólogos relativistas, quienes no consideraron que el estudio invalidara las afirmaciones de Whorf. ^{[ 4 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]} El principal punto de controversia es la interpretación de las afirmaciones originales de Whorf sobre el hopi, y qué era exactamente lo que afirmaba que hacía que el hopi fuera diferente de lo que Whorf llamó lenguas "europeas promedio estándar". ^{[ 7 ]} Algunos consideran que la lengua hopi puede describirse mejor como una lengua sin tiempo , y que la distinción entre no futuro y futuro postulada por Malotki puede entenderse mejor como una distinción entre modos realis e irrealis . ^{[ 12 ]} Independientemente de cómo se analice mejor el concepto hopi del tiempo, la mayoría de los especialistas coinciden con Malotki en que todos los humanos conceptualizan el tiempo por analogía con el espacio, aunque algunos estudios recientes también lo han cuestionado. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

El idioma hopi, hablado por unos 5.000 hopi en la Reserva Hopi en el noreste de Arizona , es una lengua nativa americana de la familia de lenguas uto-aztecas . ^{[ 15 ]}

En el extenso diccionario hopi , no existe una palabra que corresponda exactamente al sustantivo inglés "time". El hopi emplea diferentes palabras para referirse a "una duración de tiempo" ( pàasa' "durante ese tiempo"), a un punto en el tiempo ( pàasat "en ese momento"), y al tiempo medido por un reloj ( pahàntawa ), como una ocasión para hacer algo ( hisat o qeni ), un turno o el momento apropiado para hacer algo ( qeniptsi (sustantivo)), y tener tiempo para algo ( aw nánaptsiwta (verbo)). ^{[ 16 ]}

La referencia temporal se puede marcar en los verbos usando el sufijo -ni

• Momoyam piktota , "Las mujeres están/estaban haciendo piki " , "Mujeres hacen piki
• Momoyam piktota- ni , "Las mujeres harán piki, " ^{[ 17 ]} Women piki-make-NI

El sufijo -ni también se usa en la palabra naato ni qa , que significa "aquello que sucederá aún" en referencia al futuro. Esta palabra se forma a partir del adverbio naato "aún"; el sufijo -ni y el clítico -qa que forma una oración de relativo con el significado de "aquello que..." ^{[ 18 ]}

El sufijo -ni también es obligatorio en el verbo principal en las cláusulas condicionales : ^{[ 19 ]}

• Kur nu' pam tuwa nu' wuuvata- ni , "si lo veo, huiré," ^{[ 19 ]} If I him see I run-NI

El sufijo también se usa en cláusulas condicionales ^{[ 20 ]} que se refieren a un contexto pasado y luego a menudo se combina con la partícula as que lleva tiempo pasado o significado contrafactual , o describe una intención no lograda: ^{[ 21 ]}

• Pam nuy tuwáq nu' so'on as wayaa ni , "Si me hubiera visto, no habría corrido," ^{[ 20 ]} él me vio yo Neg Pasado/Contrafactual. correr-NI
• Nu' sayti ni , "Sonreiré," ^{[ 21 ]} Yo sonrío-NI
• Nu' as sayti ni , "Intenté sonreír/Debería sonreír/Quería sonreír/Iba a sonreír," ^{[ 21 ]} I Pasado/Contrafactual. sonrisa-NI

El sufijo -ngwu describe acciones que tienen lugar habitualmente o como regla general.

• Tömö' taawa tatkyaqw yáma ngwu , "En invierno el sol sale por el sureste" ^{[ 17 ]}

Benjamin Lee Whorf (1897–1941), ingeniero de prevención de incendios de profesión, estudió lingüística de los nativos americanos desde temprana edad. Se carteó con muchos de los más grandes eruditos de su tiempo, como Alfred Tozzer en Harvard y Herbert Spinden del Museo Americano de Historia Natural. Quedaron impresionados con su trabajo sobre la lingüística del idioma náhuatl y lo animaron a participar profesionalmente y a realizar trabajo de campo en México. En 1931, Edward Sapir , el mayor experto en lenguas nativas americanas, comenzó a enseñar en Yale , cerca de donde vivía Whorf, y Whorf se inscribió en clases de posgrado con Sapir, convirtiéndose en uno de sus alumnos más respetados. ^{[ 22 ]} Whorf mostró un interés especial en el idioma hopi y comenzó a trabajar con Ernest Naquayouma, un hablante de hopi de la aldea de Toreva en la Segunda Mesa de la Reserva Hopi en Arizona, que vivía en el distrito de Manhattan de la ciudad de Nueva York. En aquella época, era común que los lingüistas basaran sus descripciones de un idioma en datos de un solo hablante. Whorf atribuyó a Naquayouma la mayor parte de su información sobre el idioma hopi, aunque en 1938 realizó un breve viaje de campo a la aldea de Mishongnovi, en la Segunda Meseta, donde recogió algunos datos adicionales. ^{[ 23 ]}

Whorf publicó varios artículos sobre la gramática hopi, centrándose particularmente en las formas en que las categorías gramaticales del hopi codificaban información sobre eventos y procesos, y cómo esto se correlacionaba con aspectos de la cultura y el comportamiento hopi. Tras su muerte, su amigo, el lingüista Harry Hoijer , publicó su esbozo completo de la gramática hopi. Algunos de los ensayos de Whorf sobre lingüística de los nativos americanos, muchos de los cuales habían sido publicados previamente en revistas académicas, fueron recopilados en la antología de 1956 , Language, Thought, and Reality, por su amigo, el psicólogo John Bissell Carroll . ^{[ 1 ]}

Whorf falleció en 1941, pero sus ideas cobraron vida propia en el ámbito académico y en el discurso popular sobre los nativos americanos. En 1958, Stuart Chase —economista e ingeniero del MIT que había seguido con gran interés las ideas de Whorf, pero a quien el propio Whorf consideraba totalmente incompetente e incapaz de comprender los matices de sus ideas ^{[ 31 ]} — publicó «Algunas cosas que vale la pena saber: una guía generalista para el conocimiento útil». En ella, repetía la afirmación de Whorf sobre el tiempo hopi, pero argumentaba que, debido a la concepción hopi del tiempo como un proceso, podían comprender mejor el concepto de tiempo como una cuarta dimensión ^{[ 32 ]} . De manera similar, incluso los científicos se sintieron intrigados por la idea de que el concepto de unidad espacio-temporal, que a Albert Einstein le había llevado siete años de reflexión, estuviera fácilmente disponible para los hopi, simplemente debido a la gramática de su idioma ^{[ 33 ] .}

En 1964, John Greenway publicó un retrato humorístico de la cultura estadounidense, Los estadounidenses inevitables , en el que escribió: «Tienes un reloj porque los estadounidenses están obsesionados con el tiempo. Si fueras un indio hopi, no tendrías ninguno; los hopi no tienen concepto del tiempo». ^{[ 34 ]} Incluso la etnografía de los hopi de 1971 realizada por Euler y Dobyns afirmaba que «el concepto inglés del tiempo es casi incomprensible para los hopi». ^{[ 35 ]} El mito se convirtió rápidamente en un elemento fundamental de las conceptualizaciones New Age sobre los hopi. ^{[ 36 ]}

En 1959, el filósofo Max Black publicó una crítica de los argumentos de Whorf en la que sostenía que el principio de relatividad lingüística era obviamente erróneo porque la traducción entre lenguas siempre es posible, incluso cuando no existen correspondencias exactas entre las palabras o conceptos individuales de ambas lenguas. ^{[ 37 ]}

El lingüista y filósofo alemán Helmut Gipper había estudiado con el lingüista neohumboldtiano Leo Weisgerber y tenía una comprensión básicamente kantiana de la relación entre lenguaje y pensamiento. Immanuel Kant consideraba que las categorías de tiempo y espacio eran universales subyacentes a todo pensamiento humano. ^{[ 38 ]} El argumento de Whorf de que los hopi no conciben el tiempo y el espacio como lo hacen los hablantes de lenguas indoeuropeas chocaba con esta comprensión básica de la cognición. Gipper fue a la reserva hopi para recopilar datos para una crítica general del principio de relatividad lingüística de Whorf, publicada en 1972. Su crítica incluía una refutación de los argumentos de Whorf sobre los hopi. Gipper demostró que los hopi podían referirse al tiempo, yuxtaponiendo frases hopi con sus equivalentes alemanes que usaban palabras que se referían a unidades de tiempo y a distinciones entre pasado y presente. Gipper también argumentó que varios intervalos de tiempo se describían mediante sustantivos, y que estos sustantivos podían desempeñar el papel de sujeto u objeto sintáctico , en contradicción con la afirmación explícita de Whorf. Sostiene que la afirmación de Whorf de que los intervalos de tiempo no se cuentan de la misma manera que los objetos es "cuestionable". ^{[ 39 ]}

Ekkehart Malotki estudió con Gipper en la Universidad Westfälische Wilhelms de Münster y su trabajo fue una continuación del de su mentor, impulsado por las frecuentes afirmaciones en la literatura popular de que "los hopi no tienen concepto del tiempo". Malotki realizó cuatro años de investigación en la Tercera Mesa , estudiando la referencia espacial y temporal hopi. Publicó dos grandes volúmenes, uno en alemán, Hopi-Raum ^{[ 40 ]} [Espacio hopi] y otro en inglés, Hopi Time ^{[ 3 ]} . Para Malotki era imperativo demostrar dos hechos que contradecían las afirmaciones de Whorf: 1. que la lengua hopi tiene una abundancia de términos, palabras y construcciones que se refieren al tiempo; 2. que los hopi sí conceptualizan cognitivamente el tiempo por analogía con el espacio físico, utilizando metáforas espaciales para describir duraciones y unidades de tiempo. También quería demostrar que Whorf había malinterpretado varias particularidades con respecto a palabras y expresiones hopi específicas. Malotki afirma que un objetivo principal es presentar "datos reales del idioma hopi", ya que cuando escribía se habían publicado muy pocos datos textuales en hopi, y las publicaciones de Whorf carecían en gran medida de ejemplos textuales. ^{[ 41 ]} Hopi Time comienza con una cita extraída de su extenso trabajo de campo, que desafía directamente la afirmación de Whorf sobre la falta de términos temporales en el idioma hopi: "Entonces [ pu' ] en efecto, al día siguiente, muy temprano en la mañana, a la hora en que la gente reza al sol, alrededor de esa hora entonces [ pu' ] despertó a la niña de nuevo." ^{[ 42 ]}

Las descripciones posteriores de la gramática hopi han mantenido la distinción de Malotki entre un tiempo no futuro no marcado y un tiempo futuro marcado con el sufijo -ni , y un aspecto habitual marcado con el sufijo -ngwu . [ ^{17 ] La} reseña de Bernard Comrie, una autoridad reconocida en la tipología lingüística del tiempo y el aspecto, acepta que el trabajo de Malotki demuestra que los hopi sí tienen un concepto de tiempo y que esto resulta devastador para las afirmaciones contundentes de Whorf. Pero Comrie también señala que la afirmación de Malotki de que el hopi posee un sistema de tiempos basado en la oposición entre futuro y no futuro  le parece cuestionable: dada la amplia gama de usos modales del llamado futuro, es al menos plausible que se trate de una distinción modal más que temporal, con el resultado de que el hopi no tendría distinción de tiempos. ^{[ 5 ]}

Lingüistas y psicólogos que trabajan en la tradición universalista, como Steven Pinker y John McWhorter , han visto el estudio de Malotki como la prueba definitiva de que Whorf era un lingüista inepto y carecía de conocimientos o comprensión significativos de la lengua hopi. ^{[ 6 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]} Esta interpretación ha sido criticada por académicos relativistas por carecer de fundamento y basarse en un desconocimiento de la obra de Whorf. ^{[ 7 ] [ 9 ]}

A pesar de la refutación de Malotki, el mito de que "los hopi no tienen concepto del tiempo" perduró en la literatura popular. Por ejemplo, en su novela de 1989, Sexing the Cherry , Jeanette Winterson escribió sobre los hopi: "...su idioma no tiene gramática como la conocemos. Y lo más extraño de todo, no tienen tiempos verbales para pasado, presente y futuro. No perciben el tiempo de esa manera. Para ellos, el tiempo es uno". ^{[ 51 ]} Y el mito continúa siendo parte integral del pensamiento New Age que se basa en representaciones estereotipadas de la "cultura hopi atemporal". ^{[ 36 ] [ 52 ]}

Algunos lingüistas que trabajan en universales de la semántica , como Anna Wierzbicka y Cliff Goddard , sostienen que existe un metalenguaje semántico natural que posee un vocabulario básico de primitivos semánticos , incluyendo conceptos como tiempo, cuándo, antes y después . Han argumentado que los datos de Malotki demuestran que los hopi comparten estos primitivos con el inglés y todas las demás lenguas, si bien también es evidente que la forma precisa en que estos conceptos se integran en el patrón más amplio de las prácticas culturales y lingüísticas difiere en cada lengua, como lo ilustran las diferencias entre el hopi y el inglés. ^{[ 53 ]}

El historiador de la ciencia GER Lloyd sostuvo que la investigación de Malotki "dejó muy claro que los hopi no tenían, ni tienen, ninguna dificultad en absoluto para establecer distinciones entre pasado, presente y futuro". ^{[ 54 ]} Algunos investigadores del conocimiento astronómico de los pueblos Pueblo han adoptado una postura intermedia, señalando que, si bien el estudio de Malotki sobre los conceptos temporales y las prácticas de medición del tiempo de los hopi "ha refutado claramente la afirmación de Whorf de que el hopi es una lengua 'atemporal', y al hacerlo ha destruido el ejemplo más sólido de Whorf para la relatividad lingüística, no presenta ninguna afirmación ingenuamente positivista de la total independencia del lenguaje y el pensamiento". ^{[ 55 ]}

El trabajo de Malotki ha sido criticado por académicos relativistas por no abordar el argumento real de Whorf. John A. Lucy argumenta que la crítica de Malotki pasa por alto el hecho de que el punto de Whorf era precisamente que la forma en que la lengua hopi estructura gramaticalmente la representación del tiempo conduce a una concepción del tiempo diferente a la inglesa, no que carezcan de ella. ^{[ 56 ]} Lucy señala que cuando Whorf hace su fuerte afirmación sobre lo que le falta a Hopi, consistentemente pone la palabra "tiempo" entre comillas y usa el calificador "lo que llamamos". ^{[ 57 ]} Lucy y otros toman esto como evidencia de que Whorf estaba implicando específicamente que lo que le faltaba a Hopi era un concepto que se corresponde completamente con el denotado por la palabra inglesa, es decir, estaba haciendo hincapié en que los conceptos de tiempo eran diferentes. El propio Malotki reconoce que las conceptualizaciones son diferentes, pero como ignora el uso de comillas irónicas por parte de Whorf, asume que Whorf argumenta que los hopi no tienen ningún concepto del tiempo. ^{[ 58 ] [ 59 ]}

En una reseña del libro Hopi Time , Leanne Hinton se hace eco de la observación de Lucy de que Malotki caracteriza erróneamente la afirmación de Whorf de que los hopi no tienen concepto de tiempo o no pueden expresarlo. Además, afirma que las glosas de Malotki sobre el hopi a menudo usan términos en inglés para el tiempo que no traducen exactamente los términos de tiempo (por ejemplo, traducir "three-repetitions" en hopi como "three times"), cometiendo así el error de atribuir temporalidad a cualquier oración hopi que se traduzca al inglés con un término temporal. ^{[ 60 ]} Además, sin delinear "las visiones hopi del tiempo de las visiones expresadas por las traducciones al inglés" , Malotki nunca responde a la pregunta "¿Qué significa la palabra 'tiempo' y cuáles son los criterios para determinar si un concepto es temporal o no?" ^{[ 61 ]} , lo que constituye una petición de principio .

En 1991, Penny Lee publicó una comparación de los análisis de Malotki y Whorf sobre la clase de palabras adverbiales que Whorf había denominado "tensores". Argumenta que el análisis de Whorf capturó aspectos de la gramática hopi que no se captaron simplemente describiendo los tensores como pertenecientes a la clase de adverbios temporales. ^{[ 10 ]}

En 2006, el antropólogo David Dinwoodie publicó una severa crítica del trabajo de Malotki, cuestionando sus métodos, la presentación de datos y su análisis. Dinwoodie argumenta que Malotki no logra sustentar adecuadamente su afirmación de haber demostrado que los hopi poseen un concepto del tiempo "tal como lo conocemos". ^{[ 62 ]} Proporciona ejemplos etnográficos de cómo algunos hablantes de hopi explican la diferencia entre la forma tradicional hopi de experimentar el tiempo, estrechamente ligada a ciclos de rituales y eventos naturales, y el concepto angloamericano de tiempo cronológico o escolar. ^{[ 4 ]}

• Lenguaje y pensamiento
• Determinismo lingüístico
• Relatividad lingüística