Cómo explicarle imágenes a una liebre muerta

Cómo explicar cuadros a una liebre muerta ( en alemán : Wie man dem toten Hasen die Bilder erklärt ) es una performance realizada por elartista alemán Joseph Beuys el 26 de noviembre de 1965 en la Galerie Schmela de Düsseldorf . Aunque fue la primera exposición individual de Beuys en una galería privada, a veces se la considera su acción más conocida.^{[ 1 ]}

Proceso

Al comienzo de la performance, Beuys cerró las puertas de la galería desde adentro, dejando a los visitantes afuera. Solo podían observar la escena a través de las ventanas. Con la cabeza completamente cubierta de miel y pan de oro , comenzó a explicarle cuadros a una liebre muerta . Susurrando al animal muerto en su brazo en un aparente diálogo, recorrió la exposición de una obra a otra. Ocasionalmente se detenía y regresaba al centro de la galería, donde pasaba por encima de un abeto muerto que yacía en el suelo. ^{[ 2 ]} Después de tres horas, se permitió la entrada del público a la sala. Beuys se sentó en un taburete en el área de entrada con la liebre en su brazo y de espaldas a los espectadores.

Interpretación y contexto

La performance representó el punto culminante del desarrollo por parte de Beuys de una definición más amplia del arte , que ya había comenzado en sus dibujos de la década de 1950. Celebró el ritual de " explicar el arte " con una acción que, para sus espectadores, resultó prácticamente silenciosa.

La relación entre pensamiento, palabra y forma en esta performance también fue característica de Beuys. En su último discurso Hablando de Alemania ( en alemán : Sprechen über Deutschland , 1985) enfatizó que era esencialmente un hombre de palabras. En otra ocasión se le cita diciendo: «Cuando hablo, intento guiar el impulso de ese poder para que fluya hacia un lenguaje más plenamente descriptivo, que es la percepción espiritual del crecimiento». ^{[ nb 1 ]}^{[ 3 ]} La integración del habla y la conversación en sus obras visuales juega un papel significativo en Cómo explicarle cuadros a una liebre muerta .

La liebre es un animal con un amplio significado simbólico, presente desde hace siglos, en numerosas religiones. En la mitología griega, se la asociaba con la diosa del amor Afrodita ; para los romanos y las tribus germánicas, era símbolo de fertilidad; y en el cristianismo, llegó a vincularse con la Resurrección . Esta interpretación también se ve respaldada por la "máscara" que Beuys lució durante su performance: el oro como símbolo del poder del sol, la sabiduría y la pureza, y la miel como símbolo germánico del renacimiento.

Beuys explicó:

Para mí, la liebre es un símbolo de encarnación, que la liebre realmente representa, algo que un humano solo puede hacer en la imaginación. Excava, construyendo su hogar en la tierra. Así se encarna en la tierra: solo eso es importante. Eso me parece. La miel en mi cabeza, por supuesto, tiene que ver con el pensamiento. Si bien los humanos no tienen la capacidad de producir miel, sí tienen la capacidad de pensar, de producir ideas. Por lo tanto, la naturaleza rancia y mórbida del pensamiento vuelve a cobrar vida. La miel es indudablemente una sustancia viva; los pensamientos humanos también pueden cobrar vida. Por otro lado, intelectualizar puede ser mortal para el pensamiento: uno puede ahogar sus ideas en la política o en la academia. ^{[ nb 2 ]}^{[ 4 ]}

Estos materiales y acciones tenían un valor simbólico específico para Beuys. Por ejemplo, la miel era producto de las abejas, que para Beuys (siguiendo a Rudolf Steiner) representaban una sociedad ideal de calidez y fraternidad. El oro tenía su importancia en la alquimia, y el hierro, el metal de Marte, simbolizaba los principios masculinos de fuerza y conexión con la tierra. Una fotografía de la performance, en la que Beuys aparece sentado con la liebre, ha sido descrita por algunos críticos como una nueva Mona Lisa del siglo XX, aunque Beuys no compartía esa opinión. ^{[ 5 ]}

Esta performance se considera una obra clave, y fue recreada por Marina Abramović en 2005 en el Museo Solomon R. Guggenheim de Nueva York como parte de su serie Seven Easy Pieces .

Citas

↑ Sandler, Irving. El arte de la era posmoderna: desde finales de la década de 1960 hasta principios de la de 1990. 2.ª edición. Westview Press, 1997. ISBN 0-8133-3433-0Pág. 89
↑ Heiner Stachelhaus, Joseph Beuys , Abbeville Press, Nueva York, 1987, (Traducido por David Britt), pág. 135. Citado aquí , consultado el 10 de agosto de 2009.
↑ Martin Müller, Wie man dem toten Hasen die Bilder erklärt. Schamanismus und Erkenntnis im Werk von Joseph Beuys. (Disertación) VDG Weimar 1994, ISBN 3-9803234-8-X
↑ Lieberknecht, 1971, citado por Adriani/Konnertz/Thomas, 1984, p.155
↑ Robert Ayers (9 de noviembre de 2005), Marina Abramovic , ARTINFO, archivado del original el 4 de diciembre de 2008 , consultado el 22 de abril de 2008.

Nota sobre las traducciones

Las traducciones al inglés de las citas de Beuys utilizadas en este artículo no son oficiales. Cualquier interpretación errónea del significado del artista es involuntaria. Para mayor transparencia, se presenta a continuación el texto original en alemán.

↑ Alemán : „Wenn ich spreche (…), versuche ich die Impulse dieser Kraft einzuführen, die aus einem volleren Sprachbegriff fließen, welcher der geistige Begriff der Entwicklung ist.“
↑ Alemán : "Für mich ist der Hase das Symbol für die Inkarnation, Denn der Hase macht das ganz real, was der Mensch nur in Gedanken kann. Er gräbt sich ein, er gräbt sich einen Bau. Er inkarniert sich in die Erde, und das allein ist wichtig. So kommt er bei mir vor. Mit Honig auf dem Kopf tue ich natürlich etwas, was mit denken zu tun hat Die menschliche Fähigkeit ist, nicht Honig abzugeben, sondern zu denken, Ideen abzugeben ist zweifelslos eine. lebendige Sustancia. Der menschliche Gedanke kann auch lebendig sein. Er kann aber auch interellektualisierend tödlich sein, auch tot bleiben, sich todbringend äußern etwa im politischen Bereich oder der Pädagogik.“

Lecturas adicionales

Thompson, Nato. Becoming Animal: arte contemporáneo en el reino animal. MIT Press, 2005. ISBN 0-262-20161-5Pág. 10

[1] Sandler, Irving. El arte de la era posmoderna: desde finales de la década de 1960 hasta principios de la de 1990. 2.ª edición. Westview Press, 1997. ISBN 0-8133-3433-0Pág. 89

[2] Heiner Stachelhaus, Joseph Beuys , Abbeville Press, Nueva York, 1987, (Traducido por David Britt), pág. 135. Citado aquí , consultado el 10 de agosto de 2009.

[4] Martin Müller, Wie man dem toten Hasen die Bilder erklärt. Schamanismus und Erkenntnis im Werk von Joseph Beuys. (Disertación) VDG Weimar 1994, ISBN 3-9803234-8-X

[6] Lieberknecht, 1971, citado por Adriani/Konnertz/Thomas, 1984, p.155

[7] Robert Ayers (9 de noviembre de 2005), Marina Abramovic , ARTINFO, archivado del original el 4 de diciembre de 2008 , consultado el 22 de abril de 2008.

[3] Alemán : „Wenn ich spreche (…), versuche ich die Impulse dieser Kraft einzuführen, die aus einem volleren Sprachbegriff fließen, welcher der geistige Begriff der Entwicklung ist.“

[5] Alemán : "Für mich ist der Hase das Symbol für die Inkarnation, Denn der Hase macht das ganz real, was der Mensch nur in Gedanken kann. Er gräbt sich ein, er gräbt sich einen Bau. Er inkarniert sich in die Erde, und das allein ist wichtig. So kommt er bei mir vor. Mit Honig auf dem Kopf tue ich natürlich etwas, was mit denken zu tun hat Die menschliche Fähigkeit ist, nicht Honig abzugeben, sondern zu denken, Ideen abzugeben ist zweifelslos eine. lebendige Sustancia. Der menschliche Gedanke kann auch lebendig sein. Er kann aber auch interellektualisierend tödlich sein, auch tot bleiben, sich todbringend äußern etwa im politischen Bereich oder der Pädagogik.“

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