Huineng

Las dos fuentes principales sobre la vida de Huineng son el prefacio del Sutra de la Plataforma ^{[ 7 ]} y la Transmisión de la Lámpara . ^{[ 8 ]} La mayoría de los estudiosos modernos dudan de la historicidad de las biografías y obras tradicionales escritas sobre Huineng, ^{[ 5 ] [ 4 ]} considerando su extensa biografía como una narración legendaria basada en una persona histórica de "mera importancia regional", de la cual se sabe muy poco. ^{[ 9 ] [ 10 ] [ web 1 ]} Esta narración legendaria refleja desarrollos históricos y religiosos que tuvieron lugar en el siglo posterior a su vida y muerte. ^{[ 4 ]}

El Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca ^{[ 11 ]} se atribuye a un discípulo de Huineng llamado Fahai , y pretende ser un registro de la vida, las conferencias y las interacciones de Huineng con sus discípulos. Sin embargo, el texto muestra signos de haber sido construido durante un período de tiempo más largo y contiene diferentes capas de escritura. ^{[ 4 ]} Según John McRae, es

...una maravillosa mezcla de las primeras enseñanzas Chan, un verdadero compendio de toda la tradición hasta la segunda mitad del siglo VIII. En el centro del sermón se encuentra la misma comprensión de la naturaleza búdica que hemos visto en textos atribuidos a Bodhidharma y Hongren, incluyendo la idea de que la naturaleza búdica fundamental solo se vuelve invisible para los humanos comunes debido a sus ilusiones. ^{[ 12 ]}

Según Wong, el Sutra de la Plataforma cita y explica una amplia gama de escrituras budistas que se enumeran aquí en el orden de aparición: ^{[ 13 ]}

• Sutra del Diamante
• Sutra de Laṅkāvatāra
• Sutra Mahāparinirvāṇa
• Mahāprajñāpāramitā Sūtra
• Sutra de Brahmajāla
• Sutra de Vimalakirti
• Sutra del Loto
• Sutra Śūraṅgama
• El despertar de la fe en el Mahayana

Según la autobiografía de Huineng en el Sutra de la Plataforma, su padre era de Fanyang, pero fue desterrado de su cargo gubernamental y murió joven. ^{[ 14 ]} Huineng y su madre quedaron en la pobreza y se mudaron a Nanhai, donde Huineng vendía leña para mantener a su familia. Un día, mientras entregaba leña a la tienda de un cliente, vio a un hombre recitando el Sutra del Diamante: «Al salir por la puerta vi a alguien recitando un sutra, y en cuanto oí las palabras, mi mente se iluminó ». ^{[ 15 ]} Preguntó por qué se recitaba el Sutra del Diamante, y la persona afirmó que provenía del Monasterio de Meditación Oriental en el distrito de Huangmei, en la provincia de Qi, donde vivía el Quinto Patriarca del Chan e impartía sus enseñanzas. El cliente de Huineng le pagó diez taeles de plata y le sugirió que se reuniera con el Quinto Patriarca del Chan. ^{[ 14 ]}

Treinta días después, Huineng llegó a Huangmei y le expresó al Quinto Patriarca su petición específica de alcanzar la Budeidad. Dado que Huineng provenía de Guangdong y se distinguía físicamente de los chinos del norte de la región, el Quinto Patriarca Hongren cuestionó su origen como un " bárbaro del sur " y dudó de su capacidad para alcanzar la iluminación. Huineng impresionó a Hongren con una clara comprensión de la naturaleza búdica omnipresente en todos y lo convenció de que le permitiera quedarse. ^{[ 14 ]} El primer capítulo de la versión canónica Ming del Sutra de la Plataforma describe la presentación de Huineng a Hongren de la siguiente manera:

El Patriarca me preguntó: "¿Quién eres y qué buscas  ?". Respondí: "Tu discípulo es un plebeyo de Xinzhou, Lingnan. He viajado mucho para rendirte homenaje y no busco otra cosa que la budeidad". " ¡Así que eres de Lingnan, y un bárbaro! ¿Cómo esperas convertirte en Buda?", preguntó el Patriarca. Respondí: "Aunque existen personas del norte y del sur, en la naturaleza búdica no hay ni norte ni sur. Un bárbaro se diferencia físicamente de Su Santidad, pero ¿qué diferencia hay en nuestra naturaleza búdica? ^{[ 16 ]}

A Huineng se le dijo que partiera leña y moliera arroz en el patio trasero del monasterio y que evitara ir a la sala principal. ^{[ 14 ]}

Ocho meses después, el Quinto Patriarca convocó a todos sus seguidores y propuso un concurso de poesía para que demostraran su nivel de comprensión de la esencia de la mente. Decidió legar su túnica y enseñanzas al ganador del concurso, quien se convertiría en el Sexto Patriarca. ^{[ 14 ]} Shenxiu, el discípulo principal del Quinto Patriarca, compuso una estrofa, pero no tuvo el valor de presentársela al maestro. En cambio, la escribió en la pared del corredor sur una noche a medianoche para permanecer en el anonimato. Los demás monjes vieron la estrofa y la elogiaron. La estrofa de Shenxiu es la siguiente: ^{[ 17 ]}

El cuerpo es el árbol bodhi . La mente es como el soporte de un espejo brillante. Debemos esforzarnos constantemente por pulirla y no dejar que se acumule polvo. ^{[ nota 1 ]}

El Patriarca no quedó satisfecho con la estrofa de Shenxiu y señaló que el poema no demostraba comprensión de "[su] propia naturaleza fundamental y esencia de la mente". ^{[ 14 ]} Le dio a Shenxiu la oportunidad de presentar otro poema para demostrar que había entrado en la "puerta de la iluminación", de modo que pudiera transmitirle su túnica y el Dharma, pero la mente del estudiante estaba agitada y no pudo escribir una estrofa más. ^{[ 14 ]}

Dos días después, el analfabeto Huineng escuchó la estrofa de Shenxiu siendo recitada por un joven asistente en el monasterio y preguntó sobre el contexto del poema. El asistente le explicó el concurso de poesía y la transmisión de la túnica y el Dharma. ^{[ 14 ]} Huineng pidió que lo condujeran al corredor, donde también podría rendir homenaje a la estrofa. Le pidió a un funcionario de bajo rango llamado Zhang Riyong de Jiangzhou que le leyera el verso, e inmediatamente después le pidió que escribiera una estrofa que él mismo había compuesto. ^{[ 18 ]}

Según McRae, "la versión más antigua del Sutra de la Plataforma contiene dos versiones del verso de Huineng". Las versiones posteriores, como la edición Zongbao (c. 1291) de la era Yuan , contienen una versión de la estrofa de Huineng, algo diferente de los dos versos que se encuentran en la edición Dunhuang del siglo VIII: ^{[ 19 ]}

Los seguidores presentes quedaron asombrados por la obra de un bárbaro del sur. Consciente del estatus de Huineng, el Patriarca borró la estrofa y afirmó que su autor no había alcanzado la iluminación. ^{[ 14 ]}

Según la interpretación tradicional, basada en Guifeng Zongmi, sucesor de quinta generación de Shenhui, los dos versos representan respectivamente el acercamiento gradual y el repentino. Según McRae, esta es una interpretación errónea:

El verso atribuido a Shenxiu no se refiere en realidad a un esfuerzo gradual o progresivo, sino a una práctica constante de limpiar el espejo [...] Su mensaje fundamental era el de la enseñanza constante y perfecta, la manifestación personal sin fin del ideal del bodhisattva. ^{[ 20 ]}

El verso de Huineng no se presenta de forma aislada, sino que forma un par con el verso de Shenxiu:

Los versos de Huineng aplican la retórica del vacío para socavar la sustancialidad de los términos de esa formulación. Sin embargo, el significado básico de la primera proposición permanece. ^{[ 21 ]}

McRae señala una similitud en el razonamiento con la Escuela de Oxhead, que utilizaba una estructura triple de "absoluto, relativo y medio", o "tesis-antítesis-síntesis". ^{[ 22 ]} Según McRae, el Sutra de la Plataforma en sí mismo es la síntesis de esta estructura triple, proporcionando un equilibrio entre la necesidad de práctica constante y la comprensión de lo absoluto. ^{[ 21 ]}

Sin embargo, al día siguiente, el Patriarca fue en secreto a la habitación de Huineng y le preguntó: "¿Acaso un buscador del Dharma no debería arriesgar su vida de esta manera?". Luego preguntó: "¿Está listo el arroz?". Huineng respondió que el arroz estaba listo y solo faltaba tamizarlo. ^{[ 14 ]} El Patriarca le explicó en secreto el Sutra del Diamante a Huineng, y cuando Huineng escuchó la frase "uno debe activar su mente para que no tenga apego", quedó "de repente y completamente iluminado, y comprendió que todas las cosas existen en su propia naturaleza". ^{[ 14 ]}

El Dharma le fue transmitido a Huineng durante la noche, cuando el Patriarca le transmitió "la doctrina de la iluminación repentina", así como su túnica y su cuenco. Le dijo a Huineng: "Ahora eres el Sexto Patriarca. Cuídate, salva a tantos seres sintientes como puedas y difunde las enseñanzas para que no se pierdan en el futuro". ^{[ 14 ]}

También le explicó a Huineng que el Dharma se transmitía de mente a mente, mientras que la túnica se transmitía físicamente de un patriarca a otro. Hongren le indicó al Sexto Patriarca que abandonara el monasterio antes de que pudiera sufrir daño alguno. «Puedes detenerte en Huai y luego esconderte en Hui». ^{[ 14 ]} Hongren le mostró a Huineng la ruta para salir del monasterio y lo llevó en bote al otro lado del río para ayudarlo a escapar. Huineng respondió de inmediato con una clara comprensión del propósito de Hongren al hacerlo, y demostró que podía llegar a «la otra orilla» con el Dharma que le había sido transmitido. ^{[ 14 ]}

El Sexto Patriarca llegó a las montañas Tayu en dos meses y se percató de que cientos de hombres lo seguían, intentando robarle la túnica y el cuenco. Sin embargo, Huiming no pudo moverlos, por lo que pidió a Huineng que le transmitiera el Dharma. Huineng lo ayudó a alcanzar la iluminación y continuó su viaje. ^{[ 14 ]}

Según Peter Gregory, las ideas más importantes del Sutra de la Plataforma , por las que es más conocido, forman un conjunto de tres doctrinas clave interrelacionadas: no-pensamiento ( wunian ), no-forma, también traducido como no-atributo ( wuxiang ), y no-permanencia ( wuzhu ). ^{[ 27 ]}

En el Sutra de la Plataforma , Huineng enseñó el " no pensamiento ", la "mente pura y desapegada" que "viene y va libremente y funciona con fluidez sin ningún impedimento". ^{[ 28 ] [ web 1 ]} No significa que uno no piense en absoluto, sino que es "una forma de ser muy atenta pero desenredada [...] un estado mental abierto y no conceptual que permite experimentar la realidad directamente, tal como es en realidad". ^{[ web 1 ]} Respecto al no pensamiento, Huineng dice:

La ausencia de pensamiento consiste en ver y conocer todos los dharmas [cosas] con una mente libre de apego. Cuando se practica, impregna todo, y sin embargo, no se adhiere a ningún lugar. Lo que debemos hacer es purificar nuestra mente para que los seis vijñānas [aspectos de la conciencia], al pasar por las seis puertas [órganos de los sentidos], no se contaminen ni se apeguen a los seis objetos de los sentidos. Cuando nuestra mente trabaja libremente sin ningún impedimento, y tiene libertad para venir o ir, alcanzamos el samādhi de prajñā, o liberación. Tal estado se denomina la función de la ausencia de pensamiento. Pero abstenerse de pensar en algo, de modo que todos los pensamientos se suprimen, es estar atado al dharma, y ​​esta es una visión errónea. ^{[ 29 ]}

Como señala Gregory, para Huineng, la ausencia de pensamiento no se refiere a un vacío mental. ^{[ 30 ]} Más bien, Huineng afirma: «Libertad de pensamiento significa no tener pensamiento en medio de los pensamientos». ^{[ 31 ]} Dice que cosas como «sentarse sin moverse, deshacerse de la falsedad y no dar lugar a pensamientos» solo conducen a la insensibilidad. Esto es obstruir el Camino, que, por el contrario, debería fluir libremente, sin ninguna obstrucción. ^{[ 32 ]} Para Huineng, la talidad y el pensamiento coexisten en una relación de esencia-función . Afirma: «La talidad es la esencia del pensamiento, el pensamiento es la función de la talidad». ^{[ 33 ]}

En relación con la enseñanza de la no-pensamiento, Huineng también enseñó la "no-atributo". Así como la no-pensamiento no erradica los pensamientos, la no-atributo para Huineng tampoco es una negación mundana de los atributos de la experiencia sensorial, la vasta gama de cosas y características que conforman los rasgos básicos de la vida en el mundo. ^{[ 34 ]} Más bien, para Huineng, la no-atributo tiene una orientación mundana que afirma la experiencia humana y el mundo de las características. ^{[ 35 ]} No significa literalmente estar sin ningún atributo, sino más bien estar libre de atributos estando en medio de ellos. ^{[ 36 ]} Diferenciar y distinguir los diversos fenómenos del mundo, y aun así considerarlos todos como iguales, es tener ecuanimidad ( shě捨). ^{[ 37 ]} Como observa Brook Ziporyn, para Huineng, nuestra naturaleza propia está libre de atributos, no en el sentido de excluirlos, sino en el sentido de abarcarlos todos sin apegarse a ellos. De esta manera, nuestra naturaleza propia puede compararse con el espacio, mientras que los atributos particulares son como las cosas que aparecen en ese espacio. ^{[ 38 ]}

Huineng dice:

Estimada audiencia, el vacío ilimitado del universo es capaz de contener miríadas de cosas de diversas formas y apariencias, como el sol, la luna, las estrellas, las montañas, los ríos, los hombres, los dharmas relacionados con el bien y el mal, los planos divinos, los infiernos, los grandes océanos y todas las montañas del Mahāmeru. El espacio lo abarca todo, al igual que la vacuidad de nuestra naturaleza. Decimos que la esencia de la mente es grandiosa porque abarca todas las cosas, puesto que todas las cosas están dentro de nuestra naturaleza. ^{[ 39 ]}

Además de la no-pensamiento y la no-atribución, Huineng también enseñó el no-apego. Dice que, en lugar de apegarse a las características y obstruir el Camino, uno no debe permanecer en las cosas. ^{[ 40 ]} Huineng habla del no-apego en términos de no morar en ninguna experiencia del pasado, presente o futuro. Dice:

En cada momento de la experiencia, no pensar en ningún estado anterior. Que la experiencia pasada, la presente y la posterior se conecten en una continuidad ininterrumpida se llama esclavitud. Pero al relacionarse con todas las cosas, atravesar cada experiencia sin quedarse estancado en ella, eso es la liberación de la esclavitud. Por eso la no permanencia es la raíz. ^{[ 41 ] [ nota 3 ]}

Nuevamente, al igual que la no-pensamiento y la no-atribución, la no permanencia para Huineng significa que todos los pensamientos y fenómenos están permitidos pero no se aferran a ellos, de forma similar al espacio. ^{[ 46 ]} Sin embargo, como señala Ziporyn, la enseñanza de Huineng sobre la no permanencia da un giro a la inmovilidad de la naturaleza propia espacial. Es decir, a diferencia del énfasis budista tradicional en la quietud y la quietud, que son inactivas y no registran características ni atributos; para Huineng, la no permanencia significa que la verdadera inmovilidad es "una especie de movimiento hiperintenso " que nunca mora ni permanece en un solo lugar. ^{[ 47 ] [ nota 4 ]}

De esta manera, como observa Ziporyn, la enseñanza de Huineng refleja ideas chinas autóctonas que otorgan un valor positivo al cambio y la transformación. ^{[ 49 ]} Según Ziporyn, para Huineng, la iluminación está asociada con el flujo , el cambio constante y la transformación. ^{[ 50 ]} Huineng dice: «Buenos amigos, la iluminación (el Camino, dao ) de uno debe fluir libremente. ¿Cómo podría estancarse? Cuando la mente no reside en los dharmas, la iluminación fluye libremente. Que la mente resida en los dharmas se llama "encadenarse". Si dices que estar siempre sentado sin moverse es la clave, entonces eres como Śāriputra meditando en el bosque, ¡por lo que fue reprendido por Vimalakīrti!» ^{[ 51 ]} De manera similar, el énfasis de la supuesta escuela del norte en la contemplación silenciosa fue criticado por Huineng de la siguiente manera:

En vida, uno permanece sentado sin acostarse; cuando está muerto, uno se acuesta sin incorporarse. En ambos casos, ¡un conjunto de huesos apestosos! ¿Qué tiene que ver esto con la gran lección de la vida? ^{[ 28 ] [ nota 5 ]}

Huineng enseñó que la meditación y la sabiduría no eran secuenciales, que una precedía a la otra y la originaba, ya que en ese caso «el Dharma tendría dos características». ^{[ 52 ]} En cambio, Huineng afirma que no son diferentes y que forman una relación de esencia-función . Para Huineng, la sabiduría es la función de la meditación, mientras que la meditación es la esencia de la sabiduría. De este modo, cuando la sabiduría está presente, también lo está la meditación; y cuando la meditación está presente, también lo está la sabiduría. Huineng utiliza la analogía de una lámpara y su luz para ilustrar este punto. Si la luz es la función de la lámpara, la lámpara es la esencia de la luz. ^{[ 53 ]}

Como señala Gregory, la unidad entre meditación y sabiduría que propone Huineng es una práctica repentina, ya que no considera la meditación, ni la concentración, como un medio para alcanzar la sabiduría. Eso implicaría entender la meditación y la sabiduría de forma dualista. Además, usar la meditación como un medio implica que la iluminación se alcanzará en el futuro. Esta comprensión es gradualista y no reconoce la iluminación que ya está presente. ^{[ 54 ]}

Huineng define zuochan , meditación sentada, de forma no literal de la siguiente manera. Dice que "sentarse" ( zuo ) significa que la mente no se active con respecto a los diversos reinos del bien y del mal externos, mientras que "meditación" ( chan ) significa ver la inmovilidad de la naturaleza propia internamente. ^{[ 55 ]} Critica la mera inmovilidad del cuerpo, así como las prácticas de concentración en la mente y en la pureza. ^{[ 56 ]} Dice:

Si uno se concentra en la mente, entonces la mente [involucrada] es fundamentalmente falsa. Debes comprender que la mente es como un fantasma, por lo que nada puede concentrarse en ella. Si uno se concentra en la pureza, entonces [comprende que] dado que nuestra naturaleza es fundamentalmente pura, es a través de pensamientos falsos que tal cosa se oculta. Simplemente, libérate de pensamientos falsos y la naturaleza será pura en sí misma. Si activas tu mente para apegarte a la pureza, solo generarás la falsedad de la pureza. Lo falso no tiene ubicación; es la concentración la que es falsa. La pureza no tiene forma ni características; solo creas las características de la pureza y dices que esto es "esfuerzo" [en la meditación]. Tener tal visión es oscurecer la propia naturaleza fundamental y solo estar encadenado por la pureza. ^{[ 57 ]}

Como observa Gregory, concentrarse en la mente y la pureza, o contemplarlas, es dualista, ya que esto equivale a convertirlas en objetos. ^{[ nota 6 ]} Tal objetivación es falsa. Además, nuestra naturaleza es intrínsecamente pura, pero activar la mente para contemplar la pureza solo externaliza esa naturaleza. Esto es engañarse a uno mismo y ocultar nuestra pureza fundamental para que no sea vista. ^{[ 60 ] [ nota 7 ]}