Hula

La historia hawaiana se transmitía oralmente. Estaba codificada en genealogías y cantos, que se memorizaban y se transmitían de generación en generación. Ante la ausencia de un lenguaje escrito, este era el único método disponible para garantizar su veracidad. Los cantos narraban historias de la creación, la mitología, la realeza y otros acontecimientos y personajes importantes.

El ʻŌlelo Noʻeau (dicho o proverbio hawaiano), "'O 'oe ka luaʻahi o kāu mele ," se traduce libremente como "Asumirás tanto las buenas como las malas consecuencias de la poesía que compones" ^{[ 5 ]} La idea detrás de este dicho se origina en la antigua creencia hawaiana de que el lenguaje poseía mana, o "poder derivado de una fuente espiritual" ^{[ 5 ]} particularmente cuando se transmitía a través de oli (canto). Por lo tanto, la hábil manipulación del lenguaje por parte de haku mele (compositores) y cantores era de suma reverencia e importancia. El oli era un componente integral de la antigua sociedad hawaiana y surgió en casi todos los aspectos sociales, políticos y económicos de la vida.

Los tipos de canto tradicionales son extremadamente variados en contexto y componentes técnicos y cubren una amplia gama de funciones específicas. Entre ellos (en un vago orden descendente de sacralidad) existen mele pule (oración), hula kuahu (danza ritual), kūʻauhau (cosmogenia ), koʻihonua ( genealogía), hānau (nacimiento), inoa (nombre), maʻi (procreación/genital), kanikau (lamento), hei (juego), hoʻoipoipo (amor) y kāhea (expresión/llamada). ^{[ 6 ]} Una distinción importante entre oli , hula y mele es la siguiente: mele puede tener muchos significados diferentes y a menudo se traduce como simplemente, canción. Sin embargo, en un sentido más amplio, mele puede tomarse como poesía o composición lingüística. Hula (canto con danza) y oli (canto sin danza) son dos estilos generales en los que se puede usar/interpretar mele. En general, "todos los mele pueden interpretarse como oli (canto sin danza), pero solo ciertos tipos como cantos de nombres, cantos sexuales, cantos de amor y cantos dedicados a ['aumakua ] dioses del hula (danza ritual), puede ser interpretado como hula (canto con danza)." ^{[ 6 ]}

El idioma hawaiano contiene 43 palabras diferentes para describir la calidad de la voz; la técnica y la particularidad de los estilos de canto son cruciales para comprender su función. La combinación del estilo general (con o sin danza) y el contexto de la interpretación determina qué estilo vocal utilizará un canto. Kepakepa, kāwele, olioli, ho'āeae, ho'ouēuē y'aiha'a son ejemplos de estilos diferenciados por la técnica vocal. Kepakepa suena como habla rápida y a menudo se habla en frases largas. Olioli es un estilo que muchos compararían con una canción, ya que es de naturaleza melódica e incluye tonos sostenidos, ^{[ 6 ]} a menudo con'i'i , o vibrato de la voz que mantiene los tonos vocálicos al final de las líneas.

Una ley aprobada en Hawái en 1896 (poco después del derrocamiento estadounidense del Reino de Hawái ) prohibió el uso del 'Ōlelo Hawai'i en las escuelas. Esto, sumado a una usurpación general de la autonomía social, política y lingüística hawaiana, resultó en un declive masivo del idioma hawaiano, casi al borde de la extinción. Como resultado de la americanización, incluyendo la expansión del cristianismo, muchos cantos tradicionales fueron considerados paganos y finalmente cayeron en el olvido. Sin embargo, un resurgimiento cultural que comenzó a finales de la década de 1960 y se extiende hasta la actualidad ha revitalizado muchas prácticas hawaianas, incluyendo el idioma hablado y el canto, y se ha visto impulsado por el creciente apoyo de diversas instituciones, como las escuelas de inmersión lingüística en idioma hawaiano Pūnana Leo, financiadas por el Departamento de Educación del Estado de Hawái, así como importantes competiciones de hula como el Festival Merrie Monarch, que comenzó oficialmente en 1971. ^{[ 5 ]}

En las hālau hula (escuelas de hula), pedir permiso para entrar al espacio y participar del conocimiento del kumu (maestro) es un componente clave para ser estudiante. Muchas hālau utilizan una variación de "Kūnihi", ^{[ 5 ]} un oli kāhea , generalmente realizado al estilo olioli . Los estudiantes suelen permanecer fuera de la entrada y recitar repetidamente hasta que el kumu decide darles permiso para entrar y utiliza un canto diferente en respuesta. Este es un ejemplo de cómo el oli se integra en las prácticas culturales modernas, dentro del contexto de la formación en hula.

El oli es universalmente considerado como el tipo más típico de música indígena que no se basa en métrica. De hecho, la expresión artística del oli varía según las circunstancias de la interpretación, razón por la cual se desarrollaron cinco técnicas vocales articulatorias diferentes en su repertorio. Estos cinco estilos son:

• kepakepa : Un discurso conversacional que se espera que se realice rápidamente, donde las sílabas suelen ser demasiado cortas para permitir identificar los tonos.
• kawele : En comparación con el kepakepa, en kawele las sílabas se mantienen un poco más de tiempo, pero aún no se identifican fácilmente en cuanto a la altura del sonido. Suele ser una forma más adecuada para la recitación y la declamación entre los Olis.
• olioli : Se considera el tipo de oli más utilizado, en el que el tono monótono sostenido transmite la forma poética de una manera vocalmente más elaborada.
• ho'āeae : Utiliza tonos sostenidos con más frecuencia y puede haber múltiples tonos siguiendo la configuración fundamental a lo largo del contexto musical.
• ho'ouweuwe : se aplica exclusivamente como lamentos en funerales.

El intérprete de oli no aprende el repertorio con el único fin de memorizar las melodías, sino las técnicas interpretativas. Lo más importante para el intérprete es decidir en qué estilo se adapta mejor el texto poético y encontrar la manera de combinar a la perfección tanto el texto como el estilo del oli, según el contexto, las limitaciones de tiempo y la situación particular en la que se recita el oli. ^{[ 4 ]}

• Ipu —tamborde calabaza individual
• Ipu heke — tambor de calabaza doble
• Pahu —tambor cubierto de piel de tiburón; considerado sagrado
• Puniu : pequeño tambor de rodilla hecho de una cáscara de coco con una cubierta de piel de pescado (kala).
• ʻ Ili ʻ ili : piedra de lava desgastada por el agua que se utiliza como castañuelas
• ʻ Ulī ʻ ulī: sonajeros de calabaza emplumados (también ʻ ulili)
• Pū ʻ ili: palos de bambú partidos
• Kāla ʻ au —palos rítmicos

Las tobilleras con estampado de dientes de perro que a veces usaban los bailarines masculinos también podrían considerarse instrumentos, ya que acentuaban el sonido de los golpes de los pies al golpear el suelo.

Las bailarinas tradicionales vestían el pāʻū de uso diario , o falda envuelta, pero iban con el torso desnudo. ^{[ 7 ]} Hoy en día , esta forma de vestimenta se ha modificado. Como señal de ostentación, el pāʻū podía ser mucho más largo que la longitud habitual de la tapa , o tela de corteza, que era lo suficientemente larga como para rodear la cintura. Los visitantes informan haber visto bailarinas envueltas en muchos metros de tapa, lo suficiente como para aumentar sustancialmente su circunferencia. Las bailarinas también podían usar adornos como collares, pulseras y tobilleras, así como muchos lei (en forma de tocados (lei poʻo), collares, pulseras y tobilleras (kupeʻe)) y otros accesorios.

También se puede usar una falda de hojas verdes de kī ( Cordyline fruticosa ) sobre el pāʻū . Estas se disponen en una densa capa de unas cincuenta hojas. Los kī eran sagrados para la diosa del bosque y la danza hula Laka , y por ello, solo los kahuna y aliʻi tenían permitido usar leis de hojas de kī ( lei lāʻī ) durante los rituales religiosos. Faldas similares de hojas de C. fruticosa que se usan sobre el tupenu también se utilizan en danzas religiosas en Tonga , donde se conoce como sisi . Sin embargo, las faldas de hojas tonganas generalmente usan hojas rojas y amarillas. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

Los bailarines masculinos tradicionales vestían el malo, o taparrabos, que usaban a diario. También podían llevar un malo voluminoso confeccionado con varios metros de tela de tapa. Además, lucían collares, pulseras, tobilleras y leis.

Los materiales para el lei que se usa en la representación se recolectaron en el bosque, después de que se recitaran oraciones a Laka y a los dioses del bosque.

Los leis y tapas que se usaban para el hula sagrado se consideraban imbuidos de la sacralidad de la danza y no debían usarse después de la presentación. Los leis solían dejarse en el pequeño altar a Laka que se encuentra en cada hālau, como ofrendas.

El hula, interpretado para el entretenimiento diario espontáneo o en fiestas familiares, se realizaba sin ceremonia alguna. Sin embargo, el hula, interpretado como entretenimiento para los jefes, era motivo de gran preocupación. Los jefes de alto rango solían viajar de un lugar a otro dentro de sus dominios. Cada localidad debía alojar, alimentar y entretener al jefe y a su séquito. Las representaciones de hula eran una forma de lealtad y, a menudo, de adulación al jefe. Durante las representaciones, los hombres comenzaban y las mujeres llegaban después para finalizar el espectáculo. La mayoría de las representaciones de kahiko comenzaban con una danza de apertura, kaʻi , [ ^{10 ] y} terminaban con una danza de cierre, hoʻi , [ ^{11 ] para} indicar la presencia del hula. Existían hulas que celebraban su linaje, su nombre e incluso sus genitales (hula maʻi ) . ^{[ 12 ]} También se bailaban hulas sagradas, que celebraban a los dioses hawaianos. Todas estas representaciones debían completarse sin errores (lo cual sería de mala suerte e irrespetuoso).

Los jefes visitantes de otros dominios también eran honrados con espectáculos de hula. Esta cortesía se extendía a menudo a los visitantes occidentales importantes.

Las melodías de hulaʻauana se cantan generalmente como si fueran música popular . Una voz principal canta en una escala mayor, con partes de armonía ocasionales.

La temática de las canciones es tan amplia como la experiencia humana. La gente escribe mele hula ʻ auana para comentar sobre personas, lugares o acontecimientos importantes, o simplemente para expresar una emoción o una idea.

Aunque todo el repertorio hawaiano se puede categorizar principalmente en dos partes, hula kahiko y hula 'auana, los acompañamientos sonoros se han considerado uno de los signos simbólicos para distinguirlos. En la música indígena hawaiana, el texto poético siempre ha sido un elemento artístico esencial. Se documentó que los primeros músicos hawaianos no se centraron realmente en elaborar música instrumental pura, sino que simplemente usaban la flauta de nariz que solo puede producir no más de cuatro notas. Sin embargo, después de que la cultura hawaiana se encontrara con la música occidental, algunos músicos hawaianos desarrollaron varias técnicas de interpretación de instrumentos en las que se incorporó el repertorio tradicional hawaiano. Por ejemplo, la aparición de un método de interpretación de guitarra hawaiana, llamado " guitarra de acero ", se atribuyó a la combinación perfecta que se produce cuando el guitarrista silencia las cuerdas con una barra de acero; Otro enfoque para tocar la guitarra, la " guitarra de teclas flojas ", requiere que el músico afine la guitarra aflojando las cuerdas y toque la melodía principal con las cuerdas agudas mientras también trabaja con las cuerdas graves para producir un patrón de bajo constante. ^{[ 4 ]}

Los músicos que interpretan hula ʻ auana suelen utilizar instrumentos de cuerda acústicos portátiles.

utilizado como parte de la sección rítmica o como instrumento solista

• Guitarra de acero: acentúa la voz del vocalista.
• Bajo: mantiene el ritmo

En ocasiones, el hula ʻ auana requiere que los bailarines utilicen instrumentos, en cuyo caso usarán los mismos que para el hula kahiko. A menudo, los bailarines usan el ʻ Ulī ʻ ulī (sonajero de calabaza con plumas).

El traje tradicional hawaiano de hula incluye faldas de tela kapa y los hombres solo el malo (taparrabos); sin embargo, durante la década de 1880, el hula 'auana se desarrolló a partir de influencias occidentales. Fue durante este período que la falda de hierba comenzó a verse por todas partes, aunque los trajes de hula 'auana suelen tener un aspecto más occidental, con vestidos para las mujeres y pantalones para los hombres. ^{[ 13 ]}

La indumentaria juega un papel importante al ilustrar la interpretación del mele por parte del instructor de hula. Desde el color de su atuendo hasta el tipo de adorno que usan, cada pieza de un traje auana simboliza una parte del mele auana, como el color de un lugar o flor significativos. Si bien hay cierta libertad de elección, la mayoría de los hālau siguen las tradiciones de vestuario aceptadas. Las mujeres generalmente usan faldas o vestidos de algún tipo. Los hombres pueden usar pantalones largos o cortos, faldas o un malo (una tela que se envuelve debajo y alrededor de la ingle). Para danzas lentas y elegantes, los bailarines usarán ropa formal como un muʻumuʻu para las mujeres y una faja para los hombres. Una canción rápida, animada y "traviesa" será interpretada por bailarines con atuendos más reveladores o festivos . El hula kahiko siempre se realiza con los pies descalzos , pero el hula ʻauana se puede realizar con los pies descalzos o con zapatos. En tiempos antiguos, tenían sus leis y otras joyas, pero su vestimenta era muy diferente. Las mujeres usaban un pareo llamado "paʻu", hecho de tela de tapa, y los hombres usaban taparrabos, llamados "malo". Se dice que ambos sexos iban sin camisa. Sus brazaletes de tobillo y muñeca, llamados "kupeʻe", estaban hechos de hueso de ballena y dientes de perro, así como de otros elementos naturales. Algunos de estos producen música: las conchas y los huesos chocan entre sí mientras los bailarines danzan. Las mujeres realizan la mayoría de las danzas hula hawaianas. Las bailarinas de hula suelen usar blusas y faldas coloridas con leis. Sin embargo, tradicionalmente, los hombres también tenían la misma probabilidad de bailar hula. Una falda de hierba es una falda que cuelga de la cintura y cubre total o parcialmente las piernas. Las faldas de hierba se hacían de muchas fibras naturales diferentes, como hibisco o palma.

There are various legends surrounding the origins of hula.

According to one Hawaiian legend, Laka, goddess of the hula, gave birth to the dance on the island of Molokaʻi, at a sacred place in Kaʻana. After Laka died, her remains were hidden beneath the hill Puʻu Nana.

Another story tells of Hiʻiaka, who danced to appease her fiery sister, the volcano goddess Pele. This story locates the source of the hula on Hawaiʻi, in the Puna district at the Hāʻena shoreline. The ancient hula Ke Haʻa Ala Puna describes this event.

Another story is that Pele, the goddess of fire, was trying to find a home for herself running away from her sister Namakaokahaʻi (the goddess of the oceans) when she finally found an island where she couldn't be touched by the waves. There at a chain of craters on the island of Hawai'i she danced the first dance of hula signifying that she finally won.

Kumu Hula (or "hula master") Leato S. Savini of the Hawaiian cultural academy Hālau Nā Mamo O Tulipa, located in Waiʻanae, Japan, and Virginia, believes that hula goes as far back as what the Hawaiians call the Kumulipo, or account of how the world was made first and foremost through the god of life and water, Kane. Kumu Leato is cited as saying, "When Kane and the other gods of our creation, Lono, Kū, and Kanaloa created the earth, the man, and the woman, they recited incantations which we call Oli or Chants and they used their hands and moved their legs when reciting these oli. Therefore this is the origin of hula."

Los misioneros protestantes estadounidenses , que llegaron en 1820, a menudo denunciaban el hula como una danza pagana que conservaba vestigios del paganismo . Se instó a los aliʻi (realeza y nobleza) recién cristianizados a prohibir el hula. En 1830, la reina Kaʻahumanu prohibió las representaciones públicas. ^{[ 14 ]} Sin embargo, muchos de ellos continuaron patrocinando el hula en privado. Para la década de 1850, el hula público estaba regulado por un sistema de licencias.

Las artes escénicas hawaianas experimentaron un resurgimiento durante el reinado del rey David Kalākaua (1874-1891), quien impulsó las artes tradicionales. Junto con la princesa Lili'uokalani, quien se dedicó a preservar las antiguas tradiciones y fue mecenas de los cantos ancestrales (mele, hula), destacó la importancia de revivir la cultura de sus antepasados, que se estaba desvaneciendo ante la influencia perjudicial de los extranjeros y el modernismo que transformaban Hawái para siempre.

Los practicantes fusionaron poesía hawaiana, cantos, movimientos de danza y vestuario para crear la nueva forma, el hula kuʻi ( kuʻi significa "combinar lo antiguo y lo nuevo"). Al parecer, el pahu no se utilizaba en el hula kuʻi , evidentemente porque su carácter sagrado era respetado por los practicantes; la calabaza ipu ( Lagenaria sicenaria ) era el instrumento indígena más estrechamente asociado con el hula kuʻi .

El ritual y la oración rodeaban todos los aspectos del entrenamiento y la práctica del hula, incluso a principios del siglo XX. Maestros y estudiantes estaban consagrados a la diosa del hula, Laka.

El hula cambió drásticamente a principios del siglo XX al aparecer en espectáculos turísticos, como el Kodak Hula Show , y en películas de Hollywood . La estrella del vodevil Signe Paterson fue fundamental para elevar su perfil y popularidad en los escenarios estadounidenses, interpretando el hula en Nueva York y Boston, enseñando la danza a figuras de la alta sociedad y realizando giras por el país con la Royal Hawaiian Orchestra. ^{[ 15 ]} Sin embargo, una versión más tradicional del hula se mantuvo en pequeños círculos por practicantes mayores. Ha habido un renovado interés en el hula, tanto tradicional como moderno, desde la década de 1970 y el Renacimiento Hawaiano .

En respuesta a que varios equipos deportivos de las islas del Pacífico utilizaban sus cánticos y danzas de guerra nativos como desafíos rituales previos a los partidos, en 2007 el equipo de fútbol americano de la Universidad de Hawái comenzó a realizar un cántico y una danza de guerra llamados ha'a antes de los partidos, utilizando el idioma nativo hawaiano.

Desde 1964, el Festival Merrie Monarch se ha convertido en una competición anual de hula de una semana de duración que se celebra en primavera y atrae a visitantes de todo el mundo. Su objetivo es honrar al rey David Kalākaua, conocido como el Merrie Monarch, por haber revivido el arte del hula. ^{[ 16 ]}