Humam-i Tabrizi

Humam-i Tabrizi ( persa : همام الدین تبریزی ; 1238/39 – 1314/15) fue un poeta sufí de la era del Ilkhanate , que compuso obras en persa, así como algunas en árabe . Fue una de las figuras más distinguidas de su tiempo debido a su poesía, enseñanzas, piedad y espiritualidad sufí.

Humam pasó la mayor parte de su vida en la ciudad de Tabriz , donde se convirtió en una figura influyente. Se hizo amigo de la familia Juvayni , que le prestó protección política y cultural, y le ayudó a establecer una khanqah (logia sufí) en Tabriz. Tras la ejecución de su patrón Juvayni, Shams al-Din Juvayni , en 1284, Humam consiguió el apoyo de otras figuras políticas, como Rashid al-Din Hamadani . Humam murió a los 78 años y fue enterrado en el distrito de Sorkhab de Tabriz.

La mayor parte de su poesía fue escrita en forma de ghazal y siguió el mismo estilo y tono que su contemporáneo Saadi Shirazi . También escribió dos masnavis (poemas en versos rimados ), el Suhbat-nama (Libro de compañerismo) y el Kitab-i mathnaviyyat (Libro de versos épicos).

Humam-i Tabrizi fue un poeta sufí persa . ^[1] Los detalles sobre su vida temprana y educación son oscuros, incluido su lugar de nacimiento. Según el diván de Humam (colección de poemas cortos), que se reunió poco después de su muerte, murió a la edad de 78 años. Esto demuestra que Humam nació en 1238/39, ya que murió en 1314/15. ^[2] La mayor parte de su vida, Humam vivió en Tabriz , una ciudad en la región de Azerbaiyán que sirvió como capital del Ilkhanato mongol entre 1265 y 1307. ^{[3] [4]} Ocasionalmente realizó viajes a otros lugares, incluida una visita a Bagdad y una peregrinación a La Meca . ^[1]

La mayoría de las fuentes aceptan el relato del biógrafo Dawlatshah Samarqandi , que afirma que Humam fue alumno de Nasir al-Din al-Tusi . ^[2] Humam también fue alumno de Qutb al-Din al-Shirazi , quien le dedicó su obra Miftah al-Miftah ("La clave de la clave"). La obra era un comentario sobre Miftah al-'Ulum ("La clave de las ciencias"), un libro de texto compuesto por Siraj al-Din al-Sakaki y que se centraba en la retórica, la gramática y el estilo árabes . Humam respondió reuniendo un libro de panegíricos como homenaje a Qutb al-Din al-Shirazi. ^[1]

Humam era un musulmán sunita , como lo demuestra un poema que alaba a los cuatro califas del califato Rashidun . Su elogio en árabe de dos maestros de la orden sufí Kubrawiya , Sa'id al-Hamuya y el hijo de este último, Sadr al-Din Ibrahim Hamuya, sugiere que Humam posiblemente estaba asociado con la orden. ^[1] Según Hafiz Husayn ibn Karbala'i, el maestro sufí de Humam fue Hasan Bulghari, mientras que el texto del siglo XVIII Tadhkira-yi suhuf-i Ibrahim ("Memorial de la escritura de Abraham") afirma que el maestro de Humam fue Sa'id al-Din Farghani . Sin embargo, ninguna de esas figuras se menciona en los escritos de Humam. ^[1]

Fue en Tabriz donde Humam se distinguió entre las figuras políticas e intelectuales. ^[2] Era cercano a la familia Juvayni , ^[2] de la que disfrutaba de protección política y cultural. ^[5] Humam recibió los fondos para establecer una khanqah (logia sufí) en Tabriz de manos de Sharaf al-Din Harun Juvayni , a quien dedicó su Suhbat-nama ("Libro de la compañía"). El padre de Sharaf al-Din Harun Juvayni , Shams al-Din Juvayni —que era el gran visir del Ilkhanate— proveía a la khanqah con un ingreso anual de 1.000 dinares tomados del tesoro de la corte. Se refirió a Humam como un "ejemplo para todos los mortales, la crème de la crème de su época... un hombre único en su época, el hombre más perfecto de toda la especie humana". ^[1]

Fue a través de esta khanqah que Humam pudo entrar en el círculo espiritual y literario de la élite política de habla persa. ^[5] Humam jugó un papel importante en el entorno cultural y político de Tabriz, durante un período en el que los gobernantes del Ilkhanato estaban siendo islamizados . Escribió regularmente ghazals sobre el sincretismo religioso de este período, especialmente bajo el gobernante ilkhanida Abaqa ( r.  1265-1282 ). ^[6] Más tarde, a Humam se le concedió el honor de acompañar a Shams al-Din Juvayni en su misión en Anatolia como asesor del visir del Sultanato de Rum , Mu'in al-Din Parwana . Humam le devolvió el favor invitando a Shams al-Din Juvayni a una gran comida servida en cuatrocientos platos chinos. ^[1]

El 17 de octubre de 1284, Shams al-Din Juvayni fue ejecutado acusado de malversación financiera. ^[7] Dejó una carta de despedida que menciona específicamente a Humam cuando se dirige a los clérigos de Tabriz. ^[1] Aunque Humam era cercano a la familia Juvayni, la ejecución de Shams al-Din Juvayni no perjudicó su carrera. Consiguió afiliarse al gran visir Sa'd al-Din Savaji y, después, al sucesor de este último, Rashid al-Din Hamadani , a quien Humam dedicó gran parte de su trabajo. Humam también encontró apoyo entre los sultanes ilkhanidas Tekuder ( r.  1282-1284 ), Ghazan ( r.  1295-1304 ) y Öljaitü ( r.  1304-1316 ). ^[8]

Humam murió en 1314/15 a la edad de 78 años y fue enterrado en el distrito de Sorkhab de Tabriz. ^[1] Poco después de su muerte, Rashid al-Din Hamadani armó su diván , que incluía poesía tanto en árabe como en persa. ^[2] La khanqah de Humam todavía estaba activa en 1487, como informó Dawlatshah. ^[1]

La poesía de Humam estuvo influenciada por poetas como Sanai , Anvari y Saadi Shirazi . ^[2]

En 1972, el historiador Rashid Ayvadi compuso una edición crítica del diván de Humam , que comprende 220 ghazals , y por lo tanto alrededor de 3944 versos, 165 de los cuales están en árabe. El diván comienza con cinco ghazals , luego una qasida (elogio u oda ), seguida de un poema que alaba al profeta islámico Mahoma , y ​​luego varios panegíricos sobre distinguidos políticos y gobernantes del reino de Ilkhanate, como Shams al-Din Juvayni, Rashid al-Din Hamadani, Sultan Tekuder y Sultan Öljaitü. Humam también escribió muchas qasidas en honor de varios maestros sufíes. ^[1]

Se sabe que Humam escribió dos masnavis (poemas en versos rimados ); el primero fue Suhbat-nama , un tratado sobre el amor, que completó cuando tenía unos cuarenta y tantos años. ^{[1] [2]} El segundo fue el más extenso Kitab-i mathnaviyyat ("Libro de versos épicos"), que completó en sus últimos años. Este último fue escrito en la misma métrica que el influyente poema Hadiqat al-haqiqat ("El jardín cerrado de la verdad") de Sanai. ^[1]

Humam consideraba a Saadi como el mayor escritor del género ghazal romántico , e imitaba su estilo y tono. ^[2] Al igual que Saadi, Humam se centra principalmente en el tema del amor; majaz (amor romántico humano figurativo) y especialmente haqiqi (amor divino). Humam también escribió respuestas en verso a la mayoría de los ghazals y qasidas de Saadi . ^[1] Debido a esto, Humam fue posteriormente conocido como "el Saadi de Azerbaiyán". ^[2]

Uno de los ghazals de Humam fue escrito en dos idiomas mezclados, lo que según el iranólogo Ehsan Yarshater , era una mezcla de persa y azerí antiguo , este último una lengua iraní nativa de Azerbaiyán. ^[9]

El iranólogo Richard N. Frye incluyó a Humam entre los "mejores escritores y poetas persas del persa clásico" que había producido Azerbaiyán. ^[10] Leonard Lewisohn lo llama una de las figuras más distinguidas de su tiempo debido a su poesía, enseñanzas, piedad y espiritualidad sufí. Según el historiador moderno Dhabihallah Safa; "a pesar del hecho de que fue fuertemente influenciado por los ghazals de Saadi , Humam tiene su propio estilo original y dulce; su inventiva temática es encantadora y fresca, y en el arte poético tiene un alto grado". ^[1]

En el mathnavi Ushshaq-nama ("Libro de los amantes") de Ubayd Zakani , Humam es considerado uno de los grandes maestros. Otros poetas como Hafez y Kamal Khujandi también elogiaron a Humam citando sus versos, mientras que Muhammad Shirin Maghribi Tabrizi imitó su estilo en siete de sus ghazals . Amir Khusrau consideró a Humam junto con Saadi "los únicos dos maestros perfectos del género del ghazal persa ". ^[1]

• Biran, Michal (2009). "Jovayni, Ṣāḥeb Divān". En Yarshater, Ehsan (ed.). Encyclopædia Iranica, Volumen XV/1: Comunidades Joči-judeopersianas de Irán V. Período Qajar (1786-1925) . Londres y Nueva York: Routledge y Kegan Paul. págs. 71–74. ISBN 978-1-934283-14-1.
• Frye, enfermera registrada (2004). "Irán contra los pueblos de Irán (1) Un estudio general". En Yarshater, Ehsan (ed.). Encyclopædia Iranica, Volumen XIII/3: Irán II. Historia iraní: Irán V. Pueblos de Irán . Londres y Nueva York: Routledge y Kegan Paul. págs. 321–326. ISBN 978-0-933273-89-4.
• Hanaway, William ; Lewisohn, Leonard (2004). "Homām-al-Din". En Yarshater, Ehsan (ed.). Encyclopædia Iranica, Volumen XII/4: Historiografía III – Homosexualidad III . Londres y Nueva York: Routledge y Kegan Paul. págs. 434–435. ISBN 978-0-933273-78-8.
• Ingenio, Domenico (2013). ""Los tabrizis de Shiraz valen menos que un perro: Sa'dī y Humām, un encuentro lírico". En Pfeiffer, Judith (ed.). Política, mecenazgo y transmisión del conocimiento en Tabriz entre los siglos XIII y XV. Brill. pp. 77–129. doi :10.1163/9789004262577_005. ISBN 978-9004255395.
• Lane, George (2003). El gobierno mongol temprano en el Irán del siglo XIII: un renacimiento persa . Routledge. doi :10.4324/9780203417874. ISBN. 978-0415297509.
• Lewisohn, Leonard (2016). "Humām al-Dīn al-Tabrīzī" . En Fleet, Kate; Krämer, Gudrun ; Matringe, Denis; Nawas, John; Rowson, Everett (eds.). Enciclopedia del Islam (3.ª ed.). Brill Online. doi :10.1163/1573-3912_ei3_COM_30552. ISSN  1873-9830.
• Minorsky, V. y Blair, Sheila (2000). "Tabrīz" . En Bearman, PJ ; Bianquis, Th. ; Bosworth, CE ; van Donzel, E. y Heinrichs, WP (eds.). La Enciclopedia del Islam, segunda edición . Volumen X: T – U. Leiden: EJ Brill. págs. 41–50. doi :10.1163/1573-3912_islam_COM_1137. ISBN 978-90-04-11211-7.
• Woods, John E. ; Tucker, Ernest (2006). Historia e historiografía de Asia central y Oriente Medio posmongoles: estudios en honor a John E. Woods. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-9004255395.
• Yarshater, E. (1988). "Azerbaiyán vii. La lengua iraní de Azerbaiyán". En Yarshater, Ehsan (ed.). Encyclopædia Iranica, Volumen III/3: Azerbaiyán IV – Bačča(-ye) Saqqā . Londres y Nueva York: Routledge y Kegan Paul. págs. 238-245. ISBN 978-0-71009-115-4.