Voluntad (filosofía)

En filosofía , la voluntad es una facultad de la mente . Es importante como una de las partes de la mente, junto con la razón y el entendimiento . Se considera fundamental en el campo de la ética debido a su papel en la posibilitación de la acción deliberada .

Una cuestión recurrente en la tradición filosófica occidental es la del libre albedrío —y la noción relacionada, pero más general, del destino— , que plantea cómo puede ser verdaderamente libre la voluntad si las acciones de una persona están determinadas por causas naturales o divinas . A su vez, esto está directamente relacionado con los debates sobre la naturaleza de la libertad y el problema del mal .

El tratamiento clásico de la importancia ética de la voluntad se encuentra en la Ética a Nicómaco de Aristóteles , en los libros III (capítulos 1-5) y VII (capítulos 1-10) . Estas discusiones han ejercido una gran influencia en el desarrollo del pensamiento ético y jurídico en la civilización occidental .

En el Libro III, Aristóteles dividió las acciones en tres categorías en lugar de dos:

• Actos voluntarios ( ekousion ).
• Los actos involuntarios o no deseados ( akousion ) son, en su forma más simple, aquellos en los que no se alaba ni se culpa. En tales casos, una persona no elige mal, por ejemplo, si el viento la arrastra o si malinterpreta los hechos de una situación. Cabe señalar que la ignorancia sobre qué objetivos son buenos y malos, como suele ocurrir con las personas de mal carácter, no se suele justificar como ignorancia en este sentido. «Actuar por ignorancia parece diferente a actuar siendo ignorante».
• Las acciones "no voluntarias" o "no consentidas" ( ouk ekousion ) son malas acciones realizadas por elección, o, más generalmente (como en el caso de los animales y los niños cuando el deseo o el espíritu provocan una acción), siempre que "la fuente del movimiento de las partes que intervienen en tales acciones se encuentre en uno mismo" y "dependa de uno mismo hacerlas o no hacerlas". Sin embargo, estas acciones no se realizan porque sean preferibles en sí mismas, sino porque todas las opciones disponibles son peores.

Es en relación con esta tercera clase de acciones donde surge la duda sobre si deben ser elogiadas, censuradas o toleradas en diferentes casos.

Según Aristóteles, la virtud y el vicio son una elección personal. Esto significa que, si bien nadie es infeliz por voluntad propia, el vicio, por definición, siempre implica acciones deliberadas. El vicio proviene de malos hábitos y de perseguir objetivos equivocados, no de buscar la infelicidad deliberadamente. Por lo tanto, los vicios son voluntarios, al igual que las virtudes. Aristóteles afirma que las personas tendrían que ser inconscientes para no darse cuenta de la importancia de permitirse vivir mal, y descarta la idea de que cada persona tenga una concepción innata diferente de lo que es bueno.

En el Libro VII, Aristóteles analiza el dominio propio, es decir, la diferencia entre lo que las personas deciden hacer y lo que realmente hacen. Para Aristóteles, la acrasia , o «descontrol», se distingue del comportamiento animal porque es específica de los humanos e implica un pensamiento racional y consciente sobre qué hacer, aunque las conclusiones de este pensamiento no se lleven a la práctica. Cuando alguien se comporta de forma puramente animal, para bien o para mal, no actúa basándose en ninguna elección consciente.

Aristóteles también aborda algunas cuestiones planteadas anteriormente, basándose en lo que ha explicado:

• No todos los que se mantienen firmes en una decisión racional e incluso correcta poseen autocontrol. Las personas obstinadas se asemejan más a quienes carecen de autocontrol, pues se dejan guiar en parte por el placer que les produce la victoria.
• No todo aquel que no logra mantenerse firme en sus convicciones carece realmente de autocontrol. Como ejemplo, cita el caso de Neoptólemo (en el Filoctetes de Sófocles ), quien se niega a mentir a pesar de formar parte de un plan con el que estaba de acuerdo.
• Una persona con sabiduría práctica ( phronesis ) no puede tener acrasia . Sin embargo, a veces puede parecerlo, ya que la mera astucia puede hacerla sonar sabia, como un actor o un borracho recitando poesía. Una persona que carece de autocontrol puede tener conocimiento, pero no un conocimiento activo al que preste atención. Por ejemplo, cuando alguien está borracho o enfurecido, puede tener conocimiento e incluso demostrar que lo tiene, como un actor, pero sin utilizarlo.

Aristóteles fue reintroducido, transmitido e interpretado en parte por los filósofos de habla árabe Avicena y Averroes . ^{[ 1 ]} La filosofía aristotélica se convirtió en parte del enfoque estándar para todos los debates legales y éticos en Europa en tiempos de Tomás de Aquino . Su filosofía puede considerarse una síntesis de Aristóteles y la doctrina cristiana primitiva formulada por Boecio y Agustín de Hipona , aunque también se citan fuentes como Maimónides y Platón , así como a los eruditos musulmanes mencionados anteriormente.

Con el uso del escolasticismo , la Summa Theologica de Tomás de Aquino ofrece un tratamiento estructurado del concepto de voluntad. Una representación muy simple de este tratamiento podría ser la siguiente: ^{[ 2 ]}

• ¿Acaso la voluntad no desea nada? ( No. )
• ¿Acaso desea todas las cosas necesarias, sea lo que sea que desee? ( No. )
• ¿Es un poder superior al intelecto? ( No. )
• ¿La voluntad mueve el intelecto? ( Sí. )
• ¿Se divide la voluntad en irascible y concupiscible? ( No. )

Esto está relacionado con los siguientes puntos sobre el libre albedrío : ^{[ 3 ]}

• ¿Tiene el hombre libre albedrío? ( Sí. )
• ¿Qué es el libre albedrío: un poder, un acto o un hábito? ( Un poder. )
• Si se trata de un poder, ¿es apetitivo o cognitivo? ( Apetitivo ).
• Si es apetitivo, ¿es el mismo poder que la voluntad, o distinto? ( El mismo , con contingencias).

El uso del inglés en las publicaciones filosóficas comenzó a principios de la Edad Moderna , y por lo tanto, la palabra inglesa "will" (voluntad) se convirtió en un término utilizado en el debate filosófico. Durante este mismo período, la escolástica, que había sido en gran medida un movimiento en lengua latina, fue duramente criticada. Tanto Francis Bacon como René Descartes describieron el intelecto o entendimiento humano como algo que debía considerarse limitado y que requería la ayuda de un enfoque metódico y escéptico para el aprendizaje sobre la naturaleza. Bacon enfatizó la importancia de analizar la experiencia de manera organizada, por ejemplo, mediante la experimentación , mientras que Descartes, al ver el éxito de Galileo en el uso de las matemáticas en la física , enfatizó el papel del razonamiento metódico, como en matemáticas y geometría. Descartes afirmó específicamente que el error surge porque la voluntad no se limita a juzgar las cosas a las que sí se limita el entendimiento, y describió la posibilidad de juzgar o elegir cosas por ignorancia, sin comprenderlas, como libre albedrío. El teólogo holandés Jacobus Arminius consideraba que la libertad de la voluntad humana consiste en trabajar hacia la salvación individual y que las limitaciones se producen debido a la pasión que alberga una persona. Agustín llama a la voluntad "la madre y guardiana de todas las virtudes". ^{[ 4 ]}

Bajo la influencia de Bacon y Descartes, Thomas Hobbes realizó uno de los primeros intentos de analizar sistemáticamente cuestiones éticas y políticas de manera moderna. Definió la voluntad en el capítulo VI de su Leviatán , con palabras que critican explícitamente las definiciones escolásticas medievales:

En la deliberación , el último apetito, o aversión, que se adhiere inmediatamente a la acción, o a su omisión, es lo que llamamos voluntad; el acto, no la facultad, de querer. Y las bestias que tienen deliberación, necesariamente también deben tener voluntad. La definición de voluntad, dada comúnmente por las Escuelas, de que es un apetito racional, no es buena. Porque si lo fuera, entonces no podría haber un acto voluntario contra la razón. Porque un acto voluntario es aquel que procede de la voluntad, y de ningún otro. Pero si en lugar de un apetito racional , decimos un apetito que resulta de una deliberación precedente, entonces la definición es la misma que he dado aquí. Por lo tanto, la voluntad es el último apetito en la deliberación. Y aunque decimos en el discurso común, un hombre tuvo una vez la voluntad de hacer algo, que sin embargo se abstuvo de hacer; sin embargo, eso es propiamente solo una inclinación, que no hace que la acción sea voluntaria; porque la acción no depende de ella, sino de la última inclinación, o apetito. Porque si los apetitos intervinientes hacen que cualquier acción sea voluntaria; Entonces, por la misma razón, todas las aversiones intervinientes deberían hacer que la misma acción sea involuntaria; y así, una misma acción debería ser a la vez voluntaria e involuntaria.

De esto se manifiesta que no solo las acciones que tienen su origen en la codicia, la ambición, la lujuria u otros apetitos hacia lo propuesto, sino también aquellas que tienen su origen en la aversión o el temor a las consecuencias que siguen a la omisión, son acciones voluntarias.

En lo que respecta al "libre albedrío", la mayoría de los filósofos de la primera época moderna, incluidos Hobbes, Spinoza , Locke y Hume, creían que el término se usaba con frecuencia en un sentido erróneo o ilógico, y que los problemas filosóficos relacionados con cualquier diferencia entre "voluntad" y "libre albedrío" se deben a una confusión verbal (porque toda voluntad es libre):

Un HOMBRE LIBRE es aquel que, en aquellas cosas que por su fuerza e ingenio puede hacer, no se ve impedido de hacer lo que quiere . Pero cuando las palabras libre y libertad se aplican a algo que no sean cuerpos, se abusan de ellas; pues aquello que no está sujeto al movimiento, no está sujeto a impedimento: y por lo tanto, cuando se dice, por ejemplo, que el camino es libre, no se significa la libertad del camino, sino la de aquellos que caminan por él sin detenerse. Y cuando decimos que un regalo es libre, no se quiere decir ninguna libertad del regalo, sino del dador, que no estaba obligado por ninguna ley o pacto a darlo. Así pues, cuando hablamos libremente , no es la libertad de voz o pronunciación, sino la del hombre, a quien ninguna ley ha obligado a hablar de otra manera. Por último, del uso de la palabra libre albedrío , no se puede inferir ninguna libertad de la voluntad, el deseo o la inclinación, sino la libertad del hombre; que consiste en esto, que no encuentra freno a hacer lo que tiene la voluntad, el deseo o la inclinación de hacer..." ^{[ 5 ]}

Spinoza argumenta que las acciones aparentemente "libres" no lo son realmente, o que el concepto mismo es una quimera, ya que las creencias "internas" están necesariamente determinadas por eventos externos previos. La apariencia de lo interno es un error que surge de la ignorancia de las causas, no de una voluntad real, y por lo tanto, la voluntad siempre está determinada. Spinoza también rechaza la teleología y sugiere que la naturaleza causal, junto con una orientación originaria del universo, es todo lo que encontramos.

Algunas generaciones más tarde, David Hume hizo una observación muy similar a la de Hobbes, en otras palabras:

Pero para continuar con este proyecto de reconciliación respecto a la cuestión de la libertad y la necesidad —la cuestión más polémica de la metafísica, la ciencia más controvertida— no se necesitarán muchas palabras para demostrar que toda la humanidad siempre ha coincidido en la doctrina de la libertad, así como en la de la necesidad, y que toda la disputa, también en este aspecto, ha sido hasta ahora meramente verbal. Porque, ¿qué se entiende por libertad cuando se aplica a las acciones voluntarias? Ciertamente no podemos referirnos a que las acciones tengan tan poca relación con los motivos, las inclinaciones y las circunstancias, que una no se derive con cierto grado de uniformidad de la otra, y que una no permita inferir la existencia de la otra. Pues estos son hechos claros y reconocidos. Por libertad, entonces, solo podemos entender la facultad de actuar o no actuar, según las determinaciones de la voluntad ; es decir, si elegimos permanecer en reposo, podemos hacerlo; si elegimos movernos, también podemos. Ahora bien, se reconoce universalmente que esta libertad hipotética pertenece a todo aquel que no es prisionero ni está encadenado. Aquí, pues, no hay lugar a controversia. ^{[ 6 ]}

Jean-Jacques Rousseau añadió un nuevo tipo de voluntad a las ya estudiadas por los filósofos, al que denominó « voluntad general » ( volonté générale ). Este concepto se desarrolló a partir de las reflexiones de Rousseau sobre la teoría del contrato social de Hobbes y describe la voluntad compartida de toda la ciudadanía, cuyo acuerdo se entiende presente en los debates sobre la legitimidad de los gobiernos y las leyes. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

La voluntad general consiste en un grupo de personas que creen estar unidas, para lo cual tienen una sola voluntad que se preocupa por su bienestar colectivo. ^{[ 7 ]} En este grupo, las personas mantienen su autonomía para pensar y actuar por sí mismas, lo cual preocupa mucho a los libertarios, incluidos " John Locke , David Hume , Adam Smith e Immanuel Kant ", ^{[ 9 ]} quienes proclaman un énfasis en la individualidad y una separación entre "esferas públicas y privadas de la vida". ^{[ 9 ]} No obstante, también piensan en nombre de la comunidad de la que forman parte. ^{[ 7 ] [ 10 ]}

Este grupo crea el pacto social , que se supone expresa la cooperación, la interdependencia y la actividad recíproca. ^{[ 10 ]} Como resultado de la voluntad general expresada en el contrato social, los ciudadanos de la comunidad que compone la voluntad general consienten todas las leyes, incluso aquellas con las que no están de acuerdo o que están destinadas a castigarlos si la desobedecen ^{[ 7 ]} —el objetivo de la voluntad general es guiarlos a todos en la vida social y política. ^{[ 11 ]} Esto, en otras palabras, hace que la voluntad general sea coherente entre los miembros del Estado, lo que implica que cada uno de ellos tiene ciudadanía y libertad ^{[ 7 ]} siempre que consientan un conjunto de normas y creencias que promuevan la igualdad, el bienestar común y la ausencia de servidumbre. ^{[ 10 ]}

Según Thompson, la voluntad general tiene tres reglas que deben obedecerse para que funcione según lo previsto: (1) la regla de igualdad: no se deben imponer deberes desiguales a ningún otro miembro de la comunidad para beneficio personal o para el de la comunidad; ^{[ 12 ]} (2) la regla de generalidad: el fin de la voluntad general debe ser aplicable a las necesidades similares de los ciudadanos, y se deben tener en cuenta los intereses de todos los miembros; ^{[ 12 ]} (3) la regla de no servidumbre: nadie tiene que renunciar a sí mismo ante ningún otro miembro de la comunidad, corporación o individuo, ni tiene que estar subordinado a los intereses o voluntades de la comunidad, corporación o individuos mencionados. ^{[ 12 ]}

No obstante, existen maneras en que la voluntad general puede fallar, como mencionó Rousseau en El contrato social . Si la voluntad no produce un consenso entre la mayoría de sus miembros, sino que tiene un consenso minoritario, entonces la libertad no es factible. ^{[ 13 ]} Además, la voluntad general se debilita como consecuencia de que los intereses altruistas se vuelven egoístas, lo que se manifiesta en debates, impulsando aún más a la ciudadanía a no participar en el gobierno, y los proyectos de ley dirigidos a intereses egoístas se ratifican como "leyes". ^{[ 7 ]} Esto lleva a la distinción entre la voluntad de todos y la voluntad general : la primera vela por los intereses propios o los de una determinada facción, mientras que la segunda vela por los intereses de la sociedad en su conjunto. ^{[ 14 ]}

Aunque Rousseau cree que la voluntad general es beneficiosa, hay quienes, dentro del bando libertario, afirman que la voluntad del individuo prevalece sobre la del conjunto. ^{[ 9 ]} Por ejemplo, GWF Hegel criticó la voluntad general de Rousseau, argumentando que podía generar tensión. Esta tensión, según Hegel, es la que existe entre la voluntad general y la particularidad subjetiva del individuo. ^{[ 15 ]} El problema radica en lo siguiente: al consentir la voluntad general, se pierde la individualidad, ya que uno debe consentir en nombre de la población; pero, paradójicamente, cuando la voluntad general está en acción, se pierde la imparcialidad, puesto que la voluntad general se ajusta a un único curso de acción: el consentido por la población. ^{[ 16 ]}

Otro problema que plantea Hegel es el de la contingencia arbitraria. ^{[ 17 ]} Para Hegel, el problema se llama "la diferencia que implica la acción", ^{[ 17 ]} en la que la descripción que hace un hacedor de una acción difiere de la de otros, y surge la pregunta: "¿Quién [elige] qué descripción [de la acción] es apropiada?" ^{[ 17 ]} Para Rousseau, la voluntad general reside en la mayoría, ^{[ 13 ]} pero para Hegel eso es arbitrario. ^{[ 18 ]} La solución de Hegel es encontrar la universalidad en las instituciones de la sociedad ^{[ 18 ]} —esto implica que una decisión, una regla, etc., debe ser comprensible y el razonamiento que la sustenta no puede basarse únicamente en que la mayoría gobierne sobre la minoría. ^{[ 18 ]} La universalidad en las instituciones de las sociedades se encuentra al reflexionar sobre el progreso histórico y que la voluntad general actual es parte del desarrollo de la historia en su continuación y mejora. ^{[ 18 ] [ 19 ]} En términos de la voluntad general, la universalidad derivada del desarrollo histórico permite a los participantes que la componen determinar cómo encajan en el esquema de una comunidad igualitaria, sin someterse a una fuerza arbitraria. ^{[ 19 ]} El pueblo de la voluntad general se considera superior a sus antecesores, quienes han realizado o no sus acciones, y se juzga a sí mismo retrospectivamente, considerando los acontecimientos presentes, para formar una comunidad igualitaria que no esté regida arbitrariamente. ^{[ 20 ]}

Además de Hegel, otro filósofo que difería de la idea rousseauniana de la voluntad general fue John Locke . Locke, aunque contractualista social , creía que el individualismo era crucial para la sociedad, inspirado por la lectura de Sobre los deberes de Cicerón , en el que Cicerón proclamó que todas las personas "desean la preeminencia y, en consecuencia, son reacias a someterse a los demás". ^{[ 21 ]} También Cicerón mencionó que cada persona es única de una manera especial; por lo tanto, las personas deberían "aceptar y tolerar estas diferencias, tratando a todos con consideración y defendiendo la [dignidad]... de cada uno". ^{[ 21 ]} Además, Locke se inspiró en la idea de Cicerón de perseguir racionalmente el propio interés, de su libro Sobre los deberes . Locke escribió que las personas tienen el deber de maximizar su bien personal sin dañar el de su prójimo. ^{[ 21 ]} Para Locke, otra influencia fue Sir Francis Bacon . Locke comenzó a creer, y luego a difundir, las ideas de "libertad de pensamiento y expresión" y de tener "una... actitud cuestionadora hacia la autoridad" ^{[ 21 ]} a la que uno está sometido y las opiniones que recibe ^{[ 21 ]} debido a Sir Francis Bacon . ^{[ 21 ]}

Juan Locke

GWF Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel y John Locke, dos filósofos que criticaron el concepto de voluntad general de Rousseau.

Para Locke, la tierra, el dinero y el trabajo eran partes importantes de sus ideas políticas. ^{[ 21 ]} La tierra era la fuente de todos los demás productos que la gente concebía como propiedad. ^{[ 21 ]} Debido a la existencia de la tierra, el dinero puede hacer que la propiedad tenga un valor variable, y el trabajo comienza. ^{[ 21 ]} Para Locke, el trabajo es una extensión de la persona ^{[ 21 ]} porque el trabajador usó su cuerpo y sus manos para crear el objeto, al cual solo él o ella tiene derecho, impidiendo que otros lo posean. ^{[ 22 ]} Sin embargo, la tierra no es poseída por el propietario el cien por cien del tiempo. Esto es resultado de una "ley fundamental de la naturaleza: la preservación de la sociedad... tiene prioridad sobre la autopreservación". ^{[ 23 ]}

En el Segundo Tratado de Locke , el propósito del gobierno era proteger la "vida, libertad y propiedad" de sus ciudadanos ^{[ 23 ] [ 22 ]} , que él concebía como derechos naturales del pueblo. ^{[ 22 ] [ 21 ]} Concibió una legislatura como el sector superior del poder, que estaría supeditado al pueblo, que tendría medios para hacer cumplir sus leyes contra los transgresores, y que la ley sería discrecional cuando no fuera clara, todo para el bien común. ^{[ 21 ]} Como parte de su filosofía política, Locke creía en el consentimiento para el gobierno a nivel individual , similar a Rousseau, siempre que sirviera al bien común, en obediencia a la ley y al derecho natural . ^{[ 21 ]} Además, Locke abogó por la libertad de expresión y de pensamiento y la tolerancia religiosa como resultado de ello, permitiendo que el comercio y la economía prosperaran. ^{[ 21 ]} En otras palabras, Locke creía en el bien común de la sociedad, pero también hay ciertos derechos naturales que un gobierno está obligado a proteger, en el curso del mantenimiento de la ley y el orden, estos eran los mencionados: la vida, la libertad y la propiedad." ^{[ 22 ] [ 23 ]}

La teoría de la voluntad de Immanuel Kant consiste en que la voluntad se guía subjetivamente por máximas y objetivamente por leyes. Las primeras, las máximas, son preceptos. ^{[ 24 ]} Por otro lado, las leyes son objetivas, aprehendidas a priori —antes de la experiencia. ^{[ 25 ] [ 26 ]} En otras palabras, la creencia de Kant en lo a priori propone que la voluntad está sujeta a una ley práctica anterior a la experiencia; esto es, según Kant en la Crítica de la razón práctica , cuando la ley se considera «válida para la voluntad de todo ser racional», ^{[ 27 ]} lo que también se denomina «leyes universales». ^{[ 28 ]}

No obstante, existe una jerarquía entre lo que abarca a una persona individualmente y lo que abarca a un grupo de personas. Específicamente, las leyes determinan la voluntad de ajustarse a las máximas antes de que el sujeto en cuestión tenga experiencia. ^{[ 29 ]} Las máximas, como se mencionó, solo tratan sobre lo que uno considera subjetivamente. ^{[ 30 ]}

Esta jerarquía existe como resultado de que una ley universal constituida por partes multifacéticas de varios individuos (máximas de la gente) no es factible. ^{[ 31 ]}

Debido a la guía de la ley universal que rige las máximas, la voluntad de un individuo es libre. La teoría de la voluntad de Kant no aboga por el determinismo , ya que las leyes de la naturaleza en las que se basa el determinismo impulsan al individuo a tener un único curso de acción: el que las causas previas de la naturaleza le dictan. ^{[ 32 ]} Por otro lado, el imperativo categórico de Kant proporciona " deberes objetivos" , ^{[ 33 ]} que ejercen influencia sobre nosotros a priori si tenemos el poder de aceptarlos o desafiarlos. ^{[ 34 ]} Sin embargo, si no tenemos la oportunidad de decidir entre la opción correcta y la incorrecta con respecto a la ley universal, en cuyo curso nuestra voluntad es libre, entonces las causas naturales nos han llevado a una decisión sin ninguna alternativa. ^{[ 35 ]}

Existen algunas objeciones contra la postura de Kant. Por ejemplo, en el ensayo de Kohl «Kant sobre el determinismo y el imperativo categórico», se plantea la cuestión de la voluntad imperfecta: si la voluntad obliga a obedecer la ley universal, pero no por «reconocer la fuerza de la razón en dicha ley». ^{[ 36 ]} Ante esto, Kant describiría la voluntad del agente como «impotente en lugar de imperfecta, puesto que las razones correctas no pueden obligarla a actuar». ^{[ 37 ]}

Además de las objeciones en el ensayo de Kohl, John Stuart Mill tenía otra versión de la voluntad, como se escribe en su libro Utilitarismo . John Stuart Mill, según su teoría ética, propone que la voluntad opera de la misma manera, es decir, siguiendo el principio de la mayor felicidad: las acciones son moralmente correctas siempre que aboguen por la felicidad y moralmente incorrectas si abogan por el dolor ^{[ 38 ]} La voluntad se demuestra cuando alguien ejecuta sus objetivos sin placer por incentivos de su contemplación o el fin de cumplirlos, y continúa actuando de acuerdo con sus objetivos, ^{[ 38 ]} incluso si las emociones que sintió al principio de cumplir sus objetivos han disminuido con el tiempo, ya sea por cambios en su personalidad o deseos, o porque sus objetivos se ven contrarrestados por los dolores de tratar de cumplirlos. ^{[ 38 ]} Además, John Stuart Mill mencionó que el proceso de usar la voluntad puede volverse imperceptible. ^{[ 38 ]} Esto es consecuencia de que el hábito convierta la voluntad —el acto de «elegir o determinar» ^{[ 39 ]} — en una segunda naturaleza. ^{[ 38 ]} A veces, según Mill, el uso de la voluntad se vuelve tan habitual que se opone a cualquier contemplación deliberada de las opciones. ^{[ 38 ]} Esto, cree, es común entre quienes tienen hábitos siniestros y dañinos. ^{[ 38 ]}

Aunque la voluntad puede parecer que se convierte en una segunda naturaleza debido al hábito, no siempre es así, ya que el hábito es modificable a la voluntad, y la voluntad es modificable al hábito. ^{[ 38 ]} Esto podría ocurrir cuando uno se aparta del hábito de aquello que ya no desea para sí mismo, ^{[ 38 ]} o cuando uno desea algo por estar dispuesto a desearlo. ^{[ 38 ]} En el caso de alguien que no tiene una voluntad virtuosa, Mill recomienda que ese individuo « desee la virtud». ^{[ 38 ]} Con esto, Mill se refiere a desear la virtud por el placer que produce en comparación con el dolor que produciría no tenerla, de acuerdo con el principio de la mayor felicidad: las acciones son moralmente correctas siempre que promuevan la felicidad y moralmente incorrectas si promueven el dolor. ^{[ 38 ]} Entonces, uno tiene que «querer lo correcto» de forma rutinaria ^{[ 38 ]} para que su voluntad sea instrumental para lograr más placer que dolor. ^{[ 38 ]}

Schopenhauer discrepó de los críticos de Kant y afirmó que es absurdo suponer que los fenómenos carecen de fundamento. Schopenhauer propuso que no podemos conocer la cosa en sí misma como si fuera la causa de los fenómenos. En cambio, sostuvo que podemos conocerla mediante el conocimiento de nuestro propio cuerpo, que es lo único que podemos conocer simultáneamente como fenómeno y como cosa en sí misma.

Cuando tomamos conciencia de nosotros mismos, nos damos cuenta de que nuestras cualidades esenciales son el impulso, el anhelo, el esfuerzo, el deseo y la necesidad constantes. Estas son características de lo que llamamos voluntad. Schopenhauer afirmó que podemos pensar legítimamente que todos los demás fenómenos son también, esencial y fundamentalmente, voluntad. Según él, la voluntad «es la esencia más interna, el núcleo, de cada cosa particular y también del todo. Aparece en cada fuerza de la naturaleza que actúa ciegamente, y también en la conducta deliberada del hombre…» ^{[ 40 ]} Schopenhauer dijo que sus predecesores pensaban erróneamente que la voluntad dependía del conocimiento. Sin embargo, según él, la voluntad es primaria y utiliza el conocimiento para encontrar un objeto que satisfaga su anhelo. Aquello que en nosotros llamamos voluntad es la «cosa en sí» de Kant, según Schopenhauer.

Arthur Schopenhauer planteó el enigma del libre albedrío y la responsabilidad moral en estos términos:

Todos se creen a priori perfectamente libres, incluso en sus acciones individuales, y piensan que en cada momento pueden comenzar otra forma de vida... Pero a posteriori , a través de la experiencia, descubren con asombro que no son libres, sino que están sujetos a la necesidad, que a pesar de todas sus resoluciones y reflexiones no cambian su conducta, y que desde el principio hasta el final de su vida deben llevar adelante el mismo carácter que ellos mismos condenan... ^{[ 41 ]}

En su obra Sobre la libertad de la voluntad , Schopenhauer afirmó: «Puedes hacer lo que quieras, pero en cualquier momento dado de tu vida solo puedes querer una cosa definida y absolutamente nada más que esa única cosa». ^{[ 42 ]}

Friedrich Wilhelm Nietzsche, en su juventud, estuvo influenciado por Schopenhauer, pero más tarde lo consideró equivocado. Sin embargo, mantuvo una perspectiva modificada sobre la voluntad, popularizando el término " voluntad de poder " como explicación de los objetivos y acciones humanas.

Los psicólogos también abordan cuestiones de voluntad y "fuerza de voluntad". Investigan la capacidad de las personas para influir en su voluntad a través del comportamiento. Algunas personas están altamente motivadas intrínsecamente y hacen lo que les parece mejor, mientras que otras son "débiles de voluntad" y fácilmente sugestionables (motivadas extrínsecamente) por la sociedad o los incentivos externos. Se ha informado que los aparentes fallos de la voluntad y la volición también se han asociado con varios trastornos mentales y neurológicos. ^{[ 43 ] [ 44 ]} También estudian el fenómeno de la acrasia , en el que las personas aparentemente actúan en contra de sus propios intereses y saben que lo están haciendo (por ejemplo, volver a fumar después de haber decidido intelectualmente dejarlo). Los defensores de la psicología de Sigmund Freud enfatizan la importancia de la influencia de la mente inconsciente en el aparente ejercicio consciente de la voluntad. Abraham Low , crítico del psicoanálisis, ^{[ 45 ]} destacó la importancia de la voluntad, la capacidad de controlar los pensamientos e impulsos, como fundamental para lograr la salud mental . ^{[ 46 ]}

• Aboulia
• Mutismo acinético
• Acrasia
• Imperativo categórico
• Neurociencia del libre albedrío
• Gestión del tiempo
• Verdadera Voluntad
• Vīrya
• Voluntad (psicología)
• Voluntarismo (filosofía)
• Voluntad de Dios

• Crítica de la razón pura
• El mundo como voluntad y representación , vol. 1, edición de Dover, 1966, ISBN 0-486-21761-2

• San Agustín (1993). Sobre el libre albedrío . Hackett Pub. Co. ISBN 0-87220-188-0.
• Dorschel, Andreas, 'La autoridad de la voluntad', The Philosophical Forum XXXIII (2002), n.º 4, págs.  425–441.
• Lutero, Martín (1990). La esclavitud de la voluntad (en alemán). Revell. ISBN 0-8007-5342-9.
• Nietzsche, Friedrich (1968) [1901]. La voluntad de poder (en alemán). Vintage. ISBN 0-394-70437-1.

• Williams, Henry Herbert (1911). "Will"  . En Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . Vol.  28 (11.ª  ed.). Cambridge University Press. pp. 648–654 . 
• Es posible que los autistas no experimenten la voluntad tal como la entendemos.
• Entrada sobre el libre albedrío en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford
• El Proyecto Testamento fue una iniciativa propuesta por Roberto Assagioli para explorar todos los aspectos y manifestaciones de la voluntad.