I Ching

El núcleo del I Ching es un texto de adivinación de la dinastía Zhou Occidental llamado Cambios de Zhou ( chino :周易; pinyin : Zhōu yì ). ^{[ 3 ]} Los estudiosos modernos sugieren fechas comprendidas entre los siglos X y IV a. C. para la compilación del texto en su forma actual. ^{[ 4 ]} Basándose en una comparación del lenguaje del Zhou yi con inscripciones de bronce fechadas , el sinólogo estadounidense Edward Shaughnessy dató su compilación en su forma actual en el último cuarto del siglo IX a. C., durante las primeras décadas del reinado del rey Xuan de Zhou ( c. 827-782 a . C. ). ^{[ 5 ]} Una copia del texto en el corpus de tablillas de bambú y madera del Museo de Shanghái, descubierto en 1994, muestra que el Zhou yi se utilizaba en todos los niveles de la sociedad china en su forma actual hacia el año 300 a. C., pero aún contenía pequeñas variaciones hasta el período de los Reinos Combatientes ( c. 475-221 a . C.). ^{[ 6 ]} Es posible que existieran otros sistemas de adivinación en ese momento; los Ritos de Zhou nombran otros dos sistemas de este tipo, el Lianshan y el Guicang . ^{[ 7 ]}        

El nombre Zhou yi significa literalmente «cambios» (易; yì ) de la dinastía Zhou . Estos «cambios» se han interpretado como transformaciones de hexagramas, de sus líneas o de los números obtenidos mediante la adivinación. ^{[ 8 ]} Feng Youlan propuso que la palabra «cambios» originalmente significaba «fácil», como una forma de adivinación más sencilla que la de los huesos oraculares , pero hay poca evidencia que lo respalde. También existe una antigua etimología popular que considera que el carácter «cambios» contiene el sol y la luna, el ciclo del día. Los sinólogos modernos creen que el carácter deriva de la imagen del sol emergiendo de las nubes o del contenido de un recipiente que se transforma en otro. ^{[ 9 ]}

El Zhou yi se atribuyó tradicionalmente a los héroes culturales Zhou, el rey Wen de Zhou y el duque de Zhou , y también se asoció con el legendario gobernante mundial Fuxi . ^{[ 10 ]} Otra tradición sobre el I Ching era que la mayor parte fue escrita por Tang de Shang . ^{[ 11 ]} Según el Gran Comentario canónico , Fuxi observó los patrones del mundo y creó los ocho trigramas (八卦; bāguà ), "para familiarizarse completamente con lo numinoso y brillante y clasificar la miríada de cosas". El Zhou yi en sí no contiene esta leyenda y, de hecho, no dice nada sobre sus propios orígenes. ^{[ 12 ]} Sin embargo, los Ritos de Zhou también afirman que los hexagramas del Zhou yi se derivaron de un conjunto inicial de ocho trigramas. ^{[ 13 ]} Durante la dinastía Han hubo varias opiniones sobre la relación histórica entre los trigramas y los hexagramas. ^{[ 14 ]} Finalmente, se formó un consenso en torno a la atribución del texto por parte  del erudito Ma Rong, del siglo II d. C., a la obra conjunta de Fuxi, el rey Wen de Zhou, el duque de Zhou y Confucio , pero esta atribución tradicional ya no es generalmente aceptada. ^{[ 15 ]}

La unidad básica del Zhou yi es el hexagrama (卦guà ), una figura compuesta por seis líneas horizontales apiladas (爻yáo ). Cada línea puede estar rota o continua. El texto recibido del Zhou yi contiene los 64 hexagramas posibles, junto con el nombre del hexagrama (卦名guàmíng ), una breve declaración del hexagrama (彖tuàn ) ^{[ nota 2 ]} y seis declaraciones de líneas (爻辭yáocí ) ^{[ nota 3 ]} . Las declaraciones se utilizaban para determinar los resultados de la adivinación, pero se desconocen las razones de la existencia de dos métodos diferentes de lectura del hexagrama, así como el motivo por el cual las declaraciones del hexagrama se leían sobre las declaraciones de líneas o viceversa ^{[ 16 ] .}

El libro comienza con la primera declaración del hexagrama, yuán hēng lì zhēn (元亨利貞). Estas cuatro palabras se repiten a menudo en las declaraciones del hexagrama y ya se consideraban una parte importante de la interpretación del I Ching en el siglo VI  a. C. Edward Shaughnessy describe esta declaración como la afirmación de una "recepción inicial" de una ofrenda, "beneficiosa" para una "adivinación" posterior. ^{[ 17 ]} La palabra zhēn (貞, forma antigua ) también se usaba para el verbo "adivinar" en los huesos oraculares de la última dinastía Shang , que precedió a la Zhou. También conllevaba significados de ser o hacer recto o correcto, y fue definida por el erudito Han Oriental Zheng Xuan como "indagar sobre la corrección" de una actividad propuesta. ^{[ 18 ]}

Los nombres de los hexagramas suelen ser palabras que aparecen en sus respectivas declaraciones de línea, pero en cinco casos (2, 9, 26, 61 y 63) aparece un personaje no relacionado de propósito incierto. Los nombres de los hexagramas podrían haber sido elegidos arbitrariamente de las declaraciones de línea, ^{[ 19 ]} pero también es posible que las declaraciones de línea se derivaran de los nombres de los hexagramas. ^{[ 20 ]} Las declaraciones de línea, que constituyen la mayor parte del libro, son extremadamente crípticas. Cada línea comienza con una palabra que indica el número de línea, "base, 2, 3, 4, 5, arriba", y el número 6 para una línea discontinua o el número 9 para una línea completa. Los hexagramas 1 y 2 tienen una declaración de línea adicional, llamada yong . ^{[ 21 ]} Después del número de línea, las declaraciones de línea pueden hacer afirmaciones oraculares o pronósticas. ^{[ 22 ]} Algunas declaraciones de línea también contienen poesía o referencias a eventos históricos. ^{[ 23 ]}

La evidencia arqueológica muestra que la adivinación de la dinastía Zhou se basaba en la cleromancia , la producción de números aparentemente aleatorios para determinar la intención divina. ^{[ 24 ]} El Zhou yi proporcionó una guía para la cleromancia que utilizaba los tallos de la planta de milenrama , pero se desconoce cómo los tallos de milenrama se convirtieron en números, o cómo se elegían líneas específicas a partir de las lecturas de las líneas. ^{[ 25 ]} En los hexagramas, las líneas discontinuas se usaban como abreviatura para los números 6 (六) y 8 (八), y las líneas continuas eran abreviatura para los valores de 7 (七) y 9 (九). El Gran Comentario contiene una descripción clásica tardía de un proceso en el que se realizan varias operaciones numerológicas en un manojo de 50 tallos, dejando restos de 6 a 9. ^{[ 26 ]} Al igual que el Zhou yi , la adivinación con tallos de milenrama data del período Zhou Occidental, aunque su forma moderna es una reconstrucción. ^{[ 27 ]}

Las antiguas narraciones Zuo Zhuan y Guoyu contienen las descripciones más antiguas de adivinación mediante el Zhou yi . Ambas historias describen más de veinte adivinaciones exitosas realizadas por adivinos profesionales para familias reales entre 671 y 487  a. C. El método de adivinación no se explica, y ninguna de las historias emplea comentarios, patrones o interpretaciones predeterminados. Solo se utilizan los hexagramas y las declaraciones de líneas. ^{[ 28 ]} En el siglo IV  a. C., la autoridad del Zhou yi también se citaba con fines retóricos, sin relación con ninguna adivinación declarada. ^{[ 29 ]} El Zuo Zhuan no contiene registros de particulares, pero los registros de la dinastía Qin encontrados en Shuihudi muestran que los hexagramas se consultaban en privado para responder preguntas sobre negocios, salud, hijos y para determinar días de buena suerte. ^{[ 30 ]}

La forma más común de adivinación con el I Ching que se utiliza hoy en día es una reconstrucción del método descrito en estas historias, en el Gran Comentario  del 300 a. C. , y posteriormente en el Huainanzi y el Lunheng . A partir de la descripción del Gran Comentario , el neoconfuciano Zhu Xi reconstruyó un método de adivinación con tallos de milenrama que todavía se utiliza en todo el Lejano Oriente. En la época moderna, Gao Heng intentó su propia reconstrucción, que difiere de la de Zhu Xi en algunos puntos. ^{[ 31 ]} Otro método de adivinación , que emplea monedas, se popularizó durante la dinastía Tang y todavía se utiliza hoy en día. En la época moderna, también han aparecido métodos alternativos como los dados especializados y la cartomancia . ^{[ 32 ]}

En los relatos del Zuo Zhuan , las líneas individuales de hexagramas se denotan mediante la partícula genitiva zhi (之), seguida del nombre de otro hexagrama donde esa línea específica tenía otra forma. En intentos posteriores de reconstruir los antiguos métodos de adivinación, la palabra zhi se interpretó como un verbo que significa "moverse hacia", una aparente indicación de que los hexagramas podían transformarse en otros hexagramas. Sin embargo, no hay casos de "líneas cambiantes" en el Zuo Zhuan . En las 12 afirmaciones de líneas citadas, se utilizan los hexagramas originales para producir el oráculo. ^{[ 33 ]}

Las colecciones posteriores de casos históricos de adivinación del I Ching incluyen Estudios sobre casos antiguos de adivinación del I Ching (Zhouyi Gushi Kao, 《周易古筮考》) , que organiza sistemáticamente los casos de adivinación conservados en los registros históricos chinos, incluidos los del Zuo Zhuan y fuentes dinásticas posteriores. ^{[ 34 ]}

Parte de la canonización del Zhou Yi lo vinculó a un conjunto de diez comentarios llamados las Diez Alas . Las Diez Alas son de procedencia mucho posterior a la del Zhou Yi y son producto de una sociedad diferente. El Zhou Yi fue escrito en chino antiguo temprano , mientras que las Diez Alas fueron escritas en un predecesor del chino medio . ^{[ 39 ]} Los orígenes específicos de las Diez Alas siguen siendo un completo misterio para los académicos. ^{[ 40 ]} Independientemente de su relación histórica con el texto, la profundidad filosófica de las Diez Alas hizo que el I Ching encajara perfectamente con la erudición confuciana del período Han. ^{[ 41 ]} La inclusión de las Diez Alas refleja un reconocimiento generalizado en la antigua China, que se encuentra en el Zuo Zhuan y otros textos pre-Han, de que el I Ching era un rico documento moral y simbólico útil para algo más que la adivinación profesional. ^{[ 42 ]}

Podría decirse que la más importante de las Diez Alas es el Gran Comentario ( Dazhuan ) o Xi ci , que data de aproximadamente el 300  a. C. ^{[ nota 4 ]} El Gran Comentario describe el I Ching como un microcosmos del universo y una descripción simbólica de los procesos de cambio. Al participar en la experiencia espiritual del I Ching , afirma el Gran Comentario , el individuo puede comprender los patrones más profundos del universo. ^{[ 26 ]} Entre otros temas, explica cómo los ocho trigramas procedieron de la unidad eterna del universo a través de tres bifurcaciones . ^{[ 43 ]} Las otras Alas proporcionan diferentes perspectivas sobre esencialmente el mismo punto de vista, otorgando una autoridad cósmica antigua al I Ching . ^{[ 44 ]} Por ejemplo, el Wenyan proporciona una interpretación moral que relaciona los dos primeros hexagramas,乾( qián ) y坤( kūn ), con el Cielo y la Tierra, ^{[ 45 ]} y el Shuogua atribuye a la función simbólica de los hexagramas la capacidad de comprender el yo, el mundo y el destino. ^{[ 46 ]} A lo largo de las Diez Alas, hay pasajes que parecen aumentar deliberadamente la ambigüedad del texto base, lo que apunta a un reconocimiento de múltiples capas de simbolismo. ^{[ 47 ]}

El Gran Comentario asocia el conocimiento del I Ching con la capacidad de "deleitarse en el Cielo y comprender el destino"; el sabio que lo lee verá patrones cosmológicos y no se desesperará ante las meras dificultades materiales. ^{[ 48 ]} La palabra japonesa para "metafísica", keijijōgaku (形而上学), se deriva de una afirmación que se encuentra en el Gran Comentario : "Lo que está por encima de la forma [ xíng ér shàng ] se llama Tao ; lo que está por debajo de la forma se llama herramienta". ^{[ 49 ]} La palabra también ha sido tomada prestada por el coreano y luego reincorporada al chino.

Las Diez Alas se atribuyeron tradicionalmente a Confucio , posiblemente basándose en una lectura errónea de los Registros del Gran Historiador . ^{[ 50 ]} Aunque se basaba en fundamentos históricamente endebles, la asociación del I Ching con Confucio le dio peso al texto y fue tomada como un artículo de fe durante las dinastías Han y Tang. ^{[ 51 ]} El I Ching no fue incluido en la quema de los clásicos confucianos , y la evidencia textual sugiere fuertemente que Confucio no consideraba el Zhou Yi un "clásico". Un antiguo comentario sobre el Zhou Yi encontrado en Mawangdui presenta a Confucio respaldándolo primero como una fuente de sabiduría y luego como un texto de adivinación imperfecto. ^{[ 52 ]} Sin embargo, dado que las Diez Alas fueron canonizadas por el emperador Wu de Han junto con el I Ching original como el Zhou Yi, puede atribuirse a las posiciones de influencia de los confucianos en el gobierno. ^{[ 53 ]} Además, las Diez Alas tienden a usar un vocabulario y frases como "el maestro dijo", que ya se veía comúnmente en las Analectas , lo que implica la fuerte participación de los confucianos en su creación e institucionalización. ^{[ 53 ]}

Durante la dinastía Han Oriental , la interpretación del I Ching se dividió en dos escuelas, originadas por una disputa sobre pequeñas diferencias entre distintas ediciones del texto recibido. ^{[ 59 ]} La primera escuela, conocida como crítica del Nuevo Texto, era más igualitaria y ecléctica, y buscaba encontrar paralelismos simbólicos y numerológicos entre el mundo natural y los hexagramas. Sus comentarios proporcionaron la base de la Escuela de Imágenes y Números . La otra escuela, la crítica del Texto Antiguo, era más académica y jerárquica, y se centraba en el contenido moral del texto, proporcionando la base de la Escuela de Significados y Principios. ^{[ 60 ]} Los eruditos del Nuevo Texto distribuyeron versiones alternativas del texto e integraron libremente comentarios no canónicos en su trabajo, además de propagar sistemas alternativos de adivinación como el Taixuanjing . ^{[ 61 ]} La mayor parte de este comentario temprano, como el trabajo sobre imágenes y números de Jing Fang , Yu Fan y Xun Shuang , ya no existe. ^{[ 62 ]} Solo sobreviven breves fragmentos, de un texto de la dinastía Tang llamado Zhou yi jijie . ^{[ 63 ]}

Con la caída de la dinastía Han, los estudios sobre el I Ching dejaron de organizarse en escuelas sistemáticas. El autor más influyente de este período fue Wang Bi , quien descartó la numerología de los comentaristas Han e integró la filosofía de las Diez Alas directamente en el texto central del I Ching , creando una narrativa tan convincente que los comentaristas Han dejaron de ser considerados relevantes. Un siglo después, Han Kangbo añadió comentarios sobre las Diez Alas al libro de Wang Bi, creando un texto llamado Zhouyi zhu . La principal interpretación rival fue un texto práctico sobre adivinación del adivino Guan Lu . ^{[ 64 ]}

Al comienzo de la dinastía Tang , el emperador Taizong de Tang ordenó a Kong Yingda que creara una edición canónica del I Ching . Eligiendo el Libro de los Cambios Anotado ( Zhōuyì zhù ;周易注) de Wang Bi , del siglo III, como comentario oficial, añadió comentarios adicionales que detallaban las explicaciones más sutiles de Wang Bi. El resultado, El Significado Correcto del Libro de los Cambios ( Zhōuyì zhèngyì ;周易正義), se convirtió en la edición estándar del I Ching durante la dinastía Song . ^{[ 65 ]}

En el siglo XI, el I Ching se leía como una obra de filosofía compleja, un punto de partida para examinar grandes cuestiones metafísicas y éticas. ^{[ 66 ]} Cheng Yi , patriarca de la escuela neoconfuciana Cheng-Zhu , interpretó el I Ching como una guía para la perfección moral. Describió el texto como una herramienta para que los ministros formaran facciones políticas honestas, erradicaran la corrupción y resolvieran problemas en el gobierno. ^{[ 67 ]}

El erudito contemporáneo Shao Yong reorganizó los hexagramas en un formato que se asemeja a los números binarios modernos , aunque no pretendía que su disposición se utilizara matemáticamente. ^{[ 68 ]} Esta disposición, a veces llamada secuencia binaria , inspiró posteriormente a Gottfried Leibniz .

El neoconfuciano del siglo XII, Zhu Xi, cofundador de la escuela Cheng-Zhu, criticó ambas líneas de comentarios de la dinastía Han sobre el I Ching , afirmando que eran parciales. Desarrolló una síntesis de ambas, argumentando que el texto era principalmente una obra de adivinación que podía utilizarse en el proceso de autoperfeccionamiento moral, o lo que los antiguos llamaban "rectificación de la mente" en el Gran Aprendizaje . La reconstrucción de Zhu Xi de la adivinación con tallos de milenrama del I Ching , basada en parte en el relato del Gran Comentario , se convirtió en la forma estándar y todavía se utiliza hoy en día. ^{[ 69 ]}

Al entrar China en la Edad Moderna, el I Ching adquirió una relevancia renovada tanto en los estudios confucianos como en los taoístas. El emperador Kangxi era particularmente aficionado al I Ching y ordenó nuevas interpretaciones del mismo. ^{[ 70 ]} Los eruditos de la dinastía Qing se centraron más en comprender la gramática preclásica, lo que contribuyó al desarrollo de nuevos enfoques filológicos en la época moderna. ^{[ 71 ]}

Al igual que otros clásicos chinos, el I Ching fue un texto influyente en todo el este de Asia. En 1557, el filósofo neoconfuciano coreano Yi Hwang elaboró ​​uno de los estudios más influyentes del I Ching de la primera época moderna, afirmando que el espíritu era un principio ( li ) y no una fuerza material ( qi ). Hwang acusó a la escuela neoconfuciana de haber malinterpretado a Zhu Xi. Su crítica resultó influyente no solo en Corea, sino también en Japón. ^{[ 72 ]} Aparte de esta contribución, el I Ching —conocido en coreano como Yeok Gyeong  ( 역경 )— no fue fundamental para el desarrollo del confucianismo coreano, y para el siglo XIX, los estudios del I Ching se integraron en el movimiento de reforma silhak . ^{[ 73 ]}

En el Japón medieval, las enseñanzas secretas sobre el I Ching —conocido en japonés como Eki Kyō  (易経)— fueron divulgadas por el maestro zen Rinzai Kokan Shiren y el sintoísta Yoshida Kanetomo durante la era Kamakura. ^{[ 74 ]} Los estudios del I Ching en Japón adquirieron nueva importancia durante el período Edo , durante el cual se publicaron más de 1000 libros sobre el tema por más de 400 autores. La mayoría de estos libros eran obras serias de filología, que reconstruían usos y comentarios antiguos con fines prácticos. Una minoría considerable se centró en la numerología, el simbolismo y la adivinación. ^{[ 75 ]} Durante este tiempo, se reimprimieron más de 150 ediciones de comentarios chinos anteriores en todo el Japón Edo, incluidos varios textos que se habían perdido en China. ^{[ 76 ]} A principios del período Edo, escritores japoneses como Itō Jinsai , Kumazawa Banzan y Nakae Tōju clasificaron al I Ching como el más grande de los clásicos confucianos. ^{[ 77 ]} Muchos escritores intentaron usar el I Ching para explicar la ciencia occidental en un marco japonés . Un escritor, Shizuki Tadao , incluso intentó emplear las leyes del movimiento de Newton y el principio copernicano dentro de una cosmología del I Ching . ^{[ 78 ]} Esta línea argumental fue retomada más tarde en China por el político Qing Zhang Zhidong . ^{[ 79 ]}

Gottfried Wilhelm Leibniz, who was corresponding with Jesuits in China, wrote the first European commentary on the I Ching in 1703. He argued that it proved the universality of binary numbers and theism, since the broken lines, the "0" or "nothingness", cannot become solid lines, the "1" or "oneness", without the intervention of God.^[80] This was criticized by Georg Friedrich Hegel, who proclaimed that binary system and Chinese characters were "empty forms" that could not articulate spoken words with the clarity of the Western alphabet.^[81] In their commentary, I Ching hexagrams and Chinese characters were conflated into a single foreign idea, sparking a dialogue on Western philosophical questions such as universality and the nature of communication. The usage of binary in relation to the I Ching was central to Leibniz's characteristica universalis, or 'universal language', which in turn inspired the standards of Boolean logic and for Gottlob Frege to develop predicate logic in the late 19th century. In the 20th century, Jacques Derrida identified Hegel's argument as logocentric, but accepted without question Hegel's premise that the Chinese language cannot express philosophical ideas.^[82]

Tras la Revolución de 1911 , el I Ching perdió relevancia en la filosofía política, pero conservó su influencia cultural como uno de los textos más antiguos de China. Escritores chinos establecieron paralelismos entre el I Ching y disciplinas como el álgebra lineal y la lógica en informática , con el objetivo de demostrar que la cosmología china antigua se había anticipado a los descubrimientos occidentales. ^{[ 83 ]} El sinólogo Joseph Needham sostuvo la opinión contraria, argumentando que el I Ching había obstaculizado el desarrollo científico al incorporar todo el conocimiento físico a su metafísica. Sin embargo, con el advenimiento de la mecánica cuántica , el físico Niels Bohr reconoció que el simbolismo del yin y el yang inspiró su interpretación de Copenhague del nuevo campo, la cual sostenía que la mecánica cuántica refutaba principios de la mecánica clásica occidental . El principio de complementariedad utilizó ampliamente conceptos del I Ching, como se menciona en sus escritos. ^{[ 84 ]} El psicólogo Carl Jung se interesó por la posible naturaleza universal de las imágenes del I Ching , y presentó una influyente traducción alemana de Richard Wilhelm discutiendo sus teorías de arquetipos y sincronicidad . ^{[ 85 ]} Jung escribió: «Incluso para el ojo más parcial, es obvio que este libro representa una larga advertencia para un examen cuidadoso del propio carácter, actitud y motivos». ^{[ 86 ]} El libro tuvo un impacto notable en la contracultura de la década de 1960 y en figuras culturales del siglo XX como Philip K. Dick , John Cage , Jorge Luis Borges , Terence McKenna y Hermann Hesse . Joni Mitchell hace referencia al hexagrama de seis yang en «Amelia», una canción del álbum Hejira , donde describe la imagen de «...seis aviones a reacción dejando seis estelas de vapor blanco a través del terreno desolado...». ^{[ 87 ]} El sencillo de 1967 de Country Joe and the Fish , “Not So Sweet Martha Lorraine”, de su primer álbum Electric Music for the Mind and Body , describe cómo su protagonista “nos lee historias del I Ching”. El I Ching inspiró directamente las canciones “" Chapter 24 " de Pink Floyd (1967), cuyas letras consisten en citas del texto y comentarios de Wilhelm/Baynes que registran una lectura adivinatoria completa, y " While My Guitar Gently Weeps " de The Beatles (1968).

El período moderno también trajo un nuevo nivel de escepticismo y rigor a los estudios del I Ching . Li Jingchi dedicó varias décadas a producir una nueva interpretación del texto, que se publicó póstumamente en 1978. Científicos de datos modernos, incluido Alex Liu, propusieron representar y desarrollar métodos del I Ching con el marco de ciencia de datos 4E y enfoques de variables latentes para una representación e interpretación más rigurosas del I Ching. ^{[ 88 ]} Gao Heng , un experto en la China pre-Qin, reinvestigó su uso como oráculo de la dinastía Zhou. Edward Shaughnessy propuso una nueva datación para los diversos estratos del texto. ^{[ 89 ]} Nuevos descubrimientos arqueológicos han permitido un nivel más profundo de comprensión sobre cómo se usó el texto en los siglos anteriores a la dinastía Qin. Los defensores de las lecturas de Zhou Occidental recientemente reconstruidas, que a menudo difieren mucho de las lecturas tradicionales del texto, a veces son llamados la "escuela modernista". ^{[ 90 ]}

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