Ibn Qudama

En el credo teológico , Ibn Qudama fue uno de los principales defensores de la escuela Athari de teología sunita, ^{[ 8 ] [ 11 ]} que sostenía que la especulación teológica manifiesta era espiritualmente perjudicial y apoyaba la extracción exclusiva de la teología de las dos fuentes del Corán y el hadiz . ^{[ 8 ]} Respecto a la teología, Ibn Qudama dijo célebremente: «No tenemos necesidad de conocer el significado de lo que Dios —Exaltado sea— quiso decir con Sus atributos —Él es Grande y Todopoderoso—. No se pretende ninguna acción con ellos. No se vincula ninguna obligación con ellos excepto la creencia en ellos. La creencia en ellos es posible sin conocer su significado». ^{[ 12 ] [ 13 ]} Según un erudito, es evidente que Ibn Qudama «se oponía completamente a la discusión de asuntos teológicos y no permitía más que repetir lo que se decía sobre Dios en los datos de la revelación». ^{[ 14 ]} En otras palabras, Ibn Qudama rechazó "cualquier intento de vincular los atributos de Dios con el mundo referencial del lenguaje humano ordinario", ^{[ 12 ]} lo que ha llevado a algunos eruditos a describir la teología de Ibn Qudama como "tradicionalismo irreflexivo", ^{[ 15 ]} es decir, como un punto de vista teológico que evitaba deliberadamente cualquier tipo de especulación o reflexión sobre la naturaleza de Dios. ^{[ 15 ]} La actitud de Ibn Qudama hacia la teología fue cuestionada por ciertos pensadores hanbalíes posteriores como Ibn Taymiyyah (m. 1328), quien rompió con este tipo de "tradicionalismo irreflexivo" para participar en "interpretaciones [audaces e inéditas] de los significados de los atributos de Dios". ^{[ 15 ]}

Ibn Qudama parece haber sido un formidable opositor de la herejía en la práctica islámica, como lo demuestran sus famosas palabras: «No hay nada fuera del Paraíso sino el fuego del infierno; no hay nada fuera de la verdad sino el error; no hay nada fuera del Camino del Profeta sino la innovación herética». ^{[ 16 ]}

Ibn Qudama parece haber sido partidario de buscar la intercesión de Mahoma en la oración personal , pues cita con aprobación la famosa oración atribuida a un hadiz, citado entre otros por Ibn Hanbal (m. 855): "¡Oh Dios! Me dirijo a Ti con Tu Profeta, el Profeta de la Misericordia. ¡Oh Mahoma! Me dirijo contigo a mi Señor para la satisfacción de mi necesidad." ^{[ 17 ] [ 18 ]} Ibn Qudama también relata lo que al-'Utbiyy narró acerca de la visita a la tumba de Mahoma en Medina :

Estaba sentado junto a la tumba del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, cuando un beduino [ a'rābī ] entró y dijo: «La paz sea contigo, oh Mensajero de Dios. He oído a Dios decir [en el Corán]: “Si hubieran venido a ti [el Profeta] después de haberse hecho daño a sí mismos [pecado] y hubieran pedido perdón a Dios, y [además] el Mensajero hubiera pedido perdón en su nombre, habrían encontrado a Dios misericordioso y compasivo”. ^{[ 19 ]} Y he venido a ti buscando el perdón de mis pecados y tu intercesión ante Dios». Luego, [el beduino] recitó el siguiente poema:

¡Oh, tú que eres el más grande de los sepultados en la tierra más grandiosa, [de] aquellos cuyo aroma ha perfumado el valle y las colinas, que mi vida sea sacrificada por la tumba que es tu morada, donde residen la castidad, la generosidad y la nobleza!

Al-'Utbiyy narra entonces que se quedó dormido y vio al Profeta en un sueño y se le informó que el hombre beduino había sido perdonado. ^{[ 20 ] [ 21 ]}

Tras citar el suceso anterior, Ibn Qudama recomienda explícitamente que los musulmanes utilicen la oración mencionada al visitar al Profeta. ^{[ 22 ]} De este modo, aprueba pedir la intercesión del Profeta incluso después de su muerte terrenal. ^{[ 22 ]}

Como atestiguan numerosas fuentes, Ibn Qudama fue un místico y asceta devoto de la orden sufí Qadiriyya , ^{[ 8 ]} y reservó "un lugar especial en su corazón para los místicos y el misticismo" durante toda su vida. ^{[ 8 ]} Habiendo heredado el "manto espiritual" ( k̲h̲irqa ) de Abdul-Qadir Gilani antes de la muerte del renombrado maestro espiritual, Ibn Qudama fue investido formalmente con la autoridad para iniciar a sus propios discípulos en la tariqa Qadiriyya . ^{[ 8 ]} Ibn Qudama luego pasó el manto iniciático a su primo Ibrāhīm b. ʿAbd al-Wāḥid (m. 1217), otro importante jurista hanbalí , quien se convirtió en uno de los principales maestros espirituales Qadiriyya de la siguiente generación. ^{[ 8 ]} Según algunas cadenas sufíes clásicas, otro de los principales discípulos de Ibn Qudama fue su sobrino Ibn Abī ʿUmar Qudāma (m. 1283), quien más tarde otorgó la k̲h̲irqa a Ibn Taymiyyah , quien, como han demostrado muchos estudios académicos recientes, parece haber sido un devoto seguidor de la orden sufí Qadiriyya por derecho propio, a pesar de sus críticas a varias de las prácticas sufíes ortodoxas más extendidas de su época y, en particular, a la influencia filosófica de la escuela Akbari de Ibn Arabi . ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]} Debido al apoyo público de Ibn Qudama a la necesidad del sufismo en la práctica islámica ortodoxa, se ganó la reputación de ser uno de los "sufíes eminentes" de su era. ^{[ 26 ]}

Ibn Qudama apoyó el uso de las reliquias de Mahoma para obtener bendiciones divinas , ^{[ 27 ]} como se evidencia en su cita aprobada, en al-Mughnī 5:468, del caso de Abdullah ibn Umar (m. 693), de quien registra que colocó "su mano en el asiento del minbar del Profeta ... [y] luego [procedió a] limpiarse el rostro con ella". ^{[ 27 ]} Esta opinión no era novedosa ni inusual en ningún sentido, ^{[ 27 ]} ya que Ibn Qudama habría encontrado apoyo establecido para el uso de reliquias en el Corán , los hadices y en el amor bien documentado de Ibn Hanbal por la veneración de las reliquias de Mahoma. ^{[ 27 ]}

Ibn Qudama criticó firmemente a todos los que cuestionaban o rechazaban la existencia de los santos , cuya veneración se había convertido en parte integral de la piedad sunita para ese período ^{[ 28 ]} y que él "apoyaba plenamente". ^{[ 29 ]} Como han señalado los estudiosos, los autores hanbalíes del período estaban "unidos en su afirmación de la santidad y los milagros de los santos", ^{[ 28 ]} e Ibn Qudama no fue una excepción. ^{[ 28 ]} Así, Ibn Qudama criticó vehementemente lo que percibía como las tendencias racionalizadoras de Ibn Aqil por su ataque contra la veneración de los santos, diciendo: «En cuanto a la gente de la Sunna que sigue las tradiciones y el camino de los antepasados ​​justos, ninguna imperfección los mancha, ni les sobreviene ninguna deshonra. Entre ellos están los sabios que practican su conocimiento, los santos y los hombres justos, los temerosos de Dios y piadosos, los puros y buenos, aquellos que han alcanzado el estado de santidad y la realización de milagros, y aquellos que adoran con humildad y se esfuerzan en el estudio de la ley religiosa. Es con sus alabanzas que se adornan los libros y registros. Sus anales embellecen las congregaciones y asambleas. Los corazones se animan al mencionar sus historias de vida, y la felicidad surge de seguir sus pasos. Son sostenidos por la religión; y la religión es respaldada por ellos. De ellos el Corán habla; y el Corán ellos mismos lo expresan. Y son un refugio para los hombres cuando los acontecimientos los afligen: pues reyes y otros de menor rango buscan su visita, considerando sus súplicas a Dios como un medio para obtener bendiciones, y pidiéndoles que intercedan por ellos ante Dios. ^{[ 29 ]}