Edicto de reforma otomano de 1856

El Edicto de Reforma Imperial ( en turco otomano : اصلاحات خط همايونى , Islâhat Hatt-ı Hümâyûnu ; en turco moderno : Islâhat Fermânı ) ^{[ 1 ]} fue un edicto del gobierno otomano del 18 de febrero de 1856 y parte de las reformas Tanzimat . El decreto del sultán otomano Abdulmejid I prometía igualdad en la educación, los nombramientos gubernamentales y la administración de justicia para todos, independientemente de su credo . El decreto se considera a menudo como resultado de la influencia de Francia y Gran Bretaña , que ayudaron al Imperio Otomano contra los rusos durante la Guerra de Crimea (1853-1856) y el Tratado de París (1856) que puso fin a la guerra.

El Hatt-ı Hümayun fue una promesa del sultán a sus ciudadanos y súbditos. El sultán se comprometió a responsabilizarse de la constitución de los Consejos Provinciales y Comunales, así como de la imparcialidad del proceso y sus resultados. En asuntos que afectaban a todos los súbditos del Estado (relacionados con el Hatt-ı Hümayun), el líder espiritual de cada congregación, junto con su funcionario designado por el gobierno por un año, participaría en las negociaciones del Consejo Supremo de Ordenanzas Judiciales , un tribunal establecido en 1837 para tratar los casos de altos funcionarios. El sultán también prometió libertad de voto en los consejos.

Estos objetivos fueron prometidos por el sultán y emanaban de su autoridad, lo que indica que el Hatt-ı Hümayun conllevaba la autoridad del propio Sultanato Otomano y no era una reforma burocrática de menor rango.

El Hatt-ı Hümayun "reúne todas las reformas anteriores" (comenzando con el Edicto de Gülhane ) y aplica la reforma anterior a todos los súbditos del Imperio, sin distinción de clase o religión, para la seguridad de sus personas y propiedades y la preservación de su honor.

Hatt-ı Hümayun no eximió al gobierno de sus obligaciones previas; inmunidades espirituales (millets cristianos u otros protectorados no musulmanes). Respecto a estas responsabilidades, se estableció un proceso de revisión para cada millet, de modo que se formara una comisión ad hoc compuesta por miembros de su propio cuerpo para formular (discutir) y presentar las reformas necesarias para el progreso de la civilización otomana.

Religión y deberes cívicos

El Hatt-ı Hümayun concedió que todas las formas de religión se practicaran libremente, que ningún súbdito fuera obstaculizado en el ejercicio de su religión ni molestado de ninguna manera. Asimismo, concedió que nadie sería obligado a cambiar de religión.

Hatt-ı Hümayun impuso la rendición de cuentas, de modo que los Patriarcas, Metropolitanos, Arzobispos, Obispos y Rabinos comenzaron a prestar juramento al asumir el cargo según un formulario acordado (cuyo contenido es verificado por el Estado), comprometiéndose a cumplirlo. Para fomentar la confianza (y prevenir el soborno), los ingresos de estas personas (provenientes del trabajo público) fueron reemplazados por rentas fijas de los Patriarcas y jefes de comunidades, así como por la asignación de dietas y salarios proporcionales a la importancia, el rango y la dignidad de los distintos miembros del clero.

Hatt-ı Hümayun otorgó plena libertad para la reparación, según su plano original, de los edificios destinados al culto religioso, escuelas, hospitales y cementerios; siempre que estas actividades se realizaran en «comunidades no mixtas» pertenecientes a pueblos, pequeñas localidades y aldeas. Para evitar la destrucción de la arquitectura histórica y controlar las inversiones públicas, los planos de estos edificios, en caso de su nueva construcción, debían, tras ser aprobados por los Patriarcas o jefes de las comunidades, someterse a la orden imperial o dar a conocer sus observaciones al respecto en un plazo determinado.

Hatt-ı Hümayun otorgó a cada comunidad el mismo poder para reparar, según el plano original, los edificios destinados al culto religioso, escuelas, hospitales y cementerios; siempre y cuando estas actividades se realicen en comunidades mixtas de pueblos, pequeñas localidades y aldeas. Las autoridades (en la toma de decisiones) en poblaciones mixtas utilizan el sistema imperial para dictar una decisión soberana (el sistema imperial se concibe como un amortiguador).

Hatt-ı Hümayun encomendó al gobierno la responsabilidad de la construcción de carreteras y canales para mejorar las vías de comunicación y aumentar las fuentes de riqueza.

Hatt-ı Hümayun autorizó la creación de un nuevo Código para determinar cómo se financiarían las obras de utilidad pública (con fondos provenientes de impuestos privados y especiales recaudados en las provincias). Estos fondos solo podrían utilizarse para el desarrollo de vías de comunicación terrestres y marítimas.

Aunque el objetivo del Hatt-ı Hümayun era lograr la igualdad entre los ciudadanos otomanos, el proceso se percibió más como una maniobra para complacer a Europa. El cambio más significativo fue la aceptación por parte del Estado otomano del concepto de "minorías". Anteriormente, las organizaciones gubernamentales musulmanas (escuelas civiles y militares) comenzaron a aceptar ciudadanos no musulmanes. Se rompió el principio del idioma oficial del Estado (el turco otomano para la comunicación escrita) y el Imperio se convirtió en un sistema multilingüe. Los patriarcados comenzaron a administrar justicia a nivel estatal, lo que podría decirse que debilitó la soberanía judicial del Estado.

Algunas normas fueron aplaudidas por los no musulmanes:

• Los no musulmanes podrían convertirse en funcionarios públicos,
• La posibilidad de transferir sus casos de herencia a los Patriarcados,
• La publicación de leyes sobre homicidio y comercio en los idiomas de las minorías,
• El establecimiento de un tribunal superior (poder judicial) y la representación de todas las congregaciones con dos representantes de cada una.
• La ampliación de los poderes de los Patriarcados en la administración de justicia,
• La extensión del derecho de propiedad a los extranjeros.

Otras normas eran impopulares entre los no musulmanes:

• La obligación de realizar el servicio militar,
• La revisión de los privilegios religiosos para igualarlos (algunos grupos religiosos perdieron privilegios en relación con otros).
• La abolición de las cuotas arbitrarias que los sacerdotes cobraban a sus congregaciones.
• El establecimiento de salarios (ingresos fijos) para los líderes espirituales (sacerdote, patriarca, etc.).
• La obligación de los líderes espirituales de prestar juramento de devoción

Hatt-ı Hümayun, al traer la igualdad entre los millet , creó descontento en el Patriarcado Armenio. ^{[ 2 ]} Antes de Hatt-ı Hümayun, el Patriarca Armenio no solo era el líder espiritual de la comunidad, sino también su líder secular. Los armenios ( "nacionales armenios" ) querían abolir la opresión de la nobleza y redactar un nuevo "Reglamento Nacional", que limitaba los poderes del Patriarca cuya jurisdicción se extendía a 50 regiones y podía destituir a los obispos a su antojo. ^{[ 2 ]} Finalmente, el Concilio aceptó el proyecto de reglamento el 24 de mayo de 1860 y lo presentó al Babiali. El Babiali lo ratificó con algunos cambios menores, mediante un firman el 17 de marzo de 1863, y lo hizo efectivo. En 1863, la Constitución Nacional Armenia ( en turco otomano : نظامنامهٔ ملّت ارمنیان , romanizado :  Nizâmnâme-i Millet-i Ermeniyân ) fue la forma aprobada por el Imperio Otomano del "Código de Reglamentos" compuesto por 150 artículos redactados por la "intelectualidad armenia", que definía los poderes del Patriarca (posición en el Millet otomano ) y la recién formada " Asamblea Nacional Armenia ". ^{[ 3 ]} El Patriarca armenio, al compartir sus poderes con la Asamblea Nacional Armenia y las limitaciones impuestas por la Constitución Nacional Armenia, percibió los cambios como una erosión de su comunidad.

Durante la caída del Imperio Otomano , las potencias extranjeras influyeron con frecuencia en el gobierno mediante préstamos y ayuda extranjeros, así como mediante la explotación del sistema millet y sus grupos de minorías judías y cristianas .

Una versión griega traducida por Z. Ypandrevmenos se publicó en Samos . ^{[ 4 ]} Las autoridades otomanas también contaban con una traducción oficial al francés, publicada en Le Moniteur ottoman y en el libro de 1866 De la juridiction française dans les échelles du Levant et de la Barbarie , de Féraud-Giraud. ^{[ 5 ]} Fuad Pasha abogó por que este texto se tradujera a las lenguas minoritarias del Imperio, no solo al turco otomano y al francés. ^{[ 6 ]} Johann Strauss, autor de «Una constitución para un imperio multilingüe: traducciones del Kanun-ı Esasi y otros textos oficiales a las lenguas minoritarias», escribió que «se puede asumir con seguridad que» el borrador original del edicto estaba en francés y no en turco otomano. ^{[ 7 ]}

El diplomático francés François Belin escribió su propia traducción al francés, con sus propias notas, que se publicó primero en el Journal Asiatique y más tarde en el libro publicado en 1862 Étude sur la propriété foncière en pays musulman et spécialement en Turquie . La traducción y las notas de Belin también se publicaron en otra colección, ^{[ 5 ]} Manuale di diritto publico e privato ottomano de Domenico Gatteschi . La versión de Belin se reeditó en la colección de derecho otomano en francés Législation ottomane , publicada por Gregory Aristarchis y editada por Demetrius Nicolaides . ^{[ 7 ]}

Una traducción griega del edicto, realizada a partir de la versión oficial francesa del Imperio Otomano, con varias notas de Belin incluidas, aparece en la versión griega del Düstur ( griego : Ξθωμανικοί Κώδηκες , romanizado :  Othōmanikoi kōdēkes , lit. ' Códigos Otomanos ' ), compilada por Nicolaides, quien incluyó notas adicionales, entre ellas un berat emitido en 1860 en griego, y eliminó algunas de las notas de Belin; Johann Strauss argumentó que fueron suprimidas "probablemente porque las consideraba demasiado críticas". ^{[ 5 ]}

• Tanzimât (تنظيمات) Fermânı. (3 de noviembre de 1839)
• Tanzimât (تنظيمات) Era. (3 de noviembre de 1839-22 de noviembre de 1876)
• Reglamento de la Nación Armenia (en turco: "Nizâmnâme-i Millet-i Ermeniyân") (1863)
• Diez condiciones de Al-Ezabi

• Conversión y apostasía a finales del Imperio Otomano, Selim Deringil, Universidad Boğaziçi

• Davison, Roderic H. (julio de 1954). "Actitudes turcas respecto a la igualdad cristiano-musulmana en el siglo XIX*". The American Historical Review . 59 (4). The American Historical Review, vol. 59, n.º 4: 844–864 . doi : 10.2307/1845120 . JSTOR 1845120 . 
• " Abdülmecid I " Encyclopædia Britannica. 2005. Encyclopædia Britannica en línea. 14 de octubre de 2005.

• En relación con la versión griega: D. Gkines y V. Mexas, Ελληνική Βιβλιογραφία, vol. 2: nº 6990.