Movimiento Primero de Marzo

Japón se había industrializado con éxito y rapidez desde finales del siglo XIX. Por aquel entonces, las teorías occidentales sobre el darwinismo social y las misiones coloniales civilizadoras cobraron gran auge en Japón. Estas teorías se utilizaron a menudo para justificar y promover el colonialismo japonés . La devastación sufrida durante la Primera Guerra Mundial (1914-1918) conmocionó a muchos y motivó a intelectuales en Corea y en todo el mundo a debatir reformas liberales , especialmente el anticolonialismo , e ideales que contribuyeran a prevenir futuros conflictos de este tipo. ^{[ 22 ]}

Tras el fin de la guerra en 1918, el presidente de Estados Unidos, Woodrow Wilson, anunció su visión para establecer la paz y el nuevo orden mundial. Esta visión, conocida como los Catorce Puntos, incluía el derecho a la autodeterminación nacional . ^{[ 23 ] [ 22 ]} Los coreanos que conocieron la visión de Wilson se sintieron inspirados y la interpretaron como una señal de apoyo a su movimiento independentista. Según se informa, su simpatía por Estados Unidos y los Aliados aumentó considerablemente. ^{[ 24 ] [ 20 ]}

La sinceridad de la defensa de Wilson por la autodeterminación es objeto de debate. Algunos académicos sostienen que su defensa se limitaba a las antiguas colonias de las Potencias Centrales derrotadas , de las cuales Japón no formaba parte. ^{[ 2 ] [ 25 ]} El historiador Ku Daeyeol argumenta que los esfuerzos de Wilson fueron sinceros, pero se vieron frustrados por las realidades geopolíticas. ^{[ 26 ]} Estados Unidos no comenzó a abogar abiertamente por la independencia de Corea hasta décadas después, tras su entrada en la Segunda Guerra Mundial contra Japón. ^{[ 27 ]} El gobierno colonial japonés reprimió el debate sobre los Catorce Puntos; por ejemplo, según se informa, en esa época prohibió la proyección de una película extranjera en Corea porque contenía imágenes del presidente Wilson. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Tras la conclusión de la guerra, varias naciones participaron en la Conferencia de Paz de París de 1919-1920 , durante la cual se debatió la soberanía de varias naciones. ^{[ 30 ] [ 22 ]}

Los coreanos hicieron varios intentos infructuosos para estar representados en la conferencia. La Asociación Nacional Coreana Coreano-Estadounidense intentó enviar a Syngman Rhee y Henry Chung a la conferencia, pero el gobierno estadounidense les negó el permiso para ir. ^{[ 31 ] [ 32 ]} Un grupo de coreanos en China , el Nuevo Partido de la Juventud Coreana , logró enviar a Kim Kyu-sik con la delegación china. ^{[ 33 ] [ 34 ]} Los líderes chinos, con la esperanza de avergonzar a Japón, intentaron incluir una discusión sobre la soberanía de Corea en la agenda, pero no lo lograron. ^{[ 34 ]}

Los coreanos en China también crearon un plan para extraer secretamente al ex emperador coreano Gojong de su arresto domiciliario en Corea y, finalmente, llevarlo a la conferencia. ^{[ 22 ]} Antes de que eso pudiera suceder, el 21 de enero de 1919, Gojong murió repentinamente. Japón informó que Gojong había muerto por causas naturales, pero según los informes, había estado sano hasta su muerte. Los coreanos sospechaban ampliamente que Japón lo había envenenado ; ^{[ 2 ] [ 35 ] [ 22 ]} estas teorías estaban motivadas en parte por el conocimiento de intentos previos contra la vida de Gojong. ^{[ 36 ]}

La indignación pública ante la posibilidad de que Gojong hubiera sido asesinado se ha evaluado posteriormente como un factor crítico que influyó en el momento en que se produjo el Movimiento Primero de Marzo, e incluso en su propia ocurrencia. ^{[ 35 ] [ 37 ] [ 22 ]}

A mediados de la década de 1910, varios cientos de estudiantes coreanos estudiaban en Japón como parte de los esfuerzos de asimilación cultural de ese país. ^{[ 38 ] [ 39 ]} Allí, se expusieron a diversas ideas y las desarrollaron, las cuales discutieron y debatieron. Les interesaban especialmente las ideas occidentales, en particular la democracia liberal , que recibieron en parte a través del movimiento Taishō Democrático japonés y los Catorce Puntos de Wilson. ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 20 ]}

A principios de 1919, sus ideas se consolidaron y también se indignaron por el rechazo de los representantes coreanos a la Conferencia de Paz de París, por la brutalidad del dominio japonés y por la posibilidad de que Gojong hubiera sido envenenado. En febrero, 8600 estudiantes de la Organización de Jóvenes por la Independencia de Corea ( 조선청년독립단 ;朝鮮靑年獨立團) proclamaron y distribuyeron públicamente una declaración de independencia, que enviaron al gobierno japonés, a los asistentes a la Conferencia de Paz de París y a representantes de varios países. ^{[ 2 ] [ 41 ]} Los estudiantes fueron arrestados en masa por las autoridades japonesas, aunque la noticia de su acto llegó a Corea. ^{[ 42 ]}

Los extranjeros también desempeñaron un papel en la planificación de las protestas. A mediados de febrero, Robert Grierson permitió que se celebraran reuniones secretas sobre las protestas en su casa en Sŏngjin . Las protestas en Sŏngjin se convirtieron en las primeras en la provincia de Hamgyong del Norte . ^{[ 49 ]} El 28 de febrero, se le pidió al misionero canadiense Frank Schofield que documentara las protestas. ^{[ 50 ] [ 51 ]} La difusión de las protestas por parte de Schofield resultó tan significativa para influir en la opinión pública mundial, que desde entonces se le ha descrito como el "Trigésimo cuarto representante" ( 민족대표 34인 ), equiparando efectivamente su importancia a la de los firmantes de la declaración. ^{[ 52 ] [ 53 ] [ 50 ]}

Las protestas fueron descentralizadas y diversas. ^{[ 20 ]} La diversidad en las protestas estuvo influenciada por la cultura y la religión locales. En algunas regiones, los cristianos desempeñaron un papel más significativo en la organización de las protestas, y en otras, los cheondositas fueron más importantes. El académico Kim Jin-bong argumentó que los cristianos desempeñaron un papel más importante en las regiones con un transporte más desarrollado, y los cheondositas en las regiones con un transporte menos desarrollado. ^{[ 2 ]} Según una estimación, el 17% de los arrestos realizados durante las protestas fueron de cristianos, cuando estos constituían menos del 1% de la población. ^{[ 59 ]} El 58,4% de los arrestos fueron de campesinos, y el 3,9% de trabajadores. ^{[ 60 ]}

La región de Pyongan desempeñó, según el historiador Michael Shin, un papel desproporcionado en las protestas. Muchas de las primeras protestas del movimiento tuvieron lugar en la región, y la mayoría de los firmantes eran de allí (11 de los 33). Esta región albergaba la segunda ciudad más grande de Corea, Pyongyang, era un centro del cristianismo y produjo un gran número de intelectuales. ^{[ 61 ]} La provincia de Hamgyong del Norte fue la última en unirse a las protestas; ^{[ 2 ]} comenzaron el 10 de marzo. ^{[ 49 ]} Sus protestas se han caracterizado por ser menos intensas que otras, posiblemente debido a que el transporte estaba menos desarrollado allí, así como a que la seguridad era más estricta debido a que se encuentra en la frontera con Rusia y China. ^{[ 2 ]} Además, la proporción de fuerzas de seguridad japonesas por civil era menor en la zona. ^{[ 49 ]} En Chūseihoku-dō ( provincia de Chungcheong del Norte ) y Chūseinan-dō, algunos grupos radicales atacaron y destruyeron oficinas gubernamentales japonesas y estaciones de policía. En Zenrahoku-dō ( provincia de Jeolla del Norte ) se registraron protestas que se han caracterizado por ser menos intensas que en otras regiones. Esto se ha atribuido a que la región se encontraba relativamente debilitada tras su intensa participación en la Revolución Campesina Donghak de 1894-1895 y los subsiguientes conflictos del Ejército Justo . En esta provincia y en Zenranan-dō ( provincia de Jeolla del Sur ), los estudiantes a menudo desempeñaron un papel importante en las protestas. ^{[ 2 ]}

Las mujeres lideraron y participaron en muchas de las protestas. Un grupo de estudiantes escribió una carta pública titulada "De estudiantes coreanas" dirigida a los líderes mundiales, que fue reproducida en periódicos internacionales. El papel de las mujeres en las protestas fue elogiado por observadoras feministas internacionales y descrito como un hito en el cambio de su estatus social, especialmente en contraste con su situación durante el conservador período Joseon . ^{[ 62 ]}

Existen numerosos informes sobre las pésimas condiciones carcelarias. La prisión de Seodaemun en Seúl se hizo tristemente célebre por el maltrato y las ejecuciones extrajudiciales de prisioneros. ^{[ 5 ]} Allí, las mujeres eran desnudadas frente a guardias masculinos. ^{[ 70 ] [ 78 ]} Un panfleto del 22 de abril de 1919 de la Iglesia Presbiteriana en América decía:

Cuando ponen a las mujeres coreanas en el estrado de interrogatorios —y esto, cabe destacar, ocurre antes de que sean condenadas— las desnudan por completo... Desde allí tienen que cruzar un patio abierto donde cualquiera puede verlas... A algunas mujeres, que intentaron cubrirse, les ataron las manos a la espalda. ^{[ 79 ]}

Hay informes de que las condiciones eran extremadamente estrechas y sucias, y que algunas habitaciones eran tan estrechas que la gente no podía sentarse ni acostarse. ^{[ 70 ] [ 80 ]} William R. Giles, reportero del Chicago Daily News , supuestamente presenció a 30 prisioneros mantenidos en una sola habitación de 10 pies × 6 pies (3,0 m × 1,8 m) en una prisión de Pyongyang. ^{[ 81 ]} Según los informes, los coreanos eran mantenidos separados de los prisioneros japoneses y se les proporcionaban peores instalaciones. ^{[ 80 ]} Otro problema era la calefacción; el médico Jessie Hirst , director del Hospital Severance , informó que cuatro enfermeras de su hospital fueron arrestadas por protestar en el invierno de 1919. Fueron mantenidas en condiciones tan frías que se les congelaron las manos, los pies y una de sus caras. ^{[ 82 ]} Hay informes de que los prisioneros eran obligados a desnudarse en un edificio y correr a otro en el frío. Según se informa, una mujer fue obligada a caminar descalza por la nieve desde una prisión hasta otra para que se tramitara su liberación. ^{[ 83 ]}      

Tras sufrir malos tratos durante su ingreso en prisión, una joven fue puesta en libertad al día siguiente sin haber sido acusada formalmente de ningún delito ni haber sido sometida a juicio. ^{[ 78 ]}

Yu Gwan-sun, una joven de 16 años que participó en las protestas, se convirtió en un símbolo del Movimiento del Primero de Marzo y ahora es recordada en Corea del Sur como una mártir. El primer día de las protestas, Yu, entonces estudiante de Ewha Haktang , participó en la manifestación en Seúl. El 5 de marzo, participó en otra protesta en Namdaemun , Seúl, y fue arrestada. Misioneros de su escuela negociaron su liberación. Luego regresó a su ciudad natal, Cheonan, aunque con una copia de la Declaración de Independencia que había introducido de contrabando. Desde allí, fue de pueblo en pueblo, difundiendo la noticia de las protestas y animando a la gente a organizar las suyas. El 1 de abril, 3000 manifestantes se congregaron en Cheonan. La policía militar japonesa abrió fuego contra los manifestantes y mató a 19; entre los fallecidos se encontraban los padres de Yu. ^{[ 84 ]}

Yu fue arrestada y encarcelada en la prisión de Seodaemun. Según los informes, no mostró arrepentimiento a pesar de las repetidas palizas y torturas. Finalmente, murió a causa de sus heridas el 28 de septiembre de 1920. ^{[ 84 ]}

En 2019, ^{[ 87 ]} el Instituto Nacional de Historia Coreana (NIKH) de Corea del Sur publicó una base de datos en línea del Movimiento del Primero de Marzo ( 삼일운동 데이터베이스 ) ^{[ 88 ]} para conmemorar el centenario del movimiento. ^{[ 87 ] [ 89 ]} La compilación de la base de datos comenzó en 2016 y, según se informó, fue la mayor recopilación de datos jamás realizada sobre el movimiento. También representó la primera vez que el gobierno surcoreano promovió un conjunto único de estadísticas sobre el movimiento. ^{[ 85 ]} La base de datos agrega evidencia y cifras de más de 27 729 fuentes; estas han sido digitalizadas y están disponibles en el sitio web. ^{[ 90 ] [ 85 ] [ 89 ]} La base de datos se ha actualizado al menos en una ocasión para reflejar la investigación en curso del NIKH sobre el movimiento. ^{[ 86 ]}

La base de datos proporciona intencionadamente estimaciones conservadoras sobre las protestas; sus responsables sospechan que las cifras reales son mucho mayores. Según se informa, los eventos y las cifras solo se incluyen si existe evidencia conocida que se considere suficientemente fiable. ^{[ 90 ]} Una parte significativa de la evidencia utilizada para la base de datos proviene de fuentes japonesas; se sabe que el gobierno colonial alteraba sus registros por razones políticas. La inestabilidad y las acciones extrajudiciales llevadas a cabo durante la represión del movimiento también redujeron la cantidad de evidencia conservada. ^{[ 90 ]}

Muchas fuentes citan las estadísticas proporcionadas en el libro de historia de 1920 La sangrienta historia del movimiento de independencia coreano del erudito coreano Park Eun-sik . ^{[ 2 ] [ 91 ] [ 86 ]}

Un artículo de la Enciclopedia de la Cultura Coreana sostiene que es posible que las cifras sean incluso mayores, ya que las autoridades japonesas continuaron persiguiendo y arrestando a manifestantes durante años después. ^{[ 2 ]}

Un informe policial japonés afirmaba que hubo 1.214 protestas con 1,1 millones de participantes; el historiador surcoreano Kwon Tae-eok argumentó que las fuentes japonesas fueron incentivadas a reducir artificialmente estas cifras y consideró plausible la estimación de Park. ^{[ 3 ]}

Del 1 de marzo al 11 de abril, las autoridades japonesas informaron de 553 muertos y más de 12 000 detenidos. Indicaron que ocho policías y militares murieron y 158 resultaron heridos. ^{[ 92 ]} Soldados japoneses resultaron heridos durante las protestas, con varios fallecidos y más de cien heridos. ^{[ 5 ]}

Los testigos extranjeros en Corea desempeñaron un papel significativo en la documentación y fotografía del movimiento, así como en la difusión de información sobre el mismo en el extranjero. ^{[ 11 ] [ 51 ]} La primera comunicación sobre el movimiento que salió del imperio japonés fue en inglés y llegó a Shanghái . Esto llevó a que el primer artículo internacional sobre el movimiento se publicara allí el 4 de marzo. ^{[ 11 ]} Las noticias de las protestas llegaron por primera vez a Estados Unidos el 10 de marzo, a través de un cablegrama enviado por activistas independentistas coreanos en Shanghái a San Francisco . ^{[ 11 ]} Al día siguiente, la historia apareció en periódicos estadounidenses. Algunos artículos cuestionaron la veracidad de la historia; en la edición del 11 de marzo del Honolulu Star-Bulletin , el juez John Albert Matthewman, quien anteriormente había sido voluntario de la Cruz Roja en Corea, declaró que creía que los coreanos en Shanghái habían fabricado la historia. Argumentó que Japón había sido tan represivo que una protesta de tal magnitud era casi imposible. ^{[ 11 ]}

Japón llevaba al menos una década realizando una campaña de relaciones públicas en Estados Unidos antes del movimiento. La información sobre Corea había llegado a Estados Unidos principalmente a través de los medios de comunicación japoneses, que contaban con amplios recursos. Estas narrativas presentaban deliberadamente a Corea como un país necesitado de civilización y a Japón como una influencia positiva en la península. ^{[ 94 ]}

En respuesta al creciente número de consultas extranjeras, varias entidades japonesas emitieron comunicados públicos que promovían diversas versiones. Algunas negaron que se hubieran producido protestas en Corea, otras restaron importancia a su magnitud y otras afirmaron que habían sido reprimidas por completo mucho antes de lo que realmente ocurrieron. ^{[ 11 ] [ 10 ]} Existen registros de que el Ministerio de Asuntos Exteriores de Japón solicitó a Estados Unidos y Alemania que impidieran a sus periódicos publicar afirmaciones sobre las protestas que consideraba rumores. ^{[ 11 ]}

Varias declaraciones japonesas describieron las protestas como disturbios violentos de advenedizos extremistas, destacaron las bajas japonesas en las protestas y afirmaron que cualquier violencia durante la represión de las protestas se realizó en defensa propia. ^{[ 11 ] [ 70 ]} Algunas declaraciones, como una publicada en el Great Falls Daily Tribune el 15 de abril de 1919, retrataron las protestas como levantamientos bolcheviques de izquierda y presentaron a Japón como un país que intentaba detener la expansión del comunismo. ^{[ 12 ]} Muchas declaraciones culparon a los misioneros cristianos de incitar los disturbios. ^{[ 95 ] [ 75 ]}

En abril de 1919, el político japonés Gotō Shinpei pronunció un discurso en un almuerzo al que asistió el tesorero estadounidense John Burke . Gotō argumentó que Japón se encontraba en una misión civilizadora en Corea y que sus intenciones eran nobles. Atribuyó los abusos denunciados a las autoridades coloniales de bajo rango. Sostuvo que la anexión de Corea era legal y comparó los argumentos legales para la anexión con los utilizados para justificar las ocupaciones estadounidenses de Puerto Rico y Filipinas . ^{[ 96 ]}

Diplomáticos japoneses publicaron declaraciones en las que afirmaban que los coreanos eran incivilizados e incapaces de autogobernarse. ^{[ 11 ] [ 15 ] [ 97 ]} El académico japonés Nitobe Inazō realizó una gira por Estados Unidos, donde dio discursos y escribió artículos promoviendo estas narrativas. En un artículo del 24 de junio, argumentó que los coreanos eran tan incapaces de autogobernarse que, si Japón les concediera la independencia por un período de prueba de seis meses, solicitarían ser colonizados nuevamente. ^{[ 14 ]}

Los artículos del periódico Keijō Nippō, respaldado por el gobierno colonial, se hicieron eco de estas narrativas. Uno de esos artículos decía:

Los coreanos creen que, tras la creación de la Sociedad de Naciones por el presidente de los Estados Unidos [Woodrow Wilson], incluso los países pequeños y débiles evitarían la dominación de las grandes potencias y podrían mantener su independencia nacional. ¡Qué ingenuos son! ¡Ah, pobres coreanos! Os gobiernan pensamientos malignos... ¡Despertad! ¡Despertad! Si no comprendéis la situación del mundo, estaréis condenados a perecer. ^{[ 98 ]}

En enero de 1920, el gobernador general Saitō publicó una declaración de cuatro páginas en la revista The Independent , en la que argumentaba que los coreanos habían exagerado o mentido descaradamente sobre las protestas. Sostenía que Japón no tenía «otro deseo que mejorar la condición del pueblo coreano». Afirmaba que crearía un gobierno tan bueno que los coreanos optarían por renunciar a su identidad para convertirse en japoneses. Su administración publicó varios textos en inglés sobre Corea, como Pictorial Korea y Educational Korea , que promovían estos mensajes. ^{[ 99 ]}

Extranjeros simpatizantes de Japón repitieron afirmaciones de que los coreanos eran incivilizados e incapaces de autogobernarse; sus declaraciones se publicaron en varios periódicos internacionales. ^{[ 11 ] [ 15 ] [ 97 ]} Entre los ejemplos se incluyen el profesor Edmund Davison de la Universidad de Drew (nacido en Japón), ^{[ 15 ]} Sidney Gulick y el exasesor diplomático de Japón George Trumbull Ladd . ^{[ 100 ]}

La Misión de la Iglesia Inglesa (ECM) en Corea, a diferencia de una gran mayoría de otros misioneros en Corea, a menudo expresaba opiniones más favorables a Japón. Sus informes manifestaban dudas sobre si las autoridades japonesas estaban asesinando intencionalmente a manifestantes coreanos. ^{[ 101 ]}

En marzo, treinta misioneros extranjeros en Corea se reunieron y planificaron cómo podrían llamar la atención internacional sobre los actos de Japón en Corea; según se informa, adoptaron el lema "No a la neutralidad por la brutalidad". ^{[ 51 ]} Schofield y otros misioneros extranjeros documentaron las protestas y compartieron información con la prensa internacional. ^{[ 51 ] [ 102 ]} En agosto, Schofield viajó a Japón en nombre de los misioneros en Corea. Llevó a cabo una serie de actividades para dar a conocer lo que había visto. Se reunió con el primer ministro Hara Takashi y otros políticos japoneses prominentes y les pidió que tomaran medidas para detener la represión violenta de las protestas. Dio una conferencia pública a cientos de misioneros extranjeros en Japón, en la que criticó duramente las políticas coloniales. ^{[ 72 ]} Los misioneros publicaron varios artículos y refutaciones en Corea, Japón y en el extranjero sobre la protesta. ^{[ 51 ] [ 70 ]} Por ejemplo, un informe en The Seoul Press, un periódico en inglés respaldado por el gobierno colonial, afirmaba que las condiciones de la prisión eran como las de un balneario; ^{[ 70 ]} Schofield publicó una refutación que ridiculizaba la afirmación y describía en detalle los métodos de tortura empleados por los japoneses. En represalia por sus actos, Japón lo presionó para que abandonara Corea en 1920. ^{[ 51 ]}

El periodista estadounidense Valentine S. McClatchy , editor de The Sacramento Bee , se encontraba en Seúl y presenció el funeral de Gojong y gran parte de las primeras protestas. Describió cómo investigadores japoneses lo siguieron y registraron su casa en un aparente intento de impedir que filtrara información sobre las protestas. McClatchy finalmente abandonó Corea el 17 de marzo, pero se aseguró de recorrer la península y documentar lo que vio antes de partir. A su regreso, dedicó la portada del Bee a este artículo.En su edición del 6 de abril, se refirió a las protestas y criticó a Japón por manipular la información sobre el evento. ^{[ 70 ]}

El misionero estadounidense Homer Hulbert , quien anteriormente había servido como enviado personal del monarca coreano Gojong, publicó artículos y dio discursos sobre la situación de Corea ante grandes audiencias en los Estados Unidos. En una ocasión, dio un discurso ante 1200 personas en Ohio. El 1 de marzo de 1921, dio un discurso ante 1300 personas en la ciudad de Nueva York. ^{[ 103 ] [ e ]}

Varias iglesias argumentaron que Japón debería modificar sus políticas en Corea, aunque no abogaron abiertamente por la independencia de Corea. ^{[ 104 ]} La Comisión de Relaciones con Oriente del Consejo Federal de las Iglesias de Cristo llevó a cabo una investigación de tres meses sobre las protestas y publicó un informe de 125 páginas que coincidía con los informes coreanos. ^{[ 104 ]} La Iglesia Presbiteriana de Canadá recopiló y publicó un informe con sus pruebas de la represión de las protestas. Uno de los secretarios de su junta de misiones extranjeras escribió: «Se censuran correos y telegramas y se mantiene al mundo en la ignorancia mientras Japón se presenta como una nación civilizada». ^{[ 51 ]}

Los activistas independentistas coreano-estadounidenses intentaron influir en la opinión pública estadounidense sobre las protestas mediante escritos y discursos. ^{[ 69 ] [ 105 ] [ 62 ]} En abril fundaron la Liga de Amigos de Corea , dedicada a difundir el movimiento independentista. ^{[ 103 ] [ 105 ]} La organización llegó a tener sucursales en 19 ciudades y más de 10 000 miembros. ^{[ 103 ]} En 1921, Henry Chung publicó El caso de Corea , un libro que criticaba el colonialismo japonés y abogaba por la independencia de Corea. ^{[ 106 ] [ 107 ]} Japón intentó impedir la publicación del libro. A pesar de ello, The New York Times publicó una versión abreviada y el libro completo se presentó en el Registro del Congreso de los Estados Unidos . ^{[ 108 ]} Chung dio decenas de charlas sobre su libro y, según el académico Brandon Palmer, se convirtió en una figura destacada en los círculos intelectuales estadounidenses, con un público numeroso en sus charlas. ^{[ 106 ]} Algunos de sus escritos se centraron estratégicamente en la persecución desproporcionada de los cristianos coreanos, lo que sabían que despertaría la simpatía del público estadounidense. También situaron la situación de Corea en el contexto del creciente colonialismo y la agresión japonesa, en particular la de China. ^{[ 109 ]}

En Rusia, periodistas coreanos publicaron artículos en periódicos como el Hanin Sinbo sobre las protestas que fueron citados por periodistas rusos. ^{[ 68 ]}

Según el análisis de un periodista surcoreano, las publicaciones internacionales se volvieron cada vez más escépticas respecto a las narrativas de Japón con el paso del tiempo. ^{[ 11 ]} Según el análisis de Palmer, los esfuerzos de relaciones públicas de Corea continuaron hasta principios de la década de 1920. Intentaron impulsar el reconocimiento en la Conferencia Naval de Washington de 1921-1922 , pero fueron rechazados. En la conferencia, Japón renunció a sus posesiones en Shandong y aceptó una serie de políticas de desmilitarización y apertura. Palmer plantea la teoría de que estas concesiones apaciguaron las críticas estadounidenses a Japón. ^{[ 110 ]} Palmer argumentó que la campaña mediática pro-Corea tuvo cierto éxito duradero al influir en la opinión estadounidense sobre Japón y Corea. Sin embargo, el público estadounidense en general siguió siendo apático respecto a Corea, y no se produjeron cambios políticos significativos como resultado de ello. ^{[ 111 ]}

El gobierno colonial promulgó una serie de concesiones después de las protestas. Muchos de estos esfuerzos se han agrupado bajo el nombre de " gobierno cultural " (文化政治, bunka seiji ); esto contrastaba con la era anterior, que ha sido denominada " gobierno militar " (武断政治, budan seiji ). ^{[ 5 ] [ 115 ]} Estas políticas permitieron varias libertades culturales limitadas y programas para los coreanos. Esto incluyó el permiso para fundar varios periódicos coreanos, lo que resultó en la creación de los ahora periódicos de referencia The Dong-A Ilbo y The Chosun Ilbo , ^{[ 2 ] [ 116 ] [ f ]} así como el establecimiento de instituciones como la Exposición de Arte de Chōsen ^{[ 118 ]} y la Biblioteca del Gobierno General de Chōsen . ^{[ 119 ]} El acceso a los materiales impresos y las artes se expandió significativamente. ^{[ 120 ]} Además, si bien el gobierno colonial había sido anteriormente más sistemáticamente desdeñoso con la cultura coreana , comenzó a admitir que Corea tenía algunas tradiciones únicas dignas de protección y desarrollo. ^{[ 2 ]}

Varios comentaristas han evaluado estos cambios de política como en gran medida superficiales y destinados a apaciguar a los coreanos y a los observadores internacionales. ^{[ 2 ] [ 74 ]} Un artículo del 22 de agosto de 1919 en el periódico estadounidense The Evening Star describió una de estas concesiones como "simplemente uno de esos planes diplomáticos de Japón para salvar las apariencias". ^{[ 74 ]}

El historiador Michael Shin sostiene que la autoridad colonial se expandió durante este período. Los gastos coloniales se duplicaron entre 1919 y 1921, las políticas fomentaron la gestión activa de la cultura coreana en lugar del castigo pasivo, y la presencia e intervención policial en la economía de Corea aumentó. ^{[ 121 ]} Los coreanos vieron pocas mejoras en sus condiciones socioeconómicas y derechos civiles como resultado de estas políticas. ^{[ 122 ]} Durante todo el período de dominio cultural, Japón continuó reprimiendo violentamente el movimiento independentista coreano. ^{[ 2 ]} A finales de la década de 1930, muchas de estas concesiones fueron retiradas y la asimilación se impuso con mayor intensidad. ^{[ 116 ]}

Estados Unidos no tomó ninguna medida significativa a favor de Corea como resultado de las protestas. ^{[ 124 ] [ 125 ]} El académico Brandon Palmer argumentó que, incluso si Estados Unidos hubiera apoyado públicamente la independencia de Corea, las circunstancias aún hacían improbable que Corea se liberara como resultado de ello. Además, señaló que Estados Unidos había estado practicando su propio colonialismo y reprimiendo violentamente a sus propios súbditos, y que expresar apoyo a la independencia de Corea habría parecido hipócrita. ^{[ 125 ]}

En abril de 1919, el Departamento de Estado de EE. UU. comunicó a su embajador en Japón que «el consulado [en Seúl] debía tener sumo cuidado de no fomentar la creencia de que Estados Unidos ayudaría a los nacionalistas coreanos a llevar a cabo sus planes y que no debía hacer nada que pudiera llevar a las autoridades japonesas a sospechar que el Gobierno estadounidense simpatizaba con el movimiento nacionalista coreano». ^{[ 126 ]} Según se informa, Leo A. Bergholz, cónsul general estadounidense en Seúl, expresó cierta simpatía hacia los manifestantes coreanos y abogó por reformas coloniales, pero por lo demás adoptó una postura pasiva. ^{[ 127 ]}

Un pequeño número de políticos estadounidenses individuales expresaron simpatía por Corea y las protestas. ^{[ 106 ]} El senador de Missouri Selden P. Spencer escribió el prólogo de El caso de Corea de Henry Chung . ^{[ 128 ] [ 106 ]} El 15 de julio y en agosto, en el contexto de la oposición a la ratificación de los artículos de la Liga de Naciones , los senadores republicanos Miles Poindexter y George W. Norris presentaron en el Registro del Congreso disidencias que citaban a Corea como ejemplo de una nación a la que la organización no había ayudado. ^{[ 104 ] [ 2 ]} Norris también se desempeñó como vicepresidente de la Liga de Amigos de Corea. ^{[ 103 ]} Una resolución archivada en apoyo de la independencia de Corea fue rechazada por el Senado el 18 de marzo de 1920. ^{[ 129 ]} En 1921, el Congreso condenó la represión violenta del movimiento, pero afirmó la autoridad de Japón sobre Corea. La declaración afirmaba que Corea era "una parte tan intrínsecamente de [Japón] como California, Arizona y Nuevo México son parte de los Estados Unidos". ^{[ 130 ]}

Palmer sostiene que «la respuesta abrumadora del público estadounidense ante la difícil situación de Corea fue la apatía». El movimiento surgió tras la Primera Guerra Mundial, y la atención estadounidense solía centrarse en los asuntos europeos. Varios estadounidenses ajenos a la política se unieron a la Liga de Amigos de Corea y expresaron su apoyo al movimiento independentista coreano. ^{[ 131 ]}

El movimiento sí recibió cobertura en la prensa estadounidense, aunque a menudo esporádica y no como noticia principal. ^{[ 131 ]} Un periodista surcoreano afirma que The New York Times había publicado un artículo crítico con el movimiento independentista coreano apenas un mes antes de la protesta, pero que poco después cambió su postura para expresar simpatía. El 15 de junio, el periódico dedicó una de sus seis páginas a la historia moderna de Corea y las protestas, con una reproducción íntegra del texto de la Declaración de Independencia de Corea. ^{[ 15 ]}

El gobierno chino no abogó abiertamente por la independencia de Corea, pero los políticos y la prensa chinos expresaron con frecuencia su simpatía y elogios hacia el movimiento. ^{[ 2 ] [ 11 ] [ 34 ]} El destacado periódico Republic Daily News cubrió las protestas diariamente durante algún tiempo. ^{[ 16 ] [ 11 ]} Uno de sus artículos contenía la frase: "Si el [manifestante] de delante cae, el de atrás sigue marchando. [Los coreanos] realmente no temen a la muerte". ^{[ 58 ]} El político chino Chen Duxiu , en su revista The Weekly Review (每週評論), elogió las protestas y abogó por que el pueblo chino siguiera el ejemplo coreano. Otras figuras prominentes de la China moderna, incluidos Mao Zedong y Fu Ssu-nien , también expresaron su apoyo. ^{[ 16 ]} Los estudiantes de periodismo de la Universidad de Pekín también escribieron favorablemente sobre las protestas. ^{[ 16 ]} Estos sentimientos fueron secundados por periódicos en inglés en China, incluidos el Peking Daily News y el Peking and Tientsin Times . ^{[ 2 ]}

Un reportero de la agencia de noticias Yonhap argumentó que una carta anónima de un estudiante coreano al presidente estadounidense Wilson pudo haber influido significativamente en la opinión pública china sobre las protestas. Si bien se desconoce si Estados Unidos llegó a recibir la carta, esta fue ampliamente difundida en periódicos chinos, lo que provocó un cambio en la cobertura informativa hacia Corea. ^{[ 132 ]}

En el momento del movimiento, Rusia estaba inmersa en la Guerra Civil Rusa y la Revolución Rusa . El Ministerio de Asuntos Exteriores del Estado ruso antibolchevique consultó con Japón en marzo y luego adoptó oficialmente una postura neutral respecto a la protesta. ^{[ 68 ]}

Los bolcheviques expresaron con frecuencia su solidaridad con los coreanos. Varios académicos y periodistas surcoreanos y estadounidenses han argumentado desde entonces que los coreanos que protestaban provenían de todo el espectro político, y que Lenin y los bolcheviques buscaron activamente vincular movimientos como estos con su causa, ya que se beneficiarían de ello. ^{[ 68 ] [ 2 ]} Después de que la Unión Soviética asumiera el control de territorios con poblaciones coreanas significativas en el Extremo Oriente ruso, permitió y a veces alentó a los coreanos a expresar abiertamente su apoyo al movimiento independentista coreano. ^{[ 68 ] [ 2 ]}

Debido a la guerra civil, es probable que el conocimiento general del movimiento fuera bajo entre el público ruso, aunque aun así fue cubierto por los principales periódicos. La información al respecto también pudo haber sido relativamente tardía en comparación con otros países; un estudio de 2019 sobre la cobertura global de las protestas afirmó que un artículo del 3 de mayo en el periódico de izquierda Pravda es el artículo ruso más antiguo conocido sobre las protestas. El artículo criticaba la violenta represión japonesa de las protestas, así como la posterior campaña de desinformación. ^{[ 68 ]}

Los medios británicos mostraron una falta general de interés en las protestas, publicando artículos sobre ellas solo semanas después de que comenzaran y que eran meras reimpresiones de informes enviados a Europa por corresponsales de Reuters en China y Japón. ^{[ 13 ] [ g ]} Estos artículos generalmente repetían la línea del gobierno japonés, describiendo las protestas como disturbios violentos instigados por coreanos bolcheviques radicados en Shanghái, aunque The Guardian también informó testimonios de testigos presenciales de misioneros cristianos en Corea que afirmaban que las fuerzas japonesas cometieron atrocidades contra manifestantes desarmados. Esta cobertura de las protestas, mayoritariamente pro-japonesa, contrastaba con los informes en China, Estados Unidos, Australia y el sudeste asiático, que tendían a ser mucho más equilibrados; la agencia de noticias Yonhap especuló que esto se debía a que la Alianza Anglo-Japonesa llevó a los medios británicos a adoptar una postura inusualmente pro-japonesa. ^{[ 13 ]} Según se informa, la Iglesia Anglicana de Corea intentó mantener una posición intermedia entre lo que consideraba terrorismo coreano después de las protestas y la opresión del gobierno colonial japonés. El obispo anglicano Mark Trollope abogó por la continuidad del dominio japonés en Corea y elogió las reformas culturales. Según se informa, las posturas de la iglesia sobre estos temas alejaron a potenciales conversos coreanos. ^{[ 101 ]}

En consonancia con sus homólogos de los medios de comunicación, el gobierno británico adoptó una respuesta moderada a las protestas, y ningún miembro del ministerio de Lloyd George abogó por la independencia de Corea. ^{[ 133 ]} Sin embargo, parte de la opinión pública británica se mostró más favorable a la independencia de Corea tras la masacre de Jeamni el 15 de abril, y se formó en Gran Bretaña y Francia la organización procoreana Los Amigos de Corea ( en francés : Les Amis de la Corée ). Varios altos funcionarios británicos, entre ellos William Royds , William Max Muller y George Curzon , expresaron su apoyo a los coreanos. ^{[ 134 ]} Curzon y Beilby Alston presionaron al gobierno japonés para que pusiera fin a la violencia, y Alston, según se informa, comunicó a las autoridades japonesas que estaban "superando a los hunos " y "rivalizando con los alemanes en la guerra". Estos funcionarios abogaron por que Japón concediera a Corea diversos grados de autogobierno, lo que no prosperó ante la fuerte oposición japonesa. ^{[ 135 ]} A principios de la década de 1920, los diputados laboristas Arthur Hayday y Thomas Walter Grundy mencionaron repetidamente la oposición coreana al dominio japonés en la Cámara de los Comunes , solicitando al gobierno británico que la planteara ante sus homólogos japoneses. Sin embargo, ninguno de estos esfuerzos produjo cambios significativos en la política de Japón hacia Corea. ^{[ 2 ]}

Según se informa, el gobierno francés, que entonces albergaba la Conferencia de Paz de París, en la que los coreanos aún solicitaban representación, siguió con cautela el desarrollo del movimiento. Un reportero de Yonhap afirmó que al gobierno le preocupaba que el movimiento inspirara protestas anticoloniales similares en sus propios territorios. ^{[ 93 ]} El movimiento recibió amplia cobertura en la prensa francesa. Periódicos de izquierda y anticolonialistas como L'Humanité elogiaron el movimiento. Varios periódicos franceses publicaron una anécdota sobre estudiantes coreanas en Kaesong que cantaban la canción francesa La Marsellesa , a menudo asociada con la Revolución Francesa , durante las protestas. ^{[ 93 ]}

Un reportero de Yonhap argumentó que el sentimiento en Australia no coincidía con el del Reino Unido, y afirmó que los artículos a menudo expresaban críticas escépticas sobre la gestión del movimiento por parte de Japón. ^{[ 13 ]}

Los periódicos mexicanos comenzaron a publicar sobre el movimiento el 13 de marzo y, según se informa, condenaron ampliamente las acciones de Japón. ^{[ 123 ]} La comunidad coreana en México lanzó una campaña de recaudación de fondos en respuesta al movimiento y envió los fondos recaudados a activistas independentistas coreanos en Shanghái. A pesar de que la comunidad vive en una pobreza considerable, una estimación afirma que los coreanos allí donaron un promedio del 20 % de sus ingresos al movimiento independentista. ^{[ 137 ]}

Según se informa, Alemania tuvo poca cobertura del movimiento, posiblemente debido a la inestabilidad tras su derrota en la Primera Guerra Mundial. La primera mención conocida de la protesta apareció en el Deutsche Allgemeine Zeitung el 22 de marzo de 1919 y constaba de dos frases: «Los disturbios en Corea han sido sofocados. Ha vuelto la paz». Al parecer, la cobertura posterior fue a menudo breve, ya que gran parte de los reportajes se centraron en asuntos internos. ^{[ 138 ]}

Según se informa, Italia tuvo una cobertura limitada del movimiento, siendo el primer artículo conocido publicado en el Corriere della Sera el 23 de agosto. El artículo describía los esfuerzos de reforma del gobierno colonial y no mencionaba explícitamente las protestas. Varios académicos surcoreanos argumentaron que, como potencia colonial, Italia tenía incentivos para no incitar el sentimiento anticolonialista. Además, Italia y Japón habían firmado varios tratados y acuerdos amistosos por esas fechas. ^{[ 138 ]}

En Corea del Sur, el movimiento es ampliamente considerado un momento clave en la formación de la identidad nacional coreana moderna. ^{[ 145 ]}

La constitución de Corea del Sur menciona el movimiento en su primera frase: "Nosotros, el pueblo de Corea, orgullosos de una historia y tradiciones resplandecientes que datan de tiempos inmemoriales, defendiendo la causa del Gobierno Provisional de la República de Corea nacido del Movimiento de Independencia del Primero de Marzo de 1919..." ^{[ 146 ] [ 147 ]}

En Corea del Sur, se promueve el vínculo del evento con el establecimiento del Gobierno Provisional Coreano, para así reforzar la legitimidad de dicho gobierno. ^{[ 148 ] [ 141 ]}

En Corea del Norte, el evento se enseña como un punto de inflexión donde la familia de Kim Il Sung, de ocho años, tomó el liderazgo del movimiento independentista. ^{[ 18 ] [ 148 ]} Se enseña que el epicentro del movimiento fue Pyongyang en lugar de Seúl, y se minimizan las contribuciones de figuras que se volvieron influyentes en el posterior gobierno surcoreano. ^{[ 18 ] [ 149 ]} Se describe que los treinta y tres representantes nacionales se rindieron inmediatamente después de leer su declaración. ^{[ 149 ]} Hart imprimió este extracto traducido de Chosŏn Ryŏksa , un libro de texto de historia de Corea del Norte utilizado de 1984 a 1990: ^{[ 150 ]}

Bajo el liderazgo del gran y apasionado revolucionario antijaponés Kang Jin Sok [el hermano mayor de la madre de Kim Il Sung], el grito de "¡Viva la independencia de Corea!" se extendió como una ola por todo el país. Desde el principio, la lucha tuvo características de disturbio y se propagó rápidamente. En ese momento, nuestro gran y amado líder Kim Il Sung, que tenía ocho años, participó en la manifestación antijaponesa y viajó a la Puerta de Bongťongdae, que estaba a unos 30 li de distancia. ^{[ 151 ]}

Si bien los académicos tanto del Sur como del Norte coinciden en que era improbable que el movimiento resultara en la pronta liberación de Corea, según se informa, los libros de texto norcoreanos argumentan que el movimiento fracasó porque carecía del liderazgo central de Kim. ^{[ 151 ] [ 149 ]}

El Movimiento Primero de Marzo tuvo cierto impacto en otros movimientos de protesta de la época, aunque el alcance de dicho impacto es objeto de debate. ^{[ 152 ]} Varios historiadores han argumentado que las diversas protestas se produjeron en circunstancias políticas diferentes y con causas distintas, por lo que resulta difícil atribuirlas directamente al Movimiento Primero de Marzo. ^{[ 20 ] [ 152 ]}

Varias semanas después del Movimiento del Primero de Marzo, organizadores del Movimiento del Cuatro de Mayo en China, como Fu Ssu-nien, citaron el Movimiento del Primero de Marzo como una de sus inspiraciones. ^{[ 16 ]} Esa protesta ha sido considerada desde entonces como un momento crucial en la historia moderna de China. ^{[ 153 ] [ 154 ]}

El activista independentista indio Mahatma Gandhi leyó sobre las protestas pacíficas mientras se encontraba en Sudáfrica. Según se informa, decidió regresar a la India poco después y lanzar el movimiento de no cooperación . ^{[ 16 ]}

En las Filipinas ocupadas por Estados Unidos , estudiantes universitarios de Manila realizaron una protesta a favor de la independencia en junio de 1919 y citaron el Movimiento Primero de Marzo como inspiración. ^{[ 16 ]}

En el Egipto ocupado por los británicos , estudiantes de la Universidad de El Cairo realizaron una protesta a favor de la independencia en medio de la revolución egipcia de 1919 y citaron el Movimiento Primero de Marzo como inspiración. ^{[ 16 ]}

Existe debate sobre si el movimiento puede considerarse una revolución . El historiador Youngseo Baik sostiene que sí puede serlo, ya que el movimiento abogó por un cambio político significativo y ha tenido un impacto duradero en el pensamiento político coreano. ^{[ 20 ]}

En agosto de 2015, Yukio Hatoyama , quien anteriormente había sido Primer Ministro de Japón durante nueve meses, visitó la prisión de Seodaemun y se disculpó por el trato que habían recibido los prisioneros. ^{[ 84 ]}

El Movimiento del Primero de Marzo se ha conmemorado cada año desde su inicio, tanto en Corea como entre la diáspora coreana. ^{[ 155 ]} Históricamente, tanto grupos coreanos de izquierda como de derecha han celebrado la ocasión. Por ejemplo, en China, en la década de 1920, el Partido Nacional Coreano ( KNRP), de derecha y rival , y el KNRP, de izquierda, organizaron una ceremonia conjunta para superar sus diferencias políticas y demostrar unidad ante los observadores. ^{[ 156 ]}

Durante el período colonial, los activistas independentistas programaron discursos, mítines y protestas para ese día. En Corea y entre los coreanos en Japón y Manchuria , estos eventos a menudo se realizaban en secreto. ^{[ 157 ]} El periódico The Dong-A Ilbo conmemoró abiertamente el día en Corea en varias ocasiones y fue castigado por ello. ^{[ 158 ]}

Las conmemoraciones suelen incluir lecturas de la declaración, discursos, música nacionalista y la exhibición de símbolos nacionalistas, en particular la taegeukgi (bandera). Se han escrito e interpretado varias canciones para estas reuniones, y se han documentado varias en Shanghái y Manchuria en la década de 1920. ^{[ 159 ]} El erudito Choe Seon-ung ( 최선웅 ) escribió que, en la década de 1930, el Partido Nacional Revolucionario Coreano, de tendencia izquierdista , se hicieron esfuerzos para reducir el número de símbolos nacionalistas en las ceremonias, con el fin de promover el internacionalismo proletario . ^{[ 160 ]} Eventos sociales, especialmente cenas (o, si los fondos eran insuficientes, refrigerios), y eventos como festivales deportivos, también acompañaron muchas ceremonias. ^{[ 161 ]} También se ha documentado que los coreanos subían a automóviles decorados con símbolos nacionalistas y conducían mientras distribuían folletos sobre el movimiento independentista. ^{[ 161 ]}

Históricamente, las conmemoraciones se han financiado con donaciones privadas, cuotas de membresía de organizaciones y subvenciones gubernamentales. Existen registros de coreanos de diversos estratos socioeconómicos en Rusia, China, Estados Unidos y Cuba que donaron dinero para eventos conmemorativos. ^{[ 162 ]}

Choe sostiene que, tras la división de Corea , las ceremonias reflejaron la creciente polarización política. En el sur del Gobierno Militar del Ejército de los Estados Unidos en Corea (USAMGIK), los grupos de derecha e izquierda celebraron conmemoraciones por separado. Los grupos de derecha continuaron exhibiendo prominentemente símbolos nacionalistas. ^{[ 163 ]} Las ceremonias también llegaron a incorporar el sentimiento de reunificación coreana. ^{[ 164 ]}

En la USAMGIK, el 1 de marzo se convirtió en día festivo en febrero de 1946. Se celebraron diversos eventos en Seúl con motivo del aniversario de ese año. A primera hora de la mañana, un grupo de tendencia izquierdista celebró una ceremonia en el monte Namsan . Se llevó a cabo una gran celebración en el pabellón Bosingak . Estuvieron presentes Syngman Rhee , Kim Ku y O Se-chang . Choe Nam-seon , autor de la declaración, estuvo ausente de la ceremonia ; en los años posteriores al movimiento, había colaborado con los japoneses. ^{[ 165 ]}

En la isla de Jeju, el 1 de marzo de 1947, se celebró una manifestación con 30.000 asistentes en la que el sentimiento antimonopolio (oposición a la ocupación aliada de Corea) se vinculó con el espíritu del Movimiento del Primero de Marzo. ^{[ 166 ]}

El 1 de octubre de 1949, Corea del Sur designó el 1 de marzo como el día festivo nacional Samiljeol ( 삼일절 ), y se dispuso que los gobiernos federal y locales organizaran ceremonias. ^{[ 164 ]} Cada año, se realiza una recreación de la lectura de la declaración en el Parque Tapgol. ^{[ 5 ]} En 1950, Corea del Sur reconoció una canción sobre el movimiento de Jeong In-bo ( 정인보 ), una de varias escritas e interpretadas sobre el movimiento, como la canción oficial para sus conmemoraciones. ^{[ 164 ]}

En 2018, la administración del presidente Moon Jae-in estableció la Comisión del Centenario del Movimiento de Independencia del 1 de marzo y el Gobierno Provisional Coreano (GPK) para celebrar estas ocasiones. ^{[ 167 ]} El GPK fue el gobierno en el exilio de Corea durante la ocupación japonesa y un predecesor del gobierno actual. Corea del Norte se negó a participar en el proyecto conjunto del aniversario debido a "problemas de agenda". ^{[ 168 ]} La comisión cesó sus operaciones en junio de 2020.

En 1946, el Comité Popular Provisional de Corea del Norte declaró la ocasión día festivo nacional. Posteriormente, esto cambió; el día festivo pasó a llamarse «Día Conmemorativo del Levantamiento Popular Antijaponés» ( 반일인민봉기기념일 ) y se le relegó el estatus de día festivo nacional. ^{[ 164 ]} Según se informa, las conmemoraciones son principalmente centrales, con pocas celebraciones locales. Los eventos están orientados a incitar el sentimiento antiestadounidense y antijaponés. ^{[ 17 ] [ 149 ]}

Antes de la división de Corea, la bandera taegeukgi y el himno aegukga se asociaban ampliamente con las conmemoraciones del movimiento, pero con el tiempo, desaparecieron tanto de las conmemoraciones norcoreanas como de los escritos históricos sobre el movimiento. ^{[ 171 ]} Choe plantea la hipótesis de que esto se debe a que, con el tiempo, estos símbolos se asociaron más con los coreanos de derecha. ^{[ 171 ]}

Los coreanos que llegaron a Japón antes de 1945 (llamados "coreanos zainichi") y sus descendientes han conmemorado el movimiento anualmente. ^{[ 155 ]} Las conmemoraciones eran más posibles en el campo que en las ciudades, ya que la presión de las autoridades japonesas era menor allí. ^{[ 172 ]} En varias ocasiones, los coreanos utilizaron eventos no relacionados, como conciertos escolares y reuniones sindicales, como tapadera para ceremonias y manifestaciones conmemorativas. Agentes de policía llegaron para disolver algunas manifestaciones. ^{[ 155 ]} En varias ocasiones, los coreanos realizaron manifestaciones masivas sorpresa al aire libre. En 1921, estudiantes coreanos realizaron una manifestación en el Parque Hibiya en Tokio. Según los informes, la policía se sorprendió por su ocurrencia y se apresuró a reunir agentes para dispersarla. En 1923, alrededor de 300 estudiantes coreanos se acercaron al Parque Ueno para realizar otra manifestación, pero encontraron que la policía japonesa ya estaba allí estacionada en gran número. Según los informes, los coreanos llevaron a cabo la protesta de todos modos. ^{[ 155 ]} En 1925, una manifestación en la Universidad Imperial de Tokio provocó violentos enfrentamientos con la policía, la intervención del ejército para sofocar los disturbios y diez arrestos. ^{[ 173 ]}

Las conmemoraciones del movimiento en la Unión Soviética gozaron de relativa libertad. Los coreanos marcharon por las calles y pronunciaron discursos en espacios públicos. ^{[ 174 ]} También se reservaron edificios para ceremonias y manifestaciones, ^{[ 175 ]} y compañías teatrales coreanas representaron obras de teatro. ^{[ 174 ]} El enclave coreano de Sinhanch'on en Vladivostok conmemoró el aniversario del movimiento cada año desde 1920 hasta su disolución en 1937. ^{[ 67 ]}

En Manchuria , a medida que aumentaba la influencia japonesa sobre la región, la conmemoración abierta del movimiento se topó cada vez más con la represión. ^{[ 176 ]} Allí, en 1932, surgió una insurgencia antijaponesa dedicada al Movimiento del Primero de Marzo. ^{[ 177 ]} En otras partes de China, como en Tianjin , Nanjing y Hankou , los coreanos se reunieron y celebraron manifestaciones. Algunas de estas reuniones fueron documentadas en informes de inteligencia japoneses. ^{[ 175 ]} En 1925, los coreanos en Tianjin distribuyeron miles de volantes sobre el movimiento de independencia por toda la ciudad. ^{[ 178 ]} En Shanghái, las ceremonias fueron organizadas por la Asociación de Residentes Coreanos ( 교민단 ) y no necesariamente por el Gobierno Provisional Coreano, y se invitó a varias organizaciones coreanas de la ciudad. ^{[ 179 ]} Se ha atestiguado que los coreanos conmemoraron el día en las calles y al aire libre en la Concesión Francesa de Shanghái . ^{[ 178 ]} En medio de la Segunda Guerra Sino-Japonesa en 1938, se atestigua que los miembros coreanos del Partido Nacional Revolucionario Coreano celebraron el día cantando el himno nacional . ^{[ 156 ]}

Los enclaves étnicos coreanos , especialmente los barrios coreanos , han albergado conmemoraciones anuales del Movimiento del Primero de Marzo. En 2024, se realizaron eventos en varios países, incluidos Brasil, Mongolia, Kuwait, Taiwán, ^{[ 180 ]} y Estados Unidos. ^{[ 181 ]}

Los mexicano-coreanos de Mérida han conmemorado el aniversario del movimiento con eventos públicos en los últimos años. Algunas celebraciones han incluido recreaciones de la lectura de la declaración y marchas públicas. ^{[ 182 ] [ 183 ]}

También hay constancia de que los coreanos en Cuba celebran festividades. ^{[ 184 ]}

En Estados Unidos, el estado de Nueva York designó el 1 de marzo como el Día de Yu Gwan-sun el 27 de febrero de 2024. ^{[ 185 ] [ 186 ]}

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