Indeterminación (filosofía)

El problema de la indeterminación surge al observar la circularidad inherente a prácticamente cualquier definición posible. Es fácil encontrar bucles de definición en cualquier diccionario, ya que parece ser la única forma de definir ciertos conceptos, especialmente los más importantes como el de existencia , en inglés. Una definición es un conjunto de otras palabras, y en cualquier diccionario, si se sigue el rastro de palabras en busca del significado preciso de un término, inevitablemente se encontrará con esta indeterminación lingüística.

Los filósofos y científicos suelen intentar eliminar los términos indeterminados de sus argumentos, puesto que todo lo indeterminado es incuantificable e incomprobable; de ​​igual modo, cualquier hipótesis que consista en una afirmación de las propiedades de algo incuantificable o indefinible no puede ser refutada y, por lo tanto, no puede decirse que esté respaldada por evidencia que no la refute. Esto se relaciona con las discusiones de Popper sobre la refutación en sus obras sobre el método científico . La cuantificabilidad de los datos recopilados durante un experimento es fundamental para el método científico, puesto que solo se pueden extraer conclusiones fiables de experimentos replicables, y puesto que, para establecer la concordancia entre observadores, los científicos deben poder cuantificar la evidencia experimental.

Immanuel Kant propuso inadvertidamente una respuesta a esta pregunta en su Crítica de la razón pura al afirmar que debe existir una " cosa en sí misma "  , una cosa que es causa de los fenómenos, pero no un fenómeno en sí mismo. Sin embargo, por así decirlo, las "aproximaciones" de "cosas en sí mismas" aparecen en muchos modelos de fenómenos empíricos. Las singularidades en física, como las singularidades gravitacionales , ciertos aspectos de las cuales (por ejemplo, su incuantificación) pueden parecer casi un reflejo de diversos "aspectos" de la propuesta "cosa en sí misma", generalmente se eliminan (o se intenta eliminarlas) en modelos más recientes y precisos del universo. Las definiciones de diversos trastornos psiquiátricos se derivan, según filósofos que se basan en la obra de Michel Foucault , de la creencia de que algo inobservable e indescriptible es fundamentalmente "malo" en la mente de quien padece dicho trastorno. Los defensores del tratamiento que Foucault da al concepto de locura afirmarían que basta con intentar cuantificar diversas características de tales trastornos, tal como se presentan en el Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (por ejemplo, el delirio , uno de los criterios diagnósticos que debe presentar un paciente para ser considerado con esquizofrenia ), para descubrir que el campo de estudio conocido como psicología anormal se basa en conceptos indeterminados para definir prácticamente cada "trastorno mental" que describe. La cualidad que convierte una creencia en un delirio es indeterminada en la medida en que es incuantificable; los argumentos de que el delirio está determinado por el sentimiento popular (es decir, "casi nadie cree que está hecho de queso, y por lo tanto esa creencia es un delirio") llevarían a la conclusión de que, por ejemplo, la afirmación de Alfred Wegener sobre la deriva continental fue un delirio, ya que fue descartada durante décadas después de haber sido formulada.

Se pueden encontrar críticas relevantes a la formulación original de Kant sobre la "cosa en sí" en las obras de Friedrich Wilhelm Nietzsche , quien argumentó en contra de lo que consideraba la naturaleza indeterminada de conceptos como la idea platónica, el sujeto, el noúmeno kantiano, la oposición entre "apariencia" y "realidad", etc. Nietzsche argumentó concisamente contra el noúmeno de Kant en su obra Sobre la verdad y la mentira en sentido extramoral de la siguiente manera:

"La 'cosa en sí' (que es precisamente lo que sería la verdad pura, aparte de cualquiera de sus consecuencias) es asimismo algo completamente incomprensible para el creador del lenguaje y algo que no merece en absoluto el esfuerzo por conseguir." ^{[ 1 ]}

En su obra Más allá del bien y del mal , Nietzsche argumenta en contra del "significado engañoso de las palabras" y de su producción de una "cosa en sí misma":

"Sin embargo, lo repetiría cien veces: la 'certeza inmediata', así como el 'conocimiento absoluto' y la 'cosa en sí', implican una CONTRADICTIO IN ADJECTO; ¡realmente deberíamos liberarnos del significado engañoso de las palabras!" ^{[ 2 ]}

Además, Nietzsche argumentó en contra de singularidades como el átomo en los modelos científicos de su época en La voluntad de poder :

"A pesar de su desapego y ausencia de emoción, nuestra ciencia sigue siendo víctima de los hábitos lingüísticos; nunca se ha librado de esos seres cambiantes llamados 'sujetos'. El átomo es uno de esos seres cambiantes, otro es la 'cosa en sí' kantiana." ^{[ 3 ]}

El concepto de algo inaccesible pero siempre susceptible de mayor aproximación ha llevado a filósofos como Nietzsche a rechazar el concepto de igualdad exacta en general, en favor del de semejanza aproximada:

"Cada palabra se convierte instantáneamente en un concepto precisamente en la medida en que no se supone que sirva como recordatorio de la experiencia original única y completamente individual a la que debe su origen; sino más bien, una palabra se convierte en un concepto en la medida en que simultáneamente tiene que ajustarse a innumerables casos más o menos similares  , lo que significa, pura y simplemente, casos que nunca son iguales y, por lo tanto, completamente desiguales." ^{[ 4 ]}

¿Qué es, pues, la verdad? Una multitud cambiante de metáforas, metonimias y antropomorfismos: en resumen, una suma de relaciones humanas que han sido intensificadas, transferidas y embellecidas poética y retóricamente, y que, tras un largo uso, parecen a un pueblo fijas, canónicas y vinculantes. Las verdades son ilusiones que hemos olvidado que son ilusiones; son metáforas desgastadas y desprovistas de fuerza sensorial, monedas que han perdido su relieve y ahora se consideran metal y ya no monedas. ^{[ 4 ]}

Si se enuncia una ecuación entre dos cosas, se afirma, en efecto, que son la misma cosa. Podría argumentarse que esto es imposible, puesto que entonces se considerarían las propiedades que comparten ambos lados de la ecuación  —aquello que las hace "iguales"  —, pero también se pueden considerar, y de hecho se consideran, como dos conceptos separados. Incluso en una expresión matemática tan simple como "x=x", se encuentran diferencias fundamentales entre las dos "x" consideradas: primero, que hay dos "x" distintas, ya que no ocupan el mismo espacio ni en esta página ni en la mente de quien las plantea. De lo contrario, solo habría una "x". Segundo, que si dos cosas fueran absolutamente iguales en todos los aspectos posibles, entonces no habría razón alguna para considerar su igualdad. Nada podría llevar a considerar la posibilidad o imposibilidad de su igualdad si no hubiera propiedades que no compartieran, puesto que necesariamente no habría relación alguna entre ellas. En tercer lugar, y lo más importante, si dos cosas fueran iguales en todos los aspectos posibles, necesariamente no serían dos cosas, sino la misma cosa, ya que no habría ninguna diferencia que las separara.

En ejemplos tan peculiares como este, las diferencias entre dos cosas aproximadamente iguales pueden ser realmente mínimas, y es cierto que resultan irrelevantes para la mayoría de las discusiones. La aceptación de la propiedad reflexiva ilustrada anteriormente ha propiciado descubrimientos matemáticos útiles que han influido en la vida de cualquiera que lea este artículo en un ordenador. Sin embargo, al examinar la posibilidad de determinar cualquier concepto, diferencias como esta cobran suma importancia, puesto que la cualidad que podría hacer que dos cosas distintas sean "iguales" parece ser indeterminada.

Ver:

• Willard Van Orman Quine : indeterminación de la traducción , indeterminación de la referencia
• Donald Davidson : indeterminación de la interpretación ^{[ 5 ]}

La indeterminación se discutió en una de las primeras obras de Jacques Derrida, La farmacia de Platón (1969), ^{[ 6 ]} una lectura del Fedro y el Fedón de Platón . Platón escribe sobre una conversación ficticia entre Sócrates y un estudiante, en la que Sócrates intenta convencer al estudiante de que la escritura es inferior al habla. ^{[ 7 ]} Sócrates usa el mito egipcio de la creación de la escritura por Thot para ilustrar su punto. Según la historia, Thot presenta su invento al rey-dios del Alto Egipto para que lo juzgue. Al presentarlo, Thot ofrece la escritura como un pharmakon para el pueblo egipcio. La palabra griega pharmakon plantea un dilema para los traductores: es a la vez un remedio y un veneno. Al ofrecer un pharmakon, Thot lo presenta con su verdadero significado: un daño y un beneficio. El rey-dios, sin embargo, rechaza el invento. Mediante varios razonamientos, determina que el pharmakon de la escritura es algo malo para el pueblo egipcio. El pharmakon, lo indecidible, ha sido devuelto como resuelto. El problema, como razona Derrida, es este: dado que la palabra pharmakon, en griego original, significa tanto remedio como veneno, no puede determinarse como remedio puro ni como veneno puro. Amón rechazó la escritura como veneno puro en el relato de Sócrates, descartando así las demás posibilidades.

El filósofo Michel Foucault escribió sobre la existencia de tales problemas de definición precisa en el propio concepto de locura  ; una aproximación muy burda de su argumento se puede encontrar en el libro del fallecido comentarista social y periodista Hunter S. Thompson , El reino del miedo :

"La única diferencia entre los cuerdos y los locos es que están DENTRO, y sin embargo, dentro de este mundo, los cuerdos tienen el poder de encerrar a los locos." ^{[ 8 ]}

Otro resumen del argumento original de Foucault contra la indeterminación del concepto de locura en su obra Historia de la locura en su época se puede encontrar en el siguiente extracto de la base de datos de Literatura, Artes y Medicina :

"Fundamental para esto es la noción de confinamiento como un ejercicio significativo. La historia de Foucault explica cómo los locos fueron confinados por primera vez; cómo se les identificó como confinados debido a factores morales y económicos que determinaban quiénes debían ser confinados; cómo se les percibió como peligrosos a través de su confinamiento, en parte por una identificación atávica con los leprosos cuyo lugar habían llegado a ocupar; cómo fueron 'liberados' por Pinel y Tuke, pero en su liberación permanecieron confinados, tanto físicamente en manicomios como en la designación de estar locos; y cómo este confinamiento se representó posteriormente en la figura del psiquiatra, cuya práctica es 'una cierta táctica moral contemporánea de finales del siglo XVIII, preservada en los ritos de la vida del manicomio y superpuesta por los mitos del positivismo'. La ciencia y la medicina, notablemente, aparecen en etapas posteriores, como prácticas 'elaboradas una vez que se ha hecho esta división' entre locos y cuerdos (ix)". ^{[ 9 ]}

En La arqueología del saber , Foucault aborda la indeterminación directamente al analizar el origen del significado de los conceptos:

Foucault centra su análisis en el «enunciado», la unidad básica del discurso que, según él, ha sido ignorada hasta ahora. «Enunciado» es la traducción al español del francés «énoncé» (lo que se enuncia o expresa), que tiene un significado particular para Foucault. «Énoncé» significa para Foucault aquello que da significado a las proposiciones, enunciados o actos de habla. En esta concepción, los enunciados en sí mismos no son proposiciones, enunciados ni actos de habla. Más bien, los enunciados crean una red de reglas que establecen lo que es significativo, y son estas reglas las que constituyen las condiciones previas para que las proposiciones, enunciados o actos de habla tengan significado. Los enunciados también son «acontecimientos». Dependiendo de si cumplen o no con las reglas de significado, una oración gramaticalmente correcta puede carecer de significado y, a la inversa, una oración incorrecta puede tenerlo. Los enunciados dependen de las condiciones en las que surgen y existen dentro de un campo discursivo. Es hacia grandes conjuntos de enunciados, llamados formaciones discursivas, hacia los que Foucault dirige su análisis.

[...]

En lugar de buscar un significado más profundo bajo el discurso o la fuente del significado en algún sujeto trascendental, Foucault analiza las condiciones de existencia del significado. Para mostrar los principios de producción de significado en diversas formaciones discursivas, detalla cómo surgen las afirmaciones de verdad durante diversas épocas a partir de lo que realmente se dijo y escribió durante esos períodos de tiempo. ^{[ 10 ]}

La diferencia descrita por Foucault entre la cordura y la locura tiene efectos observables y muy reales en millones de personas a diario y puede caracterizarse en función de esos efectos, pero también puede servir para ilustrar un efecto particular de la indeterminación de la definición: es decir, que en la medida en que el público en general tiende a no caracterizar ni definir la locura en términos muy precisos, tiende, según Foucault, a confinar innecesaria y arbitrariamente a algunos de sus miembros sobre una base irracional. Cuanto menos precisos sean los estados como "locura" y "criminalidad" en una sociedad, más probable es que esa sociedad deje de describir con el tiempo los mismos comportamientos característicos de esos estados (o, alternativamente, de caracterizarlos en función de los mismos comportamientos).

Steve Hoenisch afirma en su artículo «Interpretación e indeterminación en el análisis del discurso» que «[E]l significado exacto de la expresión de un hablante en un intercambio contextualizado suele ser indeterminado. En el contexto del análisis del intercambio profesor-alumno, defenderé la superioridad de la lingüística interaccional sobre la teoría de los actos de habla porque reduce la indeterminación y produce una interpretación más fundamentada [...]». ^{[ 11 ]}

Richard Dawkins , quien acuñó el término meme en la década de 1970, describió el concepto de fe en su documental ¿ La raíz de todo mal? como "el proceso de no pensar". En el documental, utilizó la analogía de Bertrand Russell entre una tetera orbitando el Sol (algo que no se puede observar porque el brillo del Sol la ocultaría incluso desde la perspectiva del mejor telescopio) y el objeto de la fe (en este caso particular, Dios) para explicar que una idea altamente indeterminada puede autorreplicarse libremente: "Todos en la sociedad tenían fe en la tetera. Las historias de la tetera se habían transmitido de generación en generación como parte de la tradición social. Hay libros sagrados sobre la tetera". ^{[ 12 ]}

En La peligrosa idea de Darwin , Daniel Dennett argumenta en contra de la existencia de un significado determinado (en este caso, de la experiencia subjetiva de la visión para las ranas) a través de una explicación de su indeterminación en el capítulo titulado La evolución de los significados , en la sección La búsqueda de significados reales :

A menos que existiera una variación «sin sentido» o «indeterminada» en las condiciones que activan los ojos de las distintas ranas, no podría haber materia prima [...] para la selección de un nuevo propósito sobre el cual actuar. La indeterminación que Fodor (y otros) ven como un defecto [...] es, en realidad, una predicción de dicha evolución [del «propósito»]. La idea de que debe haber algo determinado que el ojo de la rana realmente signifique  —alguna proposición posiblemente incognoscible en lenguaje raníco que exprese exactamente lo que el ojo de la rana le comunica a su cerebro—  es simplemente esencialismo aplicado al significado (o función). El significado, al igual que la función de la que depende tan directamente, no es algo determinado en su origen.

Dennet argumenta, de manera controvertida, ^{[ 13 ] [ 14 ]} contra los qualia en Conciencia explicada . Los qualia son atacados desde varias direcciones a la vez: sostiene que no existen (o que están demasiado mal definidos para desempeñar algún papel en la ciencia , o que en realidad son otra cosa, es decir, disposiciones conductuales ). No pueden tener simultáneamente todas las propiedades que les atribuyen los filósofos: incorregibles, inefables, privadas, directamente accesibles, etc. La teoría de los borradores múltiples se utiliza para mostrar que los hechos sobre los qualia no son definitivos. Los críticos objetan que los propios qualia son subjetivamente bastante claros y distintos para uno mismo .

La naturaleza autorreplicante de los memes explica parcialmente la recurrencia de indeterminaciones en el lenguaje y el pensamiento . La amplia influencia del platonismo y el kantismo en la filosofía occidental puede atribuirse, en parte, a las indeterminaciones de algunos de sus conceptos más fundamentales (a saber, la Idea y el Noúmeno , respectivamente).

Para que un meme determinado presente replicación y heredabilidad  , es decir, para que pueda crear una copia imperfecta de sí mismo que tenga más probabilidades de compartir un rasgo determinado con su meme "padre" que con algún miembro aleatorio de la "población" general de memes  , debe ser de alguna manera mutable, ya que la replicación memética se produce por medio de la imitación conceptual humana y no a través de los procesos moleculares discretos que rigen la replicación genética. (Si una afirmación generara copias de sí misma que no difirieran significativamente de ella , ese proceso de copia se describiría con mayor precisión como "duplicación" que como "replicación", y sería incorrecto denominar a estas afirmaciones "memes"; lo mismo ocurriría si las afirmaciones "hijas" no heredaran de forma notable una proporción sustancial de sus rasgos de sus afirmaciones "padre"). En otras palabras, si un meme se define de forma aproximada (y algo arbitraria) como una afirmación (o como una colección de afirmaciones, como las "formaciones discursivas" de Foucault) que hereda algunas , pero no todas , de sus propiedades (o elementos de su definición) de sus memes "padre" y que se autorreplica, entonces la indeterminación de la definición podría considerarse ventajosa para la replicación memética, ya que una rigidez absoluta de la definición impediría la adaptación memética.

Podría decirse que la indeterminación en lingüística se ve parcialmente refutada por el hecho de que las lenguas están en constante cambio. Sin embargo, lo que la lengua en su conjunto y sus cambios siguen reflejando a veces se considera indeterminado.

Las personas de fe sostienen que la fe «es la base de todo conocimiento». El artículo de Wikipedia sobre la fe afirma que «uno debe asumir, creer o tener fe en la credibilidad de una persona, lugar, cosa o idea para tener una base para el conocimiento ». De esta manera, el objeto de la fe es similar al noúmeno de Kant .

Esto parecería un intento de utilizar directamente la indeterminación del objeto de fe como prueba de su existencia: si se demostrara la existencia del objeto de fe (es decir, si dejara de ser de definición indeterminada o incuantificable, etc.), entonces la fe en ese objeto ya no sería necesaria; tampoco lo serían los argumentos de autoridad como los mencionados anteriormente; bastaría con la evidencia científica para probar su existencia. Así, si la fe se considera una base fiable para el conocimiento, las personas de fe parecerían, en efecto, afirmar que la indeterminación no solo es necesaria, sino también beneficiosa (véase Nassim Taleb ).

Los defensores de un universo determinista han criticado diversas aplicaciones del concepto de indeterminación en las ciencias; por ejemplo, Albert Einstein afirmó en una ocasión que «Dios no juega a los dados», en un argumento conciso (aunque ahora impopular) contra la teoría de la indeterminación cuántica , que establece que las acciones de partículas de masa o energía extremadamente bajas son impredecibles porque la interacción de un observador con ellas modifica su posición o su momento. (Los «dados» en la metáfora de Einstein se refieren a las probabilidades de que estas partículas se comporten de maneras particulares, que es como la mecánica cuántica abordó el problema).

A primera vista, podría parecer que se podría hacer una crítica desde un punto de vista biológico , ya que una idea indeterminada no parecería beneficiosa para la especie que la posee. Sin embargo, un contraargumento sólido es que no todos los rasgos exhibidos por los organismos vivos se considerarán a largo plazo como evolutivamente ventajosos, dado que las extinciones ocurren regularmente y que los rasgos fenotípicos a menudo han desaparecido por completo ; en otras palabras, un meme indeterminado puede, a largo plazo, demostrar su valor evolutivo para la especie que lo produjo en cualquier dirección; los humanos son, hasta ahora, la única especie conocida que utiliza tales conceptos. También podría argumentarse que la vaguedad conceptual es inevitable, dada la capacidad limitada del sistema nervioso humano. Simplemente no tenemos suficientes neuronas para mantener conceptos separados para "perro con 1.000.000 de pelos", "perro con 1.000.001 pelos", etc. Pero la vaguedad conceptual no es indeterminación metafísica .