Tropo del cementerio indio

El tropo del cementerio indio se utiliza con frecuencia para explicar eventos sobrenaturales y apariciones en la cultura popular estadounidense. ^[1] El tropo ganó popularidad en la década de 1980, haciendo múltiples apariciones en películas y televisión de terror después de su debut en The Amityville Horror (1979) . Con el tiempo, el tropo del cementerio indio se ha visto como un cliché y en su uso actual funciona comúnmente como un elemento satírico. ^[1]

Existen muchas variaciones del tropo del cementerio indio, pero en general, este sigue dos arquetipos . ^[1] El primer arquetipo ocurre cuando se erige un edificio sobre un antiguo cementerio indio y el edificio embrujado pronto se llena de espíritus malignos que aterrorizan a sus habitantes. ^[1] The Amityville Horror (1979) es el ejemplo paradigmático de este primer arquetipo. El segundo arquetipo ocurre cuando una persona perturba un cementerio y se le lanza una maldición. ^[1] Esta maldición generalmente los persigue hasta que aplacan a los espíritus devolviendo el cementerio a su estado anterior, imperturbable. ^[1]

Con menos frecuencia en la cultura popular, el descubrimiento de un cementerio indígena se asemeja al descubrimiento de oro o un tesoro enterrado . ^[1] Tales interpretaciones aparecen en Our Miss Brooks y Petticoat Junction ; en estas representaciones, los personajes están encantados de haberse topado con cementerios indígenas y artefactos antiguos, ya que podrían traer potencialmente ingresos o notoriedad. ^[1]

Las actitudes hacia la muerte y las prácticas funerarias varían enormemente entre las culturas indígenas de los Estados Unidos. La mayoría de las culturas nativas americanas creen que es inapropiado tener contacto con los restos de los fallecidos. En algunas culturas indígenas, la alteración de un cadáver puede impedir que el espíritu pase pacíficamente al más allá. Sin embargo, estas opiniones no son exclusivas de las culturas indígenas, ya que muchas otras culturas, incluidas la asquenazí, la tailandesa y varias culturas europeas, creen que los restos de los muertos deben ser respetados y permanecer intactos.

Los hawaianos nativos tradicionales creen que el espíritu del difunto permanece en sus huesos después de su muerte. ^[2] Se cree que los restos del difunto son sagrados y se tiene mucho cuidado de respetarlos y honrarlos. ^[2] A través de su entierro, el difunto proporcionó a sus descendientes crecimiento espiritual y sustento a medida que sus restos se volvían uno con la tierra. ^[2] Cualquier alteración en el lugar del entierro se considera una gran falta de respeto y se dice que trae sufrimiento a los descendientes del difunto. ^[2]

Los navajos creen que un cuerpo debe ser enterrado adecuadamente para que el espíritu pueda seguir adelante. ^[3] Si se entierra de forma inadecuada, el espíritu puede permanecer en el mundo físico. Sin embargo, contrariamente a la idea del cementerio indio, los navajos no creen que el espíritu regrese para causar estragos entre los vivos. ^[3] Más bien, los navajos quieren que el espíritu siga adelante para que pueda encontrar paz en el más allá. ^[3]

Los sioux creen que los muertos deben recibir un entierro apropiado para reconectarse con la tierra y la naturaleza. ^[4] Sin embargo, no hay que temer a los espíritus, los sioux también suelen buscar la guía de los espíritus que ya se han ido. ^[4]

No existe una noción unificada de un "cementerio indígena" ni una filosofía sobre la muerte, y si bien muchas tribus condenan la excavación y la alteración de los cementerios, la gran mayoría no cree en el regreso de los espíritus malignos. Estas creencias han sido impuestas en gran medida a las representaciones indígenas por los colonos europeos como resultado de su ignorancia y racismo generalizado hacia los pueblos indígenas.

La destrucción del patrimonio indígena suele considerarse una forma de violencia contra los pueblos indígenas. ^[5] Para combatir la profanación continua de los cementerios indígenas, activistas indígenas como Maria Pearson presionaron para ampliar las protecciones de los cementerios indígenas y otros sitios a fines del siglo XX. ^[6] Sus esfuerzos culminaron en la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos (NAGPRA, por sus siglas en inglés) de 1990, un proyecto de ley aprobado para proteger los sitios culturales indígenas y respetar los restos humanos y otros elementos funerarios sagrados de los pueblos indígenas. ^[6] Según la NAGPRA, todas las organizaciones gubernamentales financiadas por el gobierno federal deben consultar con los grupos indígenas pertinentes antes de comenzar el desarrollo en los sitios o después de que se encuentren elementos culturales inesperados. ^[6] Los descendientes de los grupos indígenas pertinentes deben probar primero su linaje, lo que ha limitado el alcance y la aplicabilidad de la NAGPRA. ^[6]

Durante muchos años, los arqueólogos han explotado los sitios culturales indígenas sin el permiso de las tribus pertinentes. ^[6] Se han excavado restos humanos y otros elementos culturales y se han utilizado para investigaciones y exposiciones en museos. ^[6] Los grupos indígenas han argumentado que dichas excavaciones violan su derecho a la autodeterminación. ^[7] La ​​NAGPRA ha limitado el acceso de los historiadores, arqueólogos e investigadores a los elementos culturales indígenas; sin embargo, existen disputas sobre qué elementos están cubiertos por la NAGPRA. ^[6] Debe haber evidencia convincente de que los objetos son culturalmente relevantes o están asociados con el proceso de entierro. ^[6] Esto puede ser un desafío debido al movimiento natural de los objetos a lo largo del tiempo, además de la vaguedad del lenguaje en la NAGPRA. ^[6]

Históricamente, los desarrolladores inmobiliarios en los Estados Unidos han profanado tierras tradicionales de los nativos americanos, incluidos cementerios, para construir viviendas, negocios o explotar recursos. En los últimos años, ha habido un impulso para excavar y reubicar artefactos y cuerpos indígenas antes de desarrollar proyectos inmobiliarios en la tierra.

La corporación Walmart ha sido constantemente criticada por su destrucción de sitios culturales indígenas. ^[8] En 1998, la corporación Wal-Mart descubrió que estaban construyendo un nuevo hipermercado sobre una fosa común de 154 indígenas. ^{[8] [9]} No se tuvo ningún cuidado con la preservación del sitio ni de los cuerpos, y los cuerpos fueron retirados a medida que continuaba la construcción. ^[8] En 2015, se encontraron 64 cuerpos indígenas durante la construcción de Wal-Mart en Hawái, y los restos esperaron en un remolque durante más de 3 años antes de que finalmente fueran enterrados nuevamente. ^[8]

En febrero de 2020, el presidente Donald Trump fue criticado por hacer explosiones en el Monumento Nacional Organ Pipe Cactus en el suroeste de Arizona, cerca de la frontera entre Estados Unidos y México, para despejar el camino para su muro fronterizo . ^[10] El sitio contiene cementerios y sitios culturales pertenecientes a la tribu Tohono O'odham y ha sido reconocido por la UNESCO como una reserva ecológica. ^[10] La Administración Trump eludió las protecciones de NAGPRA a través de exenciones federales y no consultó con la tribu Tohono O'odham antes de comenzar el desarrollo. ^[10] En respuesta a sus acciones, Ned Norris Jr, un representante de los Tohono O'odham preguntó: "¿Cómo se sentirían si alguien trajera una excavadora al cementerio de su familia y comenzara a arrancar las tumbas allí? Esa es la relación, el significado, ese es el impacto que vemos que está sucediendo aquí de esa manera". ^[10] Él y otros miembros de la tribu han pedido zonas de amortiguación que impidan un mayor desarrollo en lugares culturales y de entierro. ^[10]

La cultura occidental a menudo estereotipa a las culturas indígenas como antiguas y místicas, lo que las convierte en agentes adecuados para atraer espíritus malignos , mala suerte y maldiciones . ^[1] La primera aparición del tropo del cementerio indio apareció en la novela The Amityville Horror de Jay Ansen (1977). The Amityville Horror supuestamente se basó en hechos reales que ocurrieron en Amityville, Nueva York . ^{[ cita requerida ]} Muchas de las primeras apariciones del tropo del cementerio indio, como en El resplandor , solo se mencionan brevemente. ^[11] Sin embargo, con el tiempo, el tropo se volvió más explícito en la trama de las películas. ^[11]

Después de ganar popularidad en el género de terror en la década de 1980, el tropo del cementerio indio se convirtió en una fuente de ironía , a menudo denominado el tropo del caballo muerto . ^[1]

El parque de atracciones Lake Shawnee fue fundado en 1926 en Virginia Occidental y fue una fuente popular de entretenimiento para la población local de mineros de carbón. Los primeros colonos europeos conocidos en esa parcela de tierra fueron la familia Clay a finales del siglo XVIII. ^[12] En 1783, tres de los niños Clay fueron asesinados por una tribu de nativos americanos. La familia Clay buscó venganza y mató a varios nativos americanos en represalia. ^[12] Los entusiastas de lo paranormal afirman que las muertes accidentales en el parque de atracciones durante la década de 1950 y su cierre después de fallar una inspección de salud son el resultado de una maldición sobrenatural en la tierra. ^[12] Durante la década de 1990, los trabajadores encontraron artefactos nativos americanos en el sitio y, posteriormente, los arqueólogos desenterraron un total de 13 cuerpos de nativos americanos. El parque ahora ofrece visitas guiadas al lugar supuestamente embrujado. ^{[13] [14] [15] [16]} El parque apareció en varios programas de televisión como Scariest Places on Earth (2002), Most Terrifying Places in America (2010), Most Terrifying Places (2019), ^[17] y Portals to Hell (2019). ^[18]

Los críticos del uso del cementerio indio sostienen que está profundamente arraigado en estereotipos y tergiversa las culturas indígenas. El uso del cementerio indio refuerza la noción obsoleta de que los pueblos indígenas son antiguos, místicos y propensos a conjurar la mala suerte y los malos espíritus. Además, tergiversa la apropiación histórica de tierras indígenas y la violencia contra los cuerpos, artefactos y sitios culturales indígenas.

La académica nativa americana Terri Jean especula que el tropo del cementerio indio ganó popularidad a través de cinco teorías. ^[19] Su primera teoría es simplemente que el tropo del cementerio indio tuvo tanto éxito en su aparición temprana, que otros continuaron usándolo como un recurso argumental confiable y lucrativo. ^[19] La segunda teoría contrasta un cementerio indio con un cementerio marcado; es mucho más fácil tropezar involuntariamente con un cementerio sin marcar que con un cementerio, por lo que los guionistas usan el tropo por conveniencia. ^[19] La tercera teoría es que el tropo surgió del racismo profundamente arraigado hacia los pueblos indígenas y la creencia de que los indígenas son malvados y se entrometen en la tierra que los colonos les robaron. ^[19] La cuarta teoría afirma que la gente teme a lo desconocido, y como la mayoría de la gente sabía muy poco sobre las culturas indígenas en el siglo XX, el pueblo estadounidense se volvió cauteloso y supersticioso hacia ellas. ^[19] La quinta y última teoría sostiene que el tropo del cementerio indio surgió de la culpa excesiva de los colonos blancos por la destrucción de los pueblos y culturas indígenas. ^[19] En esta teoría, el tropo del cementerio indio es una manifestación del temor de que los grupos indígenas busquen venganza por las atrocidades cometidas durante los últimos siglos.  

Otros críticos advierten que estereotipar a los grupos indígenas genera ignorancia y contribuye a la violencia contra estos grupos. ^[20]

• Los nativos americanos en el cine
• La raza en las películas de terror