Red ambiental indígena

La Red Ambiental Indígena ( IEN , por sus siglas en inglés ) es una coalición de activistas indígenas de base en defensa de la justicia ambiental , con sede principalmente en los Estados Unidos. Los miembros del grupo han representado las preocupaciones de los nativos americanos en eventos internacionales como las conferencias de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático en Copenhague (2009) y París (2016). IEN organiza una conferencia anual para discutir las metas y proyectos propuestos para el año siguiente; cada año la conferencia se lleva a cabo en una nación indígena diferente. ^[1] La red enfatiza la protección del medio ambiente como una forma de activismo espiritual. IEN recibió atención en las noticias como uno de los principales organizadores de la lucha contra el oleoducto Keystone y el oleoducto Dakota Access en las protestas por el oleoducto Dakota Access .

La Red Ambiental Indígena fue creada en 1990, para sacar a la luz las injusticias ambientales y económicas que enfrentan específicamente los pueblos indígenas de América del Norte. ^[2] Su formación tuvo lugar en las reuniones anuales de Protección de la Madre Tierra que comenzaron en 1990 en la Nación Navajo en Dilkon , donde el grupo de activistas que se convertiría en Diné CARE había derrotado recientemente una propuesta de incinerador de residuos peligrosos. ^{[3] [4]} La IEN también comenzó a partir de reuniones en la casa de Lori Goodman en la Nación Navajo , donde las organizaba en su propia cocina. ^[3]

El movimiento de justicia ambiental busca abordar los problemas del racismo ambiental , que surge cuando las personas de color y otras poblaciones marginadas, como los pueblos indígenas, se ven afectadas desproporcionadamente por la exposición a condiciones ambientales peligrosas, la falta de disponibilidad de opciones alimentarias seguras, saludables y asequibles y la exclusión de la participación en la toma de decisiones de la comunidad. ^[5]

Los pueblos indígenas han sufrido históricamente injusticias a causa del racismo ambiental, al haber enfrentado el despojo repetido de tierras sagradas, así como la sobreexplotación de recursos por parte de los gobiernos y otros actores. Esto incluye el vertido, el establecimiento de vertederos de desechos tóxicos o el desarrollo de infraestructura perjudicial para el medio ambiente (como oleoductos), específicamente en reservas de nativos americanos y reservas de las Primeras Naciones . Las violaciones de la autonomía indígena por parte del gobierno de los EE. UU. a menudo se justifican con el argumento de que el desarrollo de las tierras indígenas aumentaría las oportunidades económicas para los locales, afirmaciones que rara vez están respaldadas por pruebas. Los residentes y custodios indígenas generalmente ven los proyectos de desarrollo impuestos de esta manera como una violación de su derecho a la autodeterminación y la libertad religiosa . ^[6]

La Red Ambiental Indígena ha centrado su activismo en mejorar las comunidades indígenas a través de esfuerzos de base, priorizando proyectos que protejan la tierra, el aire, el agua, los lugares sagrados y los recursos naturales. Para lograr la preservación de estos bienes, la red ha organizado campañas, actividades de sensibilización pública y de desarrollo comunitario. La IEN se reúne a nivel local, regional y nacional para promover la concienciación sobre cuestiones de justicia social, pero se centra principalmente en América del Norte. ^[7]

El aumento de las instalaciones de almacenamiento de desechos tóxicos y nucleares cerca de las tierras indígenas fue una de las principales preocupaciones de la IEN durante sus inicios a principios de la década de 1990. ^[7] Después de centrarse inicialmente en los peligros ambientales que presentaban estas instalaciones, la red difundió la conciencia entre los jóvenes y las poblaciones tribales, lo que allanó el camino para que progresara hacia campañas y activismo público. Todos los años, se celebra una conferencia titulada "Encuentros para la protección de la Madre Tierra", cuyo objetivo es educar al público y desarrollar estrategias para proteger las tierras de los pueblos indígenas.

En 1995, IEN comenzó a contratar personal para representar las ideologías y objetivos de la organización. Los trabajadores de IEN luchan por la preservación de los pueblos indígenas a través de comunidades tribales de base y personal ambiental del gobierno tribal. Desde entonces, IEN se ha convertido en un grupo que trabaja para generar cambios y fortalecer las comunidades tribales mediante la protección y preservación de los lugares sagrados. ^[7]

Uno de los casos populares de activismo en los que ha participado IEN han sido las protestas contra el proyecto del oleoducto de Dakota del Norte, que atravesará Dakota del Norte , Dakota del Sur , Iowa y terminará en Illinois . IEN ha sido un participante destacado en la coordinación de acciones internacionales, como desinversiones bancarias y días de acción de emergencia que protestan contra el fascismo y el uso de combustibles fósiles que perturban el sustento de los pueblos indígenas. ^[7]

Indigenous Rising Media es un proyecto de IEN que trabaja para defender los derechos de los pueblos indígenas. Se centra en la protección de la santidad e integridad de la Madre Tierra y en el movimiento hacia un futuro más justo y sostenible. ^[8] El proyecto ha colocado información sobre el oleoducto de Dakota del Norte en su sitio web con el objetivo de combatir los peligros que afectan directamente a los pueblos indígenas.

El grupo también participó recientemente en la Marcha Popular por el Clima en Washington, DC , el 29 de abril de 2017. La Marcha fue organizada para sacar a la luz los peligros del cambio climático, y IEN apoyó el evento. La manifestación fue organizada por Dallas Goldtooth , un destacado activista que protestaba contra el oleoducto de Dakota del Norte, junto con Carrie Fulton, una organizadora afroamericana de justicia ambiental. ^[9] La Marcha Popular por el Clima tuvo lugar el día 100 de la presidencia de Donald Trump y sirvió como protesta por los cambios de política que se estaban realizando con respecto a la protección y conservación del medio ambiente .

1. Educar y empoderar a los pueblos indígenas para abordar y desarrollar estrategias para la protección de nuestro medio ambiente, nuestra salud y todas las formas de vida: el Círculo de la Vida.
2. Reafirmar nuestro conocimiento tradicional y el respeto a las leyes naturales.
3. Reconocer, apoyar y promover estilos de vida ambientalmente racionales, medios de subsistencia económicos y la construcción de comunidades indígenas saludables y sustentables.
4. Compromiso de influir en las políticas que afectan a los pueblos indígenas a nivel local, tribal, estatal, regional, nacional e internacional.
5. Incluir a los jóvenes y a los mayores en todos los niveles de nuestro trabajo.
6. Proteger nuestros derechos humanos a practicar nuestras creencias culturales y espirituales. ^[2]

Se dice que ciertas prácticas de extracción de carbón, extracción de petróleo, pesca y caza en los Estados Unidos atentan directamente contra las tierras y los valores indígenas. IEN intenta interactuar con el público estadounidense creando conciencia sobre cuestiones ambientales que se sabe que tienen un impacto particularmente fuerte en los pueblos indígenas. Una de las acciones de IEN para este propósito fue dedicar un día, el 13 de octubre de 1996, a desafiar a los estadounidenses a consumir la menor cantidad de energía posible. El objetivo de esto era alentar a las personas a pensar en cuánta energía consumen de hecho diariamente y cómo esto afecta a las comunidades nativas. ^[10]

En 1991, en Bear Butte , Dakota del Sur (un sitio sagrado para muchos de los indios de las llanuras ), la IEN estableció un Código de Ética Ambiental . ^[1] Los puntos clave incluyen que los pueblos indígenas culturalmente, y los nativos americanos políticamente, están vinculados a su tierra; los nativos americanos en los Estados Unidos y Canadá están restringidos a reservas si quieren mantener cualquier tipo de ideales nacionalistas; y que los pueblos indígenas a menudo tienen vínculos religiosos o ancestrales con extensiones de tierra específicas. ^[1] Esta relación única hace que sea menos probable que se vayan, hace que la tierra sea más valiosa y los hace aún más firmemente opuestos a contaminarla de cualquier manera. ^[1]

La IEN afirma que parte de su misión es proteger y mantener los sitios sagrados, principalmente para las comunidades indígenas de América del Norte. Al abordar las injusticias percibidas que se perpetran contra estos pueblos, enumeran la protección de áreas sagradas, históricas y culturalmente significativas como uno de sus principales objetivos. Al hacerlo, hacen referencia a su amor por la Madre Tierra como una fuerza impulsora detrás de su activismo. La IEN reconoce la conexión de la humanidad con la Tierra y cree que su activismo está restaurando y fomentando esta conexión. ^[11]

El grupo celebra "Encuentros para la protección de la Madre Tierra", en los que discuten técnicas y planes para proteger las comunidades y tierras indígenas. En su conferencia "Derechos de la Madre Tierra", celebrada en abril de 2004, expresaron su compromiso de "crear un sistema de jurisprudencia que considere y trate a la naturaleza y a la Madre Tierra como una entidad fundamental portadora de derechos". También abogaron por un paradigma fundado en el pensamiento indígena, así como por una filosofía que otorgue derechos iguales a la naturaleza y honre la interrelación de todas las formas de vida en el planeta. ^[12]

El grupo comenzó a atraer más atención pública en 2014, cuando comenzó una protesta contra el oleoducto Keystone XL . Las disputas iniciales sobre el oleoducto habían llamado la atención del público estadounidense en 2011, cuando los grupos comenzaron a preocuparse de que el oleoducto pudiera contaminar las fuentes de agua cercanas, pero esto aumentó a medida que se retrasó la construcción del oleoducto. IEN fue una de las organizaciones más grandes involucradas en el debate sobre el oleoducto, aliándose con otros grupos ambientalistas como Sierra Club y 350.org . ^[13]

En 2015, IEN experimentó otro aumento de exposición mediática cuando las protestas contra el oleoducto Dakota Access ganaron atención. El oleoducto está actualmente completo, con la excepción de la sección que se ubicaría debajo del lago Oahe , que es una importante fuente de agua para la tribu nativa sioux de Standing Rock en Dakota del Norte . Después de una orden federal que exigía a los manifestantes que abandonaran los sitios de construcción del oleoducto, IEN declaró públicamente que no cumplirían la orden en un intento de retrasar aún más el avance del oleoducto. Dallas Goldtooth, un organizador de IEN, le dijo a un periodista de The Washington Post que "nos quedamos aquí, comprometidos con nuestra oración. ¿Expulsión forzada y opresión estatal? Esto no es nada nuevo para nosotros como pueblo nativo". ^[14]

Tom BK Goldtooth , fundador de IEN, declaró después de que el presidente Donald Trump firmara una orden ejecutiva para la continuación de la construcción del oleoducto que "Donald Trump no construirá su oleoducto Dakota Access sin luchar. La concesión de una servidumbre , sin ninguna revisión ambiental o consulta tribal, no es el final de esta lucha, es el nuevo comienzo". ^[15]

IEN organiza conferencias anuales llamadas "Protecting Mother Earth Gatherings". La primera conferencia se celebró en 1990 en Bear Butte , Dakota del Sur . Las conferencias han cambiado de ubicación casi todos los años.

En la conferencia, los miembros de la IEN se reúnen para discutir los objetivos y proyectos del grupo para el año siguiente. Sus resoluciones suelen publicarse en Internet poco después de la finalización de cada conferencia. ^[16]

Las ubicaciones y proyectos de conferencias anteriores incluyen:

• La conferencia de 1992 en Celilo Falls , Oregón, anteriormente un importante sitio de pesca de salmón hasta que se construyeron represas en el río Columbia, aguas abajo de la reserva nuclear de Hanford .
• La conferencia de 1993 en la reserva Sac y Fox , Oklahoma; IEN ayudó a derrotar una propuesta para el establecimiento de un sitio de desechos nucleares.
• Conferencia de 1994 en la reserva india de Mole Lake , Wisconsin, donde Exxon planea abrir una enorme mina de zinc y cobre río arriba de los arrozales silvestres Chippewa del lago Mole .
• La conferencia de 2001 (la 12ª Reunión para la Protección de la Madre Tierra) en Penticton, Columbia Británica , Canadá, fue la primera que se celebró en Canadá.
• La conferencia de 2004 se celebró nuevamente cerca del sagrado Bear Butte, en Dakota del Sur. ^[17]

En 2009, la IEN presentó la iniciativa "Camino Rojo a Copenhague "; una delegación asistió a la 15ª Sesión de la Conferencia de las Partes (COP-15) de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC) en Copenhague. La declaración de la iniciativa dice: "...esta iniciativa reunirá los conocimientos tradicionales acumulados de los pueblos indígenas de América del Norte procedentes de zonas de impacto climático-energético y de personas con experiencia en la vinculación de un marco basado en los derechos indígenas con la política climática". ^[18]

La IEN da prioridad a la organización multigeneracional e intertribal y cuenta con grupos específicos de jóvenes y ancianos. Está gobernada en parte por un Consejo de Ancianos; su Consejo de Jóvenes solicita la participación de los jóvenes indígenas y trata de establecer vínculos entre la cultura juvenil urbana y los problemas ambientales que enfrentan las comunidades. ^[19]

Los miembros de IEN participaron en las protestas del oleoducto Dakota Access de 2016 , en particular en la cobertura mediática y en el establecimiento de la carpa de prensa en el campamento de Oceti Sakowin . ^[20]

El Tratado sobre los Contaminantes Orgánicos Persistentes (COP) , ahora conocido como el Convenio de Estocolmo tras su firma en mayo de 2001 en Suecia , fue diseñado para prohibir el uso de una serie de plaguicidas y otros productos químicos. Durante las negociaciones, la IEN desempeñó un papel clave al expresar a los delegados lo que los pueblos indígenas querían del tratado. A lo largo del período, la IEN se reunió con delegados de todo el mundo para sensibilizarlos sobre el impacto de los COP en los pueblos indígenas y sus expectativas respecto del tratado. ^[21]

La reducción de emisiones derivadas de la deforestación y la degradación forestal (REDD, por sus siglas en inglés) es un mecanismo de políticas diseñado para trabajar en pos de la preservación de los bosques globales y cuenta con el respaldo de muchas organizaciones ambientales influyentes como Greenpeace y Conservation International . REDD se centra en la idea de brindar a los propietarios de bosques un incentivo financiero para preservarlos. Sin embargo, para lograr esto, también requiere la reubicación de los pueblos indígenas que residen en los bosques que están siendo atacados y, por lo tanto, es muy controvertido entre las organizaciones de base e indígenas. IEN se opone públicamente a REDD, alegando que es una violación directa de los derechos de los pueblos indígenas a tener autonomía sobre su propia tierra. ^[22]

La IEN se opone a los impuestos al carbono . ^[23]