Área indígena y comunitaria conservada

Las ICCA son territorios y áreas conservadas por pueblos indígenas y comunidades locales , es decir, espacios naturales gobernados de facto por pueblos indígenas o comunidades locales con resultados evidentemente positivos para la conservación de la diversidad biológica y cultural. ICCA es una abreviatura de "territorios y áreas gobernados, gestionados y conservados por pueblos indígenas y comunidades locales". ^{[ 1 ]} Desde aproximadamente 2020, un término comúnmente utilizado indistintamente con ICCA es "territorios de vida". ^{[ 2 ]} En las ICCA, la continuación, el resurgimiento o la modificación de prácticas tradicionales (algunas de las cuales son de origen ancestral) y/o nuevas iniciativas logran proteger y restaurar los recursos naturales y los valores culturales frente a nuevas amenazas u oportunidades. Algunas ICCA se sitúan en ecosistemas remotos que han tenido una mínima influencia humana, mientras que otras abarcan áreas de diversas regulaciones y magnitudes dentro de regiones fuertemente afectadas o modificadas por la ocupación humana. Las ICCA pueden o no ajustarse a la definición de " área protegida " de la UICN, pero, cuando lo hacen, pueden caer en cualquiera de las categorías de áreas protegidas de la UICN .

Las siguientes tres características se utilizan para identificar un ICCA: ^{[ 3 ]}

• Existe una estrecha relación entre un pueblo indígena o una comunidad local y un lugar específico (territorio, ecosistema, hábitat de especies). Esta relación suele estar arraigada en el sentido de identidad del pueblo o la comunidad , así como en la dependencia que tienen de este lugar para su sustento y bienestar.
• Los pueblos indígenas o la comunidad local son los principales actores en la toma de decisiones y la implementación de la gestión del sitio, lo que implica que una institución local tiene la capacidad de desarrollar y hacer cumplir las decisiones (otros interesados ​​pueden colaborar como socios, especialmente cuando la tierra es propiedad del Estado, pero de facto las decisiones y los esfuerzos de gestión son tomados predominantemente por las personas o la comunidad en cuestión).
• Las decisiones y esfuerzos de gestión de las personas o comunidades conducen a la conservación de hábitats , especies, diversidad genética , funciones/beneficios ecológicos y valores culturales asociados, incluso cuando el objetivo consciente de la gestión no es la conservación (es decir, puede ser el sustento , la seguridad , la salvaguarda de valores culturales y espirituales, etc.). ^{[ 4 ]}

El Congreso Mundial de Parques de la UICN de 2003 definió las ICCA como:

Ecosistemas naturales y/o modificados que contienen valores de biodiversidad y servicios ecológicos significativos, conservados voluntariamente por comunidades indígenas y locales (sedentarias y nómadas), a través de leyes consuetudinarias u otros medios eficaces. ^{[ 4 ]}

En el 4º Congreso Mundial de la Conservación, los pueblos indígenas, las comunidades locales y las ONG que los apoyan formaron el Consorcio ICCA, una asociación que continúa respaldando el movimiento mundial por los territorios colectivos de vida de los pueblos indígenas y las comunidades locales.

Esta definición es reconocida por el Centro Mundial de Monitoreo de la Conservación del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente ( PNUMA-CMCM ), que administra el Registro de Áreas Culturales Protegidas Inclusivas (ACPI) , una base de datos dedicada a promover las ACPI y las prácticas de conservación de sus custodios. Los datos del Registro de ACPI son proporcionados voluntariamente por los custodios de las ACPI o a través de sus organizaciones de apoyo. Si bien aún no es exhaustivo, sigue creciendo cada año, proporcionando una base de evidencia muy necesaria para promover el reconocimiento y el apoyo a las ACPI en todo el mundo.

El Consorcio ICCA y el UNEP-WCMC trabajan en el marco de un esfuerzo global más amplio para destacar las contribuciones vitales que los pueblos indígenas y las comunidades locales han hecho a la conservación a lo largo de la historia y que siguen haciendo en la actualidad.

Una característica crucial de las Áreas Culturales Integradas en la Naturaleza (ACIN) es su diversidad. Las prácticas de conservación de los pueblos indígenas y las comunidades locales dependen de una asombrosa variedad de significados y valores, fundamentados en la relación entre los seres humanos y el medio ambiente natural, y se expresan en distintas ACIN alrededor del mundo. Si bien todas las ACIN, por definición, encarnan una valiosa diversidad biocultural de manera voluntaria y autoorganizada, las creencias, prácticas e instituciones asociadas son específicas de cada contexto. Además, como fenómenos socioculturales dinámicos, las ACIN cambian en consonancia con la historia y la sociedad. Algunas desaparecen, otras sobreviven en formas antiguas o nuevas, y algunas resurgirán. La mayoría de los sistemas mediante los cuales los pueblos indígenas y las comunidades locales contemporáneas gobiernan y gestionan sus recursos naturales son una fusión de conocimientos, prácticas, herramientas y valores antiguos y nuevos de distinto origen.

En la lucha por adaptarse a la magnitud y el ritmo del cambio sociocultural, algunas instituciones ICCA han sido sustituidas por la gobernanza estatal o se encuentran en peligro de serlo. Asimismo, en algunos casos, el cambio ha sido tan profundo que ha afectado la capacidad de la comunidad para gestionar los recursos locales de forma sostenible, y las auténticas ICCA locales son solo un recuerdo o luchan por mantenerse eficaces. Sin embargo, en otros casos, ni siquiera un cambio tan drástico ha logrado destruirlas: de las preexistentes han surgido ICCA más complejas, capaces de aprovechar las nuevas condiciones y establecer nuevas alianzas .

Durante los últimos dos siglos, las políticas y prácticas formales que dominan la conservación y el desarrollo han ignorado en gran medida a las ICCA o las han amenazado activamente. Incluso hoy, si bien el abandono y el daño dan paso a un reconocimiento y apoyo emergentes, la interacción entre las instituciones estatales y las instituciones consuetudinarias de los pueblos indígenas y las comunidades locales sigue plagada de conflictos. Algunas relaciones son respetuosas, pero muchas se ven afectadas por malentendidos y desconfianza, lo que puede poner en peligro el éxito de iniciativas bien intencionadas. De hecho, a pesar del actual interés serio en las ICCA individuales y la conservación comunitaria en general, dos estereotipos opuestos siguen afectando la conservación: la visión romántica de los pueblos indígenas y las comunidades tradicionales en total armonía con la naturaleza; y la visión de las personas como " parásitos ", que necesariamente degradan los ecosistemas en los que viven. ^{[ 5 ]}

A pesar del creciente reconocimiento de las Áreas Culturales Integradas en la Conservación (ACIC) en las políticas internacionales de conservación, aún existe una gran negligencia en cuanto a su reconocimiento efectivo y apropiado en las políticas y prácticas nacionales. Cuando carecen de reconocimiento legal dentro de un país, es posible que tampoco sean reconocidas ni respetadas por entidades privadas y comunidades vecinas. En tales casos, las ACIC son vulnerables a la apropiación o "reasignación" de tierras y agua para un uso alternativo. Para quienes no pertenecen a las comunidades pertinentes, muchas ACIC parecen ecosistemas naturales, "no gestionados" y "sin utilizar", lo que las hace aún más codiciadas para la extracción de recursos . Las ACIC también pueden sufrir como resultado de cambios en los sistemas de valores , una mayor presión sobre los recursos naturales y otras tensiones internas. En general, las ACIC están expuestas a amenazas tanto externas como internas. A continuación se presentan algunos ejemplos: ^{[ 6 ]}

Externo

• Procesos impuestos de desarrollo y explotación de recursos, como la minería y la extracción de combustibles fósiles (particularmente importantes ya que, incluso si los pueblos indígenas y las comunidades locales poseen derechos sobre la tierra , el gobierno generalmente se reserva para sí el uso de los recursos del subsuelo), la tala de árboles, la plantación de árboles, la pesca industrial , el dragado marino, la conversión de tierras a pastoreo o agricultura a gran escala (incluidas las plantaciones agroalimentarias ), desvíos de agua y obras de drenaje, urbanización e infraestructura importante (carreteras, puertos, aeropuertos, turismo);
• Expropiación de tierras comunitarias mediante la nacionalización , la privatización y las iniciativas de conservación, en particular la creación de áreas protegidas administradas por el Estado;
• guerras, conflictos violentos o movimientos de refugiados ;
• Invasión territorial por parte de otras comunidades y municipios o conflictos con ellos;
• Formas de reconocimiento inapropiadas, como aquella que impone arreglos institucionales jerárquicos y que, por lo tanto, devalúa y desmotiva a las instituciones de gobernanza tradicionales;
• Imposición de impuestos inasequibles y otras cargas fiscales;
• Aculturación activa de las comunidades, es decir, programas educativos que no respetan las culturas, los medios de subsistencia y los valores locales, o programas de evangelización de diferentes religiones;
• Las divisiones y los conflictos alimentados por la política partidista (a menudo promovida activamente desde fuera) o por la afluencia repentina de fondos refuerzan o crean desigualdades locales;
• La caza furtiva y la extracción no autorizada de madera y recursos vegetales;
• la contaminación del aire y del agua por vertido de residuos (por ejemplo, a través de la lluvia ácida , la contaminación química procedente de la minería aguas arriba o la escorrentía de insumos químicos de la agricultura) y la propagación de especies invasoras o exóticas;
• Fenómenos naturales extremos y catástrofes , como sequías , inundaciones , incendios forestales , huracanes , terremotos y tsunamis , algunos de los cuales están relacionados con la transformación humana del paisaje, los cursos de agua y el clima.

Interno

• El cambio de valores, la aculturación y la integración en la sociedad dominante conducen a la mercantilización de la naturaleza y la cultura y, en última instancia, a la pérdida de conocimientos tradicionales, prácticas de gestión adaptadas localmente e instituciones de gobernanza, todo ello con un impacto particular en las generaciones más jóvenes;
• La creciente presión sobre los recursos, en particular aquellos que conducen a la sustitución de las economías locales de subsistencia y solidaridad por la economía de mercado ;
• Desigualdades persistentes o nuevas entre clases económicas y sociales y grupos de género dentro de la comunidad, que dan lugar a conflictos sobre la gestión de los recursos naturales y a la apropiación por parte de las élites de los beneficios de la conservación;
• Despoblación a través de la migración debido a nuevas oportunidades económicas, conflictos sociales y presiones políticas;
• Pérdida progresiva de la soberanía alimentaria y de los sistemas médicos tradicionales, debilitando a las comunidades tradicionales debido a un peor estado de salud y una nutrición deficiente.

En la práctica, las amenazas no pueden necesariamente dividirse en categorías “externas” e “internas”, ya que los miembros de la comunidad pueden participar activamente en procesos externos, y fuerzas exógenas pueden impulsar procesos internos. Por ejemplo, un importante motor de cambio que combina poderosamente amenazas externas e internas son las nuevas oportunidades para acceder a los recursos naturales y utilizarlos con fines lucrativos. Estas oportunidades pueden generar fondos necesarios para diversas necesidades de desarrollo, pero también pueden abrir la puerta a la corrupción y la mala gestión, provocando divisiones, conflictos y desestabilización social. A medida que la desigualdad de poder en las sociedades modernas aumenta exponencialmente, muchos pueblos indígenas y comunidades locales, en la base de la pirámide, tienen cada vez menos posibilidades de resistir. En algunos países, incluso se les niega la existencia legal como “pueblos” y “comunidades”, y se les niega la posibilidad de poseer colectivamente derechos sobre la tierra y recursos naturales, una de las últimas barreras contra la debilidad y la codicia individuales. En teoría, el reconocimiento de los múltiples valores de las Comunidades Indígenas y Africanas (CIFA) contribuirá a las luchas más amplias por los derechos humanos y los derechos de los pueblos indígenas, y ayudará a fomentar sociedades más equitativas y sostenibles.

Se dice que las ICCAs abarcan tanta tierra como las áreas protegidas gubernamentales (además de existir desde hace mucho más tiempo), sin embargo, decenas de miles de sitios aún no son reconocidos por los gobiernos y siguen sufriendo abandono dentro de los sistemas oficiales de conservación y las políticas y leyes gubernamentales . La falta de apoyo político y legal a menudo obstaculiza los esfuerzos comunitarios para mantener las ICCAs por medios tradicionales. ^{[ 7 ]}

Si bien la “legitimidad” de las ICCA se basa en los valores y significados que poseen para los pueblos y comunidades más directamente afectados, su “legalidad” y su amplio reconocimiento y apoyo por parte de la sociedad en general se fundamentan en un proceso que se fortalece gracias a los convenios y acuerdos internacionales. Este proceso se originó relativamente hace poco. En el V Congreso Mundial de Parques ( Durban , 2003), los profesionales de la conservación sistematizaron por primera vez el concepto de “gobernanza de áreas protegidas” y aclararon que los pueblos indígenas y las comunidades locales —actores cruciales en la conservación— debían ser plenamente reconocidos en su función de gobernanza. En ese mismo Congreso, los pueblos indígenas —y en particular los pueblos indígenas nómadas— lograron un avance significativo al argumentar que el respeto de sus derechos impulsaría, en lugar de disminuir, los resultados de la conservación. Poco después del Congreso de Durban, el Convenio sobre la Diversidad Biológica , en su séptima COP en Kuala Lumpur (2004), aprobó el Programa de Trabajo sobre Áreas Protegidas (PoWPA) del CDB. PoWPA apoya un “nuevo enfoque” para las áreas protegidas, haciendo un llamamiento a prestar atención a los tipos y la calidad de la gobernanza, la equidad en la conservación y los derechos de los pueblos indígenas.

Numerosas resoluciones de la UICN dan fe de la voluntad de los miembros de la UICN de reconocer y apoyar las ICCA ^{[ 8 ]} fueron aprobadas en el Congreso Mundial de la Naturaleza de Barcelona de 2008, y se desarrollaron publicaciones de la UICN para respaldar esto técnicamente. ^{[ 9 ]} El CMC4 en Barcelona también aprobó nuevas directrices técnicas de la UICN para áreas protegidas, declarando explícitamente que diferentes tipos de gobernanza, incluidas las ICCA, pueden contribuir plenamente al desarrollo de sistemas nacionales de áreas protegidas.

La COP 8 y ​​la COP 9 del CDB revisaron la implementación de la PoWPA y destacaron la necesidad de participar con mayor firmeza en el elemento dedicado a la "Gobernanza, la Participación, la Equidad y la Distribución de Beneficios". ^{[ 10 ]} Esto también se reflejó en la declaración de recomendaciones que la reunión de mayo de 2010 del SBSTTA del CDB en Nairobi presentó a la COP 10 (Nagoya, octubre de 2010). Cabe destacar que los delegados del SBSTTA del CDB hicieron recomendaciones específicas sobre el reconocimiento de las ICCA, aclarando, por ejemplo, que "los mecanismos de reconocimiento deben respetar los sistemas de gobernanza consuetudinarios que han mantenido las ICCA a lo largo del tiempo". ^{[ 11 ]}

En la COP 10 del CDB en Nagoya (2010), la decisión X/31 volvió a destacar el papel de los pueblos indígenas y las áreas conservadas por la comunidad, e invitó a las Partes a reconocer sus organizaciones y contribuciones. ^{[ 12 ]} La COP 10 también acordó una serie de metas de biodiversidad para 2020. ^{[ 13 ]} La Meta 11 de Aichi del CDB prevé que: “Para 2020, al menos el 17 por ciento de las aguas terrestres y continentales, y el 10 por ciento de las zonas costeras y marinas, especialmente las áreas de particular importancia para la biodiversidad y los servicios ecosistémicos , se conserven mediante sistemas de áreas protegidas y otras medidas de conservación eficaces basadas en áreas , gestionados de manera eficaz y equitativa, ecológicamente representativos y bien conectados, e integrados en los paisajes terrestres y marinos más amplios”. Las ICCA tienen claramente un papel que cumplir con la Meta 11 de Aichi, tanto como áreas protegidas como “otras medidas de conservación eficaces basadas en áreas”.

• conservación basada en la comunidad
• Refugiado de la conservación
• Tierras habitadas por pueblos indígenas
• Lista de tipos de bosques designados oficialmente
• Sitios Patrimonio de la Humanidad

• Diversidad biocultural conservada por pueblos indígenas y comunidades locales: ejemplos y análisis. Archivado el 22 de enero de 2022 en Wayback Machine , documento complementario de la nota informativa n.º 10 de la UICN/CEESP, 2010, y una publicación clave sobre las ICCA.

• Zonas de Importancia para la Biodiversidad: Áreas Conservadas por Comunidades Indígenas
• Áreas Indígenas y Comunitarias Conservadas por el PNUMA-WCMC
• Foro de ICCA