Ética de la sensibilidad incierta

Maximilian Padden Elder argumenta que la evidencia contemporánea justifica considerar a los peces como potenciales víctimas dentro de la ética animal . Distingue la nocicepción del dolor consciente y sostiene que los teleósteos poseen nociceptores y exhiben comportamientos consistentes con estados afectivos. Describe las objeciones basadas en la ausencia de neocorteza o en la ausencia de manifestaciones de dolor similares a las humanas como antropocéntricas . Elder cita datos de procesamiento subcortical y de comportamiento en contra de las desestimaciones basadas en la neocorteza y advierte contra el uso de las respuestas humanas como estándar para otras especies. También analiza factores culturales y psicológicos que reducen la empatía hacia los peces y disminuyen la preocupación por su bienestar. ^{[ 5 ]}

Ante la incertidumbre que aún persiste, Elder aboga por un enfoque de precaución que traslada la carga de la prueba a aquellos cuyas acciones conllevan riesgo de daño. Cita ejemplos de políticas similares, como la Ley de Protección de Mamíferos Marinos de EE. UU ., la protección de los cefalópodos en el Reino Unido y la aplicación del principio de precaución en la Unión Europea. También señala la magnitud como motivo de prioridad, mencionando estimaciones de entre 1 y 2,7 ​​billones de peces silvestres capturados anualmente y decenas de miles de millones de peces de piscifactoría sacrificados en un solo año. Analiza las implicaciones para la pesca comercial y recreativa y cuestiona el pescetarianismo moral a la luz del posible sufrimiento de los peces. ^{[ 5 ]}

En el ensayo de 2015 «Reconsideremos la langosta», Jeff Sebo cita la discusión de Wallace sobre la dificultad de determinar si un animal puede experimentar dolor. ^{[ 6 ]} Sebo denomina a la cuestión de cómo tratar a los individuos con sensibilidad incierta el «problema de la sensibilidad» y argumenta que este problema, que «Wallace plantea, merece mucha más atención filosófica de la que recibe actualmente». ^{[ 6 ]} Sebo identifica dos supuestos subyacentes al problema: el «sentientismo sobre el estatus moral », la visión de que los individuos sensibles merecen consideración moral, y la «incertidumbre sobre otras mentes», la incertidumbre científica y filosófica sobre qué individuos son sensibles. ^{[ 6 ]}

Sebo analiza tres enfoques. El principio de incautela sostiene que, en casos de incertidumbre sobre la sintiencia, es moralmente permisible tratar a los individuos como si no fueran sintientes. El principio de precaución sostiene que, en tales casos, existe la obligación moral de tratarlos como si fueran sintientes. El principio del valor esperado sostiene que las personas están "moralmente obligadas a multiplicar nuestra creencia de que son sintientes por la cantidad de valor moral que tendrían si lo fueran, y a considerar el producto de esta ecuación como la cantidad de valor moral que realmente poseen". Sebo defiende el enfoque del valor esperado. ^{[ 6 ] [ 7 ]}

El filósofo Jonathan Birch propone un marco práctico basado en el principio de precaución para evaluar la sensibilidad animal y argumenta que es coherente con la práctica establecida en la ciencia del bienestar animal . ^{[ 8 ]}

Simon Knutsson y Christian Munthe argumentan desde la perspectiva de la ética de la virtud que, en relación con animales de sensibilidad incierta como "peces, invertebrados como crustáceos, caracoles e insectos", es "un requisito de una persona moralmente decente (o virtuosa) que al menos preste atención y sea cautelosa con respecto a los aspectos posiblemente moralmente relevantes de dichos animales". ^{[ 9 ]}

El veganismo de la IA aplica las reglas y conceptos del veganismo a la inteligencia artificial (IA). El término se ha utilizado para referirse a la postura de que las personas deberían abstenerse de usar la IA debido a sus efectos en las personas, los animales o el medio ambiente. ^{[ 12 ]}

Algunos veganos de la IA han comparado el uso de datos sin consentimiento para entrenar sistemas de IA con los daños infligidos a los animales mediante la ganadería . También han comparado los efectos ambientales de la ganadería con los del entrenamiento y uso de la IA. A nivel individual, algunos veganos de la IA argumentan que tanto el consumo de productos de origen animal como el uso de la IA pueden perjudicar al consumidor o usuario. ^{[ 13 ]}

Algunas personas evitan usar modelos de lenguaje grandes porque creen que el proceso de entrenamiento es perjudicial para las personas o el planeta. ^{[ 14 ]}