Articulo de referencia

Irán durante el Califato

En el año 633 d. C. , comenzó la invasión árabe de Irán , [ 1 ] y finalmente, en el año 654 d. C. , conduciría a la caída del Imperio sasánida e Irán quedaría bajo el dominio de...

En el año 633 d. C. , comenzó la invasión árabe de Irán , [ 1 ] y finalmente, en el año 654 d. C. , conduciría a la caída del Imperio sasánida e Irán quedaría bajo el dominio de los califas Rashidun , Omeya y Abasí . [ 2 ]

Califato Rashidun

El califato Rashidun o califato temprano, [ 3 ] fue el primer estado islámico con el nombre de califato , que apareció el día de la muerte del profeta islámico Mahoma el 8 de junio de 632 d. C. (28 Safar 11 AH ) [ 4 ] y duró hasta el año 661 d. C. (40 AH ). Los gobernantes fueron de los Compañeros de Mahoma y de la tribu Quraysh , [ 5 ] respectivamente, Abu Bakr (gobernó de 632 a 634), Omar ibn al-Khattab (gobernó de 634 a 644), Uthman ibn Affan (gobernó de 644 a 656) y Ali ibn Abi Talib (gobernó de 656 a 661). [ 6 ]

La invasión árabe de Irán o la conquista de Irán por los musulmanes comenzó en el año 633 d. C. durante el califato de Abu Bakr , alcanzó su apogeo durante el reinado de Omar y durante el período de Uthman, lo que condujo a la caída total del gobierno sasánida en el año 651 d. C. (30 AH) y al asesinato de Yazdegerd III , el último rey sasánida. Estos ataques también incorporaron todo Irán (excepto Tabaristán y Gilán ) al territorio del Califato Rashidun . La conquista de Irán fue el comienzo de un proceso gradual de conversión de los iraníes al islam que duró varios siglos. [ 7 ] [ 8 ]

En el momento de la conquista, los musulmanes ofrecieron a los guardias fronterizos o gobernantes locales varias opciones: convertirse al islam y formar parte de la Ummah musulmana ; aceptar el dominio musulmán y permanecer libres pagando la Jizya y manteniendo su religión; o resistir y luchar como último recurso, en cuyo caso corrían el riesgo de ser asesinados o esclavizados. [ 9 ] Los árabes generalmente no interferían en los asuntos internos de la población local que pagaba sus impuestos. [ 10 ]

Las dos políticas principales de este período fueron: (1) impedir que los beduinos perjudicaran a la comunidad agrícola; y (2) lograr la cooperación de los gobernantes musulmanes con los gobernantes y notables de las zonas conquistadas y con la población local, procurando no perturbarla en la medida de lo posible. Por estas razones, el primer grupo de musulmanes no intentó convertir a los iraníes al islam (según Lapidus , en la época de la conquista árabe, el islam se consideraba una religión árabe y propia) y no tenía interés en alterar el orden social y administrativo. Sin embargo, con el tiempo, aumentaron su control sobre las ciudades. [ 11 ]

Omeyas

Después del asesinato de Ali en la Gran Mezquita de Kufa , su hijo Hasan ibn Ali alcanzó el califato pero luego abdicó en favor de Mu'awiya para obtener el califato, Hasan ibn Ali cedió el califato y firmó el tratado Hasan-Mu'awiya y comenzó el califato de Mu'awiya (el fundador y primer califa del Califato Omeya [ 12 ] ). [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] Según Abdolhossein Zarrinkoob , el gobierno omeya no puede llamarse más que reacción y un retorno a la cultura árabe preislámica ; porque, excepto por el corto período del califato de Umar ibn Abdul Aziz , todos los califas de esta serie usaron la violencia y el odio hacia los mawali y los no árabes. [ 19 ] Los omeyas creían que solo aquellos con sangre árabe pura en sus venas y raíces merecían gobernar al pueblo, y que las demás razas fueron creadas para servir a los árabes y realizar actos inferiores. [ 20 ]

Los omeyas intentaron imponer el idioma árabe a la población bajo su dominio. Por ejemplo, Al-Hajjaj ibn Yusuf , descontento con el uso del persa en los tribunales administrativos, ordenó que se sustituyera por el árabe, lo cual solía ser difícil y a menudo violento. [ 21 ] El relato de la violencia perpetrada por los omeyas contra la cultura iraní se refleja en los escritos de pensadores como Abu Rihan al-Biruni y Abu al-Faraj al-Isfahani . [ 22 ] En el relato sobre el olvido del idioma jorezmita , Al-Biruni afirma que el ejército árabe mató a todos los que hablaban jorezmita, dejando solo a los analfabetos. [ 23 ]

Estas políticas violentas contra los iraníes se pueden observar en fuentes históricas hasta la época anterior al surgimiento del Califato Abasí . Por ejemplo, el enviado del califa en Isfahán decapitó a todo aquel que no pagó sus impuestos. O, por ejemplo, fuentes históricas como la Historia Completa escrita por Ali ibn al-Athir informan que Sa'id ibn al-As mató a todos los habitantes de Tammisha, excepto a una persona, en 651 (durante la conquista de Gurgan por los musulmanes durante el califato Rashidun). [ 24 ] [ 25 ]

La dominación árabe sobre los iraníes se hacía cada vez más fuerte, y el significado de la religión árabe fue reemplazado por las intenciones personales y el gobierno del grupo étnico dominante sobre el grupo étnico derrotado y la humillación de los pueblos no árabes se agudizó y no se logró ningún progreso para los nativos. [ 26 ] Había tres grupos de personas en este momento:

  1. Un grupo que aceptó las enseñanzas del Islam con plena voluntad y fe y se convirtió al Islam, compuesto principalmente por seguidores de la familia de Ali ibn Abi Talib . Este grupo se encontraba deprimido e insatisfecho con la falta de aplicación de las leyes y enseñanzas de la religión. [ 27 ]
  1. El otro grupo, que fingía ser musulmán para evadir el pago de la yizia y el kharaj y así obtener prestigio y bienestar, en realidad no pertenecía ni a la religión anterior ni a la nueva. Estos grupos no recibieron el trato que deseaban; los árabes los trataron con arrogancia y prepotencia, y no les otorgaron los privilegios sociales que anhelaban, lo que les causó insatisfacción. [ 27 ]
  1. Otros permanecieron en la religión de sus antepasados. El tercer grupo esperaba constantemente la oportunidad de deshacerse de los gobernantes. [ 28 ]

Abasíes

Debido a las políticas administrativas, financieras y militares de Al-Mutawakkil (el décimo califa abasí ), que incluían gastos excesivos, inestabilidad en la administración y el traslado de la capital a Samarra , así como su conversión religiosa a la escuela Hanbali , el califato se debilitó. Su asesinato a manos de esclavos turcos en el año 861 d. C. sentó las bases para el declive del poder abasí. Con la guerra civil en Bagdad y Samarra, más de una década después de la muerte de Al-Mutawakkil, que culminó con el asesinato de cuatro califas, el imperio abasí se fragmentó y surgieron dinastías relativamente independientes lideradas por poderes militares locales llamados "Amir" en diversas partes de las tierras islámicas. Estas nuevas dinastías, como los Safáridas , buscaron autonomía y descentralización, a diferencia de gobernantes anteriores como los Tahiríes .

Véase también

Referencias

  1. "ʿARAB ii. Conquista árabe de Irán – Encyclopaedia Iranica" . Consultado el 25 de abril de 2021 .
  2. ^ "تکمله ای بر" دوقرن سکوتِ "زرین کوب: سکوت ایران سیاسی بود یا فرهنگی؟ - خبرگزاری مهر" (en persa). 6 de septiembre de 2020 . Consultado el 25 de abril de 2021 .
  3. Madelung, Wilferd (1997). La sucesión de Mahoma . Cambridge University Press.
  4. Elizabeth Goldman (1995), pág. 63, indica el 8 de junio de 632 d. C., según la tradición islámica dominante. Muchas tradiciones anteriores (principalmente no islámicas) lo mencionan como aún vivo en el momento de la invasión de Palestina . Véase Stephen J. Shoemaker, The Death of a Prophet: The End of Muhammad's Life and the Beginnings of Islam, página 248, University of Pennsylvania Press, 2011.
  5. Mirsalim, Mostafa . Enciclopedia del mundo del Islam (en persa). Fundación EncyclopaediaIslamica.
  6. Robinson, Chase F. (2010). La nueva historia del Islam de Cambridge . Cambridge University Press.
  7. Daniel, Elton L. (1985). Encyclopædia Iranica, CONVERSIÓN ii. De los iraníes al Islam . Encyclopædia Iranica Foundation, Brill.
  8. Frye, Richard N. (2000). La Edad de Oro de Persia . Phoenix Press. págs. 69–71 . ISBN  9781842120118.
  9. Daryaee, Touraj (2008). Irán sasánida (224-651 d. C.): Retrato de un imperio de la Antigüedad tardía . Mazda Publishers. pág. 101. 
  10. Frye, Richard N. (2000). La Edad de Oro de Persia . Phoenix Press. pág. 69. ISBN  9781842120118.
  11. Lapidus, Ira M. (1988). Historia de las sociedades islámicas . Cambridge University Press. págs. 34–38 . doi : 10.1017/CBO9781139048828 . ISBN  978-0-521-51430-9.
  12. Hoyland 2015 , pág. 98.
  13. ^ Momtahen, Hosseinali (2004). Nehzate Sho'Oubieh (en persa). Teherán: Elmi Farhangi. pag. 146. 
  14. Zarrinkoob, Abdolhossein (1964). Historia de Irán después del Islam (en persa). Amirkabir. pág. 352. 
  15. Donaldson, Dwight M. (1933). La religión chiíta: una historia del Islam en Persia e Irak . BURLEIGH PRESS. págs. 66–78 . 
  16. Jafri, Syed Husain Mohammad (2002). Los orígenes y el desarrollo temprano del islam chiíta; Capítulo 6. Oxford University Press. ISBN 978-0195793871.
  17. ^ Jeque Radi Aal-Yasin; Traducido por Jasim al-Rasheed (13 de noviembre de 2013). Sulh al-Hasan (El Tratado de Paz de al-Hasan (P)) . Qum: Publicaciones Ansariyan . Consultado el 30 de diciembre de 2013 .
  18. ^ "Hadith - Muawiyah inició la paz con Hasan (RA) - Sahih al-Bukhari - Sunnah.com - Dichos y enseñanzas del profeta Mahoma (صلى الله عليه و سلم)" . sunnah.com . Consultado el 7 de enero de 2021 .
  19. Zarrinkoob, Abdolhossein (1964). Historia de Irán después del Islam (en persa). Amirkabir. pág. 353. 
  20. ^ Momtahen, Hosseinali (2004). Nehzate Sho'Oubieh (en persa). Teherán: Elmi Farhangi. pag. 145. 
  21. Zarrinkoob, Abdolhossein ; Frye, Richard N. (1975). The Cambridge History of Iran , LA CONQUISTA ÁRABE DE IRÁN Y SUS CONSECUENCIAS . Vol. 4. Londres: Cambridge University Press. pág. 46.  
  22. ^ al-Isfahani, Abu al-Faraj (1989). Kitab al-Aghani (en persa). vol. 4. Elmi Farhangi. pag. 423.  
  23. Al-Biruni, Abu Rayhan ; Sachau, Eduard (1879). Los signos que quedan de siglos pasados . págs. 35–36 , 48. 
  24. Browne, Edward G. (2001). Medicina islámica . Al-Risala. pág. 16. ISBN  8187570199.
  25. Zarrinkoob, Abdolhossein ; Frye, Richard N. (1975). The Cambridge History of Iran , LA CONQUISTA ÁRABE DE IRÁN Y SUS CONSECUENCIAS . Vol. 4. Londres: Cambridge University Press. pág. 42.  
  26. Sadighi, Gholam Hossein (1993). Movimientos religiosos iraníes (en persa). Teherán: Pazhang. págs. 40–41 . 
  27. 1 2 Sadighi, Gholam Hossein (1993). Movimientos religiosos iraníes (en persa). Teherán: Pazhang. pág. 41. 
  28. Sadighi, Gholam Hossein (1993). Movimientos religiosos iraníes (en persa). Teherán: Pazhang. págs. 41–42 . 

Fuentes

  • Hoyland, Robert G. (2015). En el camino de Dios: las conquistas árabes y la creación de un imperio islámico . Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-991636-8.
  • El Califato Rashidun en la historia mundial
  • Gobierno Rashidun sobre historia mundial
  • Califas Rashidun en Britannica
  • Dinastía Omeya - Historia islámica
  • Irán - El Califato Abasí (750–821)
  • Un estudio sobre las motivaciones de la invasión árabe de la provincia meridional de Irán.
  • Califato Islámico: Iranologie.com