El islam en Argelia

El islam llegó a Argelia de la mano de la dinastía omeya tras la invasión de Uqba ibn Nafi , en un largo proceso de conquista y conversión que se extendió desde el 670 hasta el 711. Los bereberes nativos se convirtieron rápidamente en gran número, aunque algunas comunidades cristianas y probablemente paganas persistieron al menos hasta la época almorávide . Sin embargo, al igual que en el resto de Oriente Medio , buscaron combinar su nuevo islam con la resistencia al dominio extranjero del Califato , un nicho que las herejías jariyíes y chiíes supieron llenar a la perfección. A finales del siglo VIII, la mayor parte de Argelia estaba gobernada por los rustamíes , quienes profesaban la secta ibadí, estrictamente puritana pero políticamente moderada, y consideraban a los califas usurpadores inmorales. Fueron destruidos por los fatimíes chiíes en el 909, pero su doctrina fue restablecida más al sur por refugiados cuyos descendientes fundarían finalmente las ciudades del valle del M'zab , en el Sáhara argelino , donde el ibadismo aún predomina.

Aunque convenció a los Kutama , la doctrina ismaelita de los fatimíes siguió siendo impopular en la mayor parte del norte de África , y los propios fatimíes abandonaron Argelia para trasladarse a Egipto en cuanto pudieron, dejando el norte de África a una dinastía nominalmente sometida a ellos, los ziríes . Al desaparecer la amenaza política del califato abasí, estos pronto volvieron al islam suní , concretamente a la rama malikí , cuya popularidad se había extendido ampliamente por el Magreb . Los fatimíes se vengaron enviando a los beduinos Banu Hilal a sembrar el caos en la región, pero fueron incapaces de controlarlos; el chiismo decayó rápidamente y prácticamente desapareció en la zona.

Los almohades eran fervientemente ortodoxos, y bajo su dominio Argelia adquirió gradualmente su notable homogeneidad religiosa. El islam suní y la escuela malikí se generalizaron prácticamente, a excepción de los ibadíes del M'zab y pequeñas comunidades judías .

El islam tardó más en extenderse al extremo sur de Argelia, cuya historia es en gran medida independiente; los tuareg no se convirtieron finalmente al islam hasta el siglo XV.

Durante el período de la Regencia , a diferencia de las masas argelinas malikíes, los argelinos otomanos permanecieron afiliados a la escuela hanafí de jurisprudencia islámica . ^{[ 4 ]} El sistema judicial estaba encabezado por un muftí por cada una de las madhhabs representadas en la Regencia. Las ciudades principales contaban con mezquitas tanto hanafíes como malikíes, mientras que la comunidad ibadí tenía sus propias mezquitas y, especialmente, cementerios. El sistema dual hanafí y malikí se mantuvo bajo el régimen colonial francés . ^{[ 5 ]}

En 1830, los franceses conquistaron Argel . Sus intentos de gobernar el resto del país se toparon con una fuerte oposición, a menudo de inspiración religiosa; el guerrero sufí Amir Abd al-Qadir destacó especialmente por su campaña para impedir la entrada de los franceses. Incluso después de su derrota, continuaron las rebeliones al menos hasta 1870, en particular la del jeque Mokrani ; nuevamente, la motivación religiosa fue un factor importante en la mayoría de ellas, aunque no en todas.

Poco después de su llegada a Argelia, el régimen colonial francés se dedicó a socavar la cultura tradicional musulmana argelina. Según la ley francesa, los musulmanes no podían celebrar reuniones públicas, portar armas de fuego ni salir de sus hogares o aldeas sin permiso. Legalmente, eran súbditos franceses, pero para obtener la ciudadanía francesa —con plenos derechos— debían renunciar a la ley islámica. Pocos lo hicieron. Las tierras de las fundaciones benéficas islámicas ( habus ) fueron consideradas propiedad del gobierno y confiscadas. Gran parte de la red de escuelas coránicas y zawiyas tradicionales —vistas con recelo como posibles focos de resistencia— colapsó, y la tasa de alfabetización disminuyó.

Sin embargo, la aparición del erudito religioso y reformador Abdel-Hamid ibn Badis contribuiría en cierta medida a revertir estas tendencias. A partir de la década de 1910, predicó contra los marabúes tradicionales y los cultos a los santos, que creían en muñecos vudú , e insistió en la importancia de la educación árabe e islámica. Sus discípulos fundaron una extensa red de escuelas y rápidamente desacreditaron los cultos a los santos, lo que hizo que el islam argelino se volviera sustancialmente más ortodoxo.

La discriminación contra el Islam lo convirtió en un elemento importante del movimiento de resistencia contra los franceses en la guerra de independencia de Argelia . A los combatientes por la independencia se les denominaba muyahidines practicantes de la yihad , y a sus caídos se les llamaba chouhada ("mártires"), a pesar del socialismo declarado de la revolución ; incluso durante la revolución, el FLN realizó esfuerzos simbólicos para imponer principios islámicos, como la prohibición del vino y la prostitución .

Tras la independencia, el gobierno argelino impuso el control estatal sobre las actividades religiosas con fines de consolidación nacional y control político. El islam se convirtió en la religión del Estado en la nueva constitución (Artículo 2) y en la religión de sus líderes. El Estado monopolizó la construcción de mezquitas, y el Ministerio de Asuntos Religiosos controlaba aproximadamente 5.000 mezquitas públicas a mediados de la década de 1980. Los imanes eran formados, nombrados y remunerados por el Estado, y el Ministerio de Asuntos Religiosos les impartía la jutba del viernes (o sermón) . Este ministerio también administraba los bienes religiosos (el habus ), proporcionaba educación y formación religiosa en las escuelas y creó institutos especiales para el estudio del islam. Los principios de la ley islámica ( sharia ) se introdujeron en el derecho de familia en particular, aunque permanecieron ausentes de la mayor parte del código legal; así, por ejemplo, si bien a las mujeres musulmanas se les prohibía casarse con no musulmanes (según el Código de Familia argelino de 1984), el vino seguía siendo legal.

Sin embargo, esas medidas no satisficieron a todos. Ya en 1964 surgió un movimiento islámico militante , llamado al-Qiyam al-Islāmiyya (valores), que se convirtió en el precursor del Frente Islámico de Salvación (un partido islamista ) de la década de 1990. Al-Qiyam al-Islāmiyya abogaba por un papel más dominante del islam en los sistemas jurídico y político de Argelia y se oponía a lo que consideraba prácticas occidentales en la vida social y cultural de los argelinos . Esto resultó ser el desafío más difícil para los regímenes inmediatamente posteriores a la independencia, ya que intentaron incorporar una identidad nacional islámica junto con las políticas socialistas. Mientras que los nuevos líderes de Argelia veían el islam y el socialismo como compatibles y ambos rasgos de la cultura y la sociedad argelinas, los islamistas radicales veían el islam como la única característica definitoria e incompatible con el socialismo. ^{[ 6 ]}

Houari Boumédiène contuvo en gran medida el islamismo militante durante su mandato, aunque este persistió durante la década de 1970 bajo otro nombre y con una nueva organización. Tras la muerte de Boumédiène, Chadli Bendjedid asumió la presidencia en 1979. El régimen de Chadli fue mucho más tolerante con los islamistas, y con Argelia sumida en una crisis socioeconómica que incluía desempleo e inflación, las tensiones sociales eran elevadas. Las políticas de arabización (aumento de la enseñanza del árabe y su uso en instituciones profesionales) no habían dado los resultados esperados: el francés seguía siendo el idioma de la élite política y se priorizaba a los estudiantes francófonos para los puestos de trabajo. ^{[ 7 ]} Así, el movimiento comenzó a extenderse a los campus universitarios, donde el Estado lo alentó como contrapeso a los movimientos estudiantiles de izquierda. En la década de 1980, el movimiento se había fortalecido aún más, y en noviembre de 1982 estallaron sangrientos enfrentamientos en el campus Ben Aknoun de la Universidad de Argel. La violencia provocó la represión estatal contra el movimiento, una confrontación que se intensificaría a lo largo de los años ochenta y principios de los noventa.

El auge del islamismo tuvo un impacto significativo en la sociedad argelina. Cada vez más mujeres comenzaron a usar el velo, algunas por haberse vuelto más conservadoras en sus creencias religiosas y otras porque el velo las protegía del acoso en las calles, en los campus universitarios o en el trabajo. Los islamistas también impidieron la promulgación de un código familiar más liberal, a pesar de la presión de grupos y asociaciones feministas.

Tras la victoria del Frente Islámico de Salvación (FIS) en las elecciones de 1991 y su posterior prohibición tras la anulación de los comicios por parte del ejército, las tensiones entre islamistas y el gobierno desembocaron en un conflicto abierto que se prolongó durante unos diez años y en el que murieron aproximadamente 100.000 personas . Sin embargo, algunos partidos islamistas se mantuvieron activos —en particular el Movimiento de la Sociedad por la Paz y el Movimiento del Renacimiento Islámico— y el gobierno les permitió participar en elecciones posteriores. En los últimos años, se aprobaron la Ley de Armonía Civil y la Carta para la Paz y la Reconciliación Nacional , que contemplan una amnistía para la mayoría de los crímenes cometidos durante la guerra.