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El Reino Hachemita de Jordania es un país de mayoría musulmana, con un 96% de la población que sigue el islam sunita, mientras que una pequeña minoría sigue las ramas chiítas . También hay entre 20.000 y 32.000 drusos que viven principalmente en el norte de Jordania, aunque la mayoría de ellos ya no se consideran musulmanes. [1] [2] Muchos musulmanes jordanos practican el sufismo .
La Constitución de 1952 garantiza la libertad de religión y estipula que el rey y sus sucesores deben ser musulmanes e hijos de padres musulmanes. [3] Las minorías religiosas incluyen cristianos de varias denominaciones (1%) y un número aún menor de seguidores de otras religiones. [ cita requerida ] Jordania es un país religioso y conservador. [4]
El Islam en la vida social antes de los años 1980
A pesar de la fuerte identificación y lealtad hacia el Islam, las prácticas religiosas variaban entre los distintos segmentos de la población jordana. [3] Esta desigualdad en la práctica no se correlacionaba necesariamente con una división entre zonas rurales y urbanas o con diferentes niveles de educación. [3] La observancia religiosa de algunos jordanos se caracterizaba por creencias y prácticas que a veces eran antitéticas a las enseñanzas del Islam. [3] Las autoridades atribuyeron al menos algunos de estos elementos a creencias y costumbres preislámicas comunes en la zona. [3]
En la vida cotidiana, ni los habitantes del campo ni los de las ciudades eran excesivamente fatalistas. [3] No responsabilizaban directamente a Dios de todos los acontecimientos, sino que situaban los acontecimientos en un contexto religioso que les otorgaba un significado. [3] La expresión Allah en la sharia a menudo acompañaba las declaraciones de intención, y el término bismillah (en el nombre de Allah) acompañaba la realización de las acciones más importantes. [3] Tales pronunciamientos no indicaban una cesión del control sobre la propia vida o los acontecimientos. [3] Los musulmanes jordanos creían en general que en los asuntos que podían controlar, Dios esperaba que trabajaran diligentemente. [3]
Los musulmanes tienen otras formas de invocar la presencia de Dios en la vida diaria. [3] A pesar de la enseñanza inequívoca del Islam de que Dios es uno y que ningún ser se le parece en santidad, algunas personas aceptaron la noción de que ciertas personas (los santos) tienen baraka, una cualidad especial de santidad personal y afinidad con Dios. [3] Se creía que la intercesión de estos seres ayudaba en todo tipo de problemas, y en algunas localidades se podían encontrar santuarios dedicados a estas personas. [3] Los devotos visitaban a menudo el santuario de su patrón, especialmente buscando alivio de la enfermedad o la incapacidad de tener hijos. [3]
Se creía que el mundo estaba habitado por numerosas criaturas espirituales . Los espíritus malignos, conocidos como genios (seres inteligentes y ardientes capaces de aparecer en forma humana y de otro tipo), podían causar todo tipo de males. [3] Para protegerse, los habitantes de los pueblos llevaban en sus ropas trozos de papel con versículos coránicos inscritos ( amuletos ) y pronunciaban con frecuencia el nombre de Dios. [3] Se decía que una copia del Corán mantenía la casa a salvo de los genios. [3] El "mal de ojo" también podía ser frustrado por los mismos medios. [3] Aunque cualquier musulmán alfabetizado era capaz de preparar amuletos, algunas personas se ganaron la reputación de ser especialmente hábiles en prescribirlos y prepararlos. [3] Para subrayar la dificultad de establecer una distinción fina entre el Islam ortodoxo y el popular, basta con señalar que algunos jeques religiosos eran buscados por su capacidad para preparar amuletos con éxito. [3] Por ejemplo, en la década de 1980, en un pueblo del norte de Jordania, dos ancianos jeques (que también eran hermanos) eran famosos por sus habilidades en áreas específicas: uno era experto en prevenir enfermedades entre los niños; el otro era buscado por sus habilidades para curar la infertilidad. [3]
A pesar de su reverencia por el Islam, los musulmanes no siempre practicaron una estricta adhesión a los cinco pilares . [3] Aunque la mayoría de la gente trató de dar la impresión de que cumplían con sus deberes religiosos, muchas personas no ayunaron durante el Ramadán. [3] Sin embargo, generalmente evitaron romper el ayuno en público. [3] Además, la mayoría de la gente no contribuía con la proporción requerida de limosnas para apoyar a las instituciones religiosas, ni tampoco era común la peregrinación a La Meca . [3] La asistencia a las oraciones públicas y la oración en general aumentó durante la década de 1980 como parte de una preocupación regional por fortalecer los valores y creencias islámicos. [3]
Tradicionalmente, la segregación social de los sexos impedía a las mujeres participar en gran parte de la vida religiosa formal de la comunidad. [3] La década de 1980 trajo consigo varios cambios en las prácticas religiosas de las mujeres. [3] Se veía con más frecuencia a mujeres más jóvenes, en particular a las estudiantes universitarias, rezando en las mezquitas y se podría decir que se habían ganado un lugar en el dominio público del Islam. [3]
Aunque a finales de los años 1980 algunas mujeres recurrían a prácticas y creencias no ortodoxas, en general se consideraba que las mujeres eran más observantes religiosamente que los hombres. [3] Ayunaban más que los hombres y rezaban con más regularidad en el hogar. La educación, en particular de las mujeres, disminuyó el componente religioso-folclórico de las creencias y prácticas y probablemente aumentó la observancia de los aspectos más ortodoxos del Islam. [3]
Renacimiento islámico a partir de los años 1980
En la década de 1980 se observó una adhesión más fuerte y visible a las costumbres y creencias islámicas entre segmentos significativos de la población. [3] El creciente interés por incorporar el Islam más plenamente a la vida diaria se expresó de diversas maneras. [3] Las mujeres que llevaban la vestimenta islámica conservadora y el pañuelo en la cabeza se veían con mayor frecuencia en las calles de las zonas urbanas y rurales; también se veía con más frecuencia a los hombres con barba. [3] La asistencia a las oraciones del viernes aumentó, al igual que el número de personas que observaban el Ramadán . [3]
En la década de 1980, las mujeres, en particular las estudiantes universitarias, participaron activamente en las manifestaciones del renacimiento islámico. [3] Era habitual ver mujeres vestidas con atuendos islámicos en las universidades del país. [3] Por ejemplo, la mezquita de la Universidad de Yarmouk tenía una gran sección para mujeres. [3] La sección solía estar llena y las mujeres formaban grupos para estudiar el Islam. [3] En general, las mujeres y las niñas que adoptaban la vestimenta islámica aparentemente lo hacían por voluntad propia, aunque no era inusual que los hombres insistieran en que sus hermanas, esposas e hijas se cubrieran el cabello en público. [3]
La adopción de la forma islámica de vestir no significó un regreso a la segregación de los sexos o al aislamiento femenino. [3] De hecho, las mujeres que adoptaron la vestimenta islámica a menudo eran mujeres trabajadoras y estudiantes que interactuaban diariamente con hombres. [3] Citaron un retraso en las actitudes culturales como parte de la razón para usar esa vestimenta. [3] En otras palabras, cuando vestían el atuendo islámico sentían que recibían más respeto de sus compañeros de estudios y colegas y que estos las tomaban más en serio. [3] Las mujeres también podían moverse más fácilmente en público si estaban vestidas modestamente. [3] La mayor observancia religiosa también explicó el nuevo estilo de vestir de las mujeres. [3] En la década de 1980, la vestimenta islámica no indicaba estatus social, particularmente riqueza, como lo había hecho en el pasado; la vestimenta islámica la usaban mujeres de todas las clases, especialmente las clases baja y media. [3]
Varios factores dieron lugar a una mayor adhesión a las prácticas islámicas. [3] Durante las décadas de 1970 y 1980, la región de Oriente Medio vio un auge del islamismo en respuesta a la recesión económica y al fracaso de la política nacionalista para resolver los problemas regionales. [3] En este contexto, el Islam era un idioma para expresar el descontento social. [3] En Jordania, la política de oposición había estado prohibida durante mucho tiempo, y desde la década de 1950 la Hermandad Musulmana había sido el único partido político legal. [3] Estos factores se vieron exacerbados por el apoyo público del rey Hussein al shah de Irán en su enfrentamiento con el ayatolá Jomeini y las fuerzas de la oposición, por las continuas relaciones con Egipto a raíz del Tratado de Paz de 1979 entre Egipto e Israel , y por el apoyo del rey a Irak en la guerra entre Irán e Irak . [3]
Aunque la política de oposición islámica nunca llegó a ser tan extendida en Jordania como en Irán y Egipto , fue lo suficientemente omnipresente como para que el régimen actuara rápidamente para ponerla bajo su supervisión. [3] A finales de la década de 1970 y durante toda la década de 1980, la televisión controlada por el gobierno mostraba regularmente al rey y a su hermano Hasan asistiendo a las oraciones del viernes. [3] Los medios de comunicación concedieron más tiempo a los programas y emisiones religiosas. [3] Consciente de que el movimiento islámico podría convertirse en un vehículo para expresar la oposición al régimen y sus políticas, y en un intento de reparar las relaciones con Siria , a mediados de la década de 1980 el gobierno comenzó a promover una forma moderada del Islam, denunciando las formas fanáticas e intolerantes. [3]
Véase también
- El Islam por países
- Islamización de Jerusalén Oriental bajo el dominio jordano
- Centro de investigación sobre coexistencia interreligiosa en Jordania
- Nakithoun
- Religión en Jordania
Referencias
- ^ Pintak, Lawrence (2019). Estados Unidos y el Islam: frases hechas, atentados suicidas y el camino hacia Donald Trump . Bloomsbury Publishing. pág. 86. ISBN 9781788315593.
- ^ Jonas, Margaret (2011). El espíritu templario: la inspiración esotérica, los rituales y las creencias de los caballeros templarios . Temple Lodge Publishing. pág. 83. ISBN 9781906999254.
[Los drusos] a menudo no son considerados musulmanes en absoluto, ni todos los drusos se consideran musulmanes.
- ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc bd Metz, Helen Chapin , ed. (1991). Jordania: un estudio de país. Washington: División de Investigación Federal , Biblioteca del Congreso . págs. 102, 109– 112. OCLC 600477967. Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: postscript (link) - ^ "La lucha de Jordania contra el islamismo". 19 de noviembre de 2007, vía news.bbc.co.uk.
