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Revolución cultural en Irán

La Revolución Cultural (1980-1983; persa : انقلاب فرهنگی : Enqelābe Farhangi) fue un período posterior a la Revolución iraní , cuando el mundo académico de Irán fue purgado de i...

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La Revolución Cultural (1980-1983; persa : انقلاب فرهنگی : Enqelābe Farhangi) fue un período posterior a la Revolución iraní , cuando el mundo académico de Irán fue purgado de influencias occidentales y no islámicas (incluidas las doctrinas islámicas tradicionalistas apolíticas) para alinearlas con el Islam revolucionario y político . La revolución cultural a veces implicó violencia para tomar el control de los campus universitarios, ya que la educación superior en Irán tenía muchas fuerzas seculares e izquierdistas que se oponían al estado islámico del ayatolá Jomeini en Irán. [1] [ aclaración necesaria ] El nombre oficial utilizado por la República Islámica es "Revolución Cultural".

Dirigida por el Cuartel General de la Revolución Cultural y luego por el Consejo Supremo de la Revolución Cultural , la revolución inicialmente cerró las universidades durante tres años (1980-1983) y después de reabrirlas prohibió muchos libros y expulsó a miles de estudiantes y profesores de las escuelas. [2] La resistencia al control jomeinista en muchas universidades fue en gran medida infructuosa. No se sabe cuántos estudiantes o profesores fueron asesinados. [1] [3] [4]

El proceso de censura de las influencias extranjeras por parte del gobierno no ha estado exento de consecuencias. Además de interrumpir la libertad, la educación y la vida profesional de muchas personas y de asestar "un duro golpe a la vida y los logros culturales e intelectuales de Irán", contribuyó a la emigración de muchos profesores y tecnócratas. Esta pérdida de habilidades laborales y de capital debilitó la economía iraní. [5]

Las secuelas de la revolución de 1979

En los primeros años de la revolución, se quemaron o cerraron cines y se prohibió tanto la música pop iraní como la occidental (aunque se permitió la música clásica iraní y occidental, así como la música folclórica iraní). Los espacios públicos quedaron estrictamente segregados por género y se impusieron códigos de vestimenta tanto para hombres como para mujeres, siendo las mujeres las que enfrentaban restricciones mucho más estrictas. Se aplicó una censura estricta y se exigió a las escuelas que priorizaran la educación religiosa, y se permitió a las minorías religiosas reconocidas incluir sus propias enseñanzas religiosas. [6]

Desde febrero de 1979 y antes, las universidades de Irán habían sido lugares importantes para debates políticos e ideológicos. A su regreso, Ruhollah Khomeini elogió a los activistas estudiantiles por su oposición al Sha . En los primeros meses posteriores a la revolución, el Partido de la República Islámica (PRI) tuvo una influencia significativa dentro de las universidades, ganando una posición dominante en las elecciones estudiantiles. Sin embargo, a principios de 1980, grupos de izquierda, incluido el MEK, habían reemplazado al PRI en estas elecciones. [7]

Durante la campaña electoral, el Consejo Revolucionario identificó las universidades como centros de actividad contrarrevolucionaria. Jomeini afirmó que "todos los grandes problemas de los últimos cincuenta años" podían vincularse a las universidades, que, según él, habían sido un caldo de cultivo para el virus de la "gharbzadegi" (occidentalización), difundido por académicos, "liberales y otros intelectuales". [8] El 18 de abril de 1980, después de las oraciones del viernes, Jomeini pronunció un discurso en el que atacaba duramente a las universidades.

No tememos a las sanciones económicas ni a la intervención militar. Lo que tememos son las universidades occidentales y la formación de nuestros jóvenes en beneficio de Occidente o de Oriente. [9]

Se cree que sus comentarios "sirvieron como señal para un ataque esa noche contra la Escuela Normal de Teherán" por parte de sus partidarios, el Hezbollah . Se informó que un estudiante fue linchado y, según un corresponsal británico, el campus quedó con el aspecto de "una zona de combate". Al día siguiente, los Hezbollah saquearon las oficinas de estudiantes de izquierdas en la Universidad de Shiraz. Unos 300 estudiantes necesitaron tratamiento hospitalario. También hubo ataques contra grupos de estudiantes en las universidades de Mashad e Isfahan ". [10] Los ataques continuaron el 21 de abril y "al día siguiente en las universidades de Ahwaz y Rasht. Más de 20 personas perdieron la vida en estos enfrentamientos universitarios. Las universidades cerraron poco después del enfrentamiento de abril por la islamización. No iban a abrir hasta dentro de dos años". [10]

Islamización de las universidades

El tema principal del movimiento era purificar las universidades y el sistema educativo de las influencias extranjeras. En su carta original, Jomeini escribió: Liberaos de todo “-ismo” y “-ista” pertenecientes a Oriente y Occidente. Sed autosuficientes y no esperéis ninguna ayuda de los extranjeros. [11]

Después de cerrar las universidades el 12 de junio de 1980, Jomeini publicó una carta en la que decía: [12]

La necesidad de una revolución cultural, que es una cuestión islámica y una demanda de la nación musulmana, ha sido reconocida en ocasiones, pero hasta ahora no se ha hecho ningún esfuerzo efectivo para responder a esta necesidad y la nación musulmana y los estudiantes devotos y fieles, en particular, están preocupados y están preocupados por las maquinaciones de los conspiradores, que de vez en cuando se hacen evidentes y la nación musulmana está preocupada de que, Dios no lo quiera, se pierda la oportunidad y no se tomen medidas positivas y la cultura siga siendo la misma que en la época del régimen corrupto que los funcionarios cultos pusieron estos importantes centros a disposición de los colonialistas . La continuación de este desastre que es, lamentablemente, el objetivo de algunos grupos de orientación extranjera, sería un duro golpe para la Revolución Islámica y la República Islámica y cualquier indiferencia hacia esta cuestión vital sería una gran traición contra el Islam y el país islámico.

El Comité para la Islamización de las Universidades llevó a cabo la tarea de garantizar una "atmósfera islámica" para todas las materias, desde la ingeniería hasta las humanidades . [13] La sede eliminó ciertos cursos como la música por considerarlos "conocimientos falsos", y los comités "llegaron a conclusiones similares en relación con todas las materias de humanidades, como derecho, ciencias políticas, economía, psicología, educación y sociología". [2] En sus primeras etapas, el comité incluyó a académicos como Abdolkarim Soroush , aunque más tarde se convertiría en un fuerte crítico del camino autoritario tomado por la República Islámica. [14]

La revolución de 1979 dio poder a una serie de "intelectuales religiosos" que fueron encargados de redefinir las políticas educativas y los medios de comunicación dentro del nuevo marco islámico. [15] Cuando las instituciones reabrieron, las purgas continuaron durante cinco años más con especial atención a los "enemigos del Islam". [16] Los estudiantes fueron seleccionados por comités y aquellos considerados no aptos no fueron autorizados a continuar sus estudios. [17] Los estudiantes del programa de instructores universitarios, por ejemplo, "debían ser musulmanes practicantes, declarar su lealtad a... la doctrina de la vicerregencia del faqih . Los no musulmanes debían abstenerse de comportamientos 'ofensivos para los musulmanes', y eran excluidos de todos los campos de estudio, excepto contabilidad e idiomas extranjeros". [18]

En 1981, las turbas de Teherán y otras provincias comenzaron a atacar aleatoriamente los campus universitarios. Golpearon e hirieron a estudiantes, expulsaron a izquierdistas de sus oficinas y bases paramilitares y, posteriormente, tomaron el control de los campus. [19] Fuera de las universidades, la Revolución Cultural afectó a algunas figuras culturales y científicas no académicas a las que denunció públicamente, y a las emisiones de radio y televisión iraníes, que ahora se limitaban a programas religiosos y oficiales. [20]

Influencia

La Revolución Cultural unió las escuelas teológicas de Qom con las universidades estatales y trajo a la ciudad profesores seculares durante un tiempo. Esto tuvo el inesperado resultado de exponer a muchos estudiantes de Qom al pensamiento occidental, de modo que es posible encontrar "eruditos islámicos y profesores de teología que saben algo del pensamiento y la filosofía occidentales contemporáneos".

Otro aspecto de la Revolución Cultural fue que muchos profesores, ingenieros, economistas, médicos y tecnócratas abandonaron Irán para escapar de ella. [21] Si bien la revolución logró su objetivo de liberar a las universidades de la influencia occidental, también debilitó en gran medida a Irán en los campos de la ciencia y la tecnología necesarios para el desarrollo. [22] Otro aspecto de la Revolución Cultural fue una estricta campaña antinarcóticos. [23]

Ejecuciones de 1981-1982

Entre junio de 1981 y marzo de 1982, el gobierno de Irán llevó a cabo la mayor masacre política de la historia del país. Esto tuvo lugar como parte de la Revolución Cultural decretada por Ruhollah Khomeini el 14 de junio de 1980, con la intención de "purificar" la sociedad iraní de elementos no islámicos. [24] [25] Iniciada por una orden del Ayatolá Khomeini el 14 de junio de 1980, la revolución tenía como objetivo "purificar" la educación superior eliminando los elementos occidentales, liberales e izquierdistas, lo que llevó al cierre de universidades, la prohibición de los sindicatos estudiantiles y ocupaciones violentas de los campus. Durante este período, los clérigos chiítas impusieron políticas para islamizar la sociedad iraní, incluyendo el hijab obligatorio para las mujeres, la expulsión de académicos críticos, la supresión de grupos políticos seculares y la persecución de intelectuales y artistas. [24] [26] [27] [28] Según los registros oficiales, el gobierno iraní calificó a todos sus oponentes políticos de "moharebs", "mufsids", contrarrevolucionarios, "hipócritas", terroristas, "apóstatas" o mercenarios pro-occidentales. La violencia patrocinada por el Estado no estaba dirigida contra un solo grupo, sino que tenía como objetivo eliminar una amplia gama de ideologías políticas que podían desafiar al Estado. Entre ellas se encontraban liberales, nacionalistas, minorías étnicas, comunistas, Muyahidín-e Khalq (el mayor grupo de oposición), socialistas, socialdemócratas, monárquicos o seguidores de la Fe Bahá'í. [24]

Instituciones de la revolución

La Sede de la Revolución Cultural fue establecida el 12 de junio de 1980, y el Ayatolá Jomeini le encargó asegurarse de que la política cultural de las universidades estuviera basada en el Islam, que los profesores seleccionados fueran "eficientes, comprometidos y vigilantes", y ocuparse de otras cuestiones relevantes para la revolución académica islámica. [29]

En diciembre de 1984, el Consejo Supremo de la Revolución Cultural lo continuó. Se lo describió como "el órgano supremo para la formulación de políticas y decisiones en relación con las actividades culturales, educativas y de investigación en el marco de las políticas generales del sistema y consideró indispensable su aprobación". El órgano no está estipulado en la Constitución, pero "se formó en las circunstancias especiales que prevalecían en las primeras etapas de la revolución. El consejo obtuvo su legitimidad del decreto del 9 de diciembre de 1984 del fundador de la República Islámica". [2]

Se esperaba que este grupo de siete (en 1980-83) y luego 17 (en 1984) que luego se amplió a 36 en 1999 recopilara y organizara todas las políticas culturales del país. [1] Hojjatol-Islam Mohammad Khatami fue designado miembro del Alto Consejo para la Revolución Cultural [30] en 1996 [31] [ cita requerida ] y se convirtió en su jefe en 1997. Mahmoud Ahmadinejad se convirtió en el jefe del Consejo en 2005, sucediendo a Khatami; el Gran Ayatolá Ali Khamenei tiene la supervisión del Consejo.

El Consejo participó activamente en la represión del movimiento estudiantil de 1983-1989, "prohibiendo muchos libros y expulsando a miles de estudiantes y profesores". El Consejo controla los asuntos de las universidades y sus estudiantes supervisando la selección de los aspirantes a la universidad y controlando la formación de instituciones universitarias. [2]

Desde 2001, el Consejo ha pedido o exigido con frecuencia un control estatal absoluto o un filtrado gubernamental de Internet para impedir la difusión de blasfemias, insultos al Líder Supremo de Irán , oposición a la Constitución, la creación de "pesimismo y desesperanza entre la gente respecto de la legitimidad y eficacia del sistema [islámico]", y contenidos ofensivos similares. [2]

Funcionarios y fundadores

Unos 700 profesores universitarios de instituciones académicas de Irán en poco tiempo. [32]

Trabajo actual

El Consejo Cultural sigue garantizando que la educación y la cultura de Irán sigan siendo "100% islámicas", según el mandato de Jomeini. En 2006, hubo rumores de que las universidades se estaban "preparando" internamente para "un control estatal más estricto sobre los cuerpos estudiantiles y las facultades y tal vez incluso para la segunda 'Revolución Cultural'". [33] Esto se produjo después de que Ahmadinejad fuera elegido presidente de Irán en 2005 y se convirtiera en el jefe del Consejo. Esto ha dado lugar a la destitución o jubilación obligatoria de los miembros veteranos de la facultad universitaria y su sustitución por profesores más jóvenes más leales a la República Islámica. [34] [ cita requerida ] Muchos estudiantes han sido acosados ​​y en ocasiones encarcelados por escribir o hablar en contra del gobierno y sus políticas. [35] El enfoque represivo sobre la academia se deriva de la historia de las escuelas y universidades iraníes que sirvieron como focos de oposición política, en particular durante el comienzo del gobierno de Reza Shah . [36]

El Consejo y sus instituciones subordinadas han ido adoptando políticas más progresistas, alejándose de ciertas instancias del pasado. En el año 1987 se creó el Consejo Social y Cultural de la Mujer, organismo que defendió agresivamente los derechos de la mujer y eliminó las restricciones que había impuesto anteriormente el Consejo Superior de la Revolución Cultural . [37]

Miembros

El Consejo Cultural tiene 41 miembros, [38] [ cita requerida ] la mayoría de los cuales también ocupan otros puestos gubernamentales.

Véase también

Referencias y notas

  1. ^ ab Shahrzad Mojab (verano de 2004), "La lucha por el poder entre el Estado y la universidad en tiempos de revolución y guerra en Irán", Educación Superior Internacional , archivado desde el original el 22 de junio de 2004
  2. ^ abcde Consejo Supremo de la Revolución Cultural GlobalSecurity.org
  3. ^ Shahrzad Mojab (verano de 2004), "Lucha por el poder entre el Estado y la universidad en tiempos de revolución y guerra en Irán", Educación Superior Internacional , archivado desde el original el 22 de junio de 2004, las bandas hirieron a cientos de estudiantes y mataron al menos a 24
  4. ^ Dr. Younus Shaikh, El Islam y la mujer, Parte 3, archivado desde el original el 23 de noviembre de 2006 , consultado el 23 de noviembre de 2006 ,"¡Sólo en 1983 hubo 5.195 ejecuciones políticas y religiosas!
  5. ^ Keddie, Nikki (2003). El Irán moderno. Raíces y resultados de la revolución . Yale University Press. pág. 250, 290. ISBN 978-0-19-046896-5.
  6. ^ Keddie, Nikki (2003). El Irán moderno. Raíces y resultados de la revolución . Yale University Press. pág. 290. ISBN 978-0-19-046896-5.
  7. ^ Axworthy, Michael (2016). El Irán revolucionario: una historia de la República Islámica . Oxford University Press. pág. 180. ISBN 978-0-19-046896-5.
  8. ^ Abrahamian, Ervand (1989). Islam radical: los muyahidines iraníes . IB Tauris . pag. 61.ISBN​ 978-1-85043-077-3.
  9. ^ Allawi, Ali A. (28 de abril de 2009). Crisis de la civilización islámica. Prensa de la Universidad de Yale. ISBN 978-0-300-15885-4.
  10. ^ ab Bakhash, Shaul (1984). El reinado de los ayatolás . Libros básicos. pág. 122.
  11. ^ "سایت سازمان صدا و سیما | مرجع پخش زنده و جدول پخش شبکه ها".
  12. ^ Amanat, Abbas (2019). Irán: una historia moderna . Prensa de la Universidad de Yale. págs.  813–814 . ISBN 9780300248937.
  13. ^ "Filosofía en Teherán | Revista Dissent". Revista Dissent . Consultado el 8 de junio de 2017 .
  14. ^ Allawi, Ali A. (28 de abril de 2009). Crisis de la civilización islámica. Prensa de la Universidad de Yale. ISBN 978-0-300-15885-4.
  15. ^ Allawi, Ali A. (28 de abril de 2009). Crisis de la civilización islámica. Prensa de la Universidad de Yale. ISBN 978-0-300-15885-4.
  16. ^ Aniversario de la fundación de la Organización de Propagación Islámica (OPI) por orden de Jomeini Radiodifusión de la República Islámica de Irán
  17. ^ Kimia Sanati. "Los estudiantes se preparan para una segunda 'revolución cultural'". ipsnews.net . Archivado desde el original el 25 de febrero de 2007.
  18. ^ fuente: anuncio en Ettelaat (2 de agosto de 1982), Bakhash, Shaul El reinado de los ayatolás, Basic Books, (1984) p.226
  19. ^ Amanat, Abbas (2019). Irán: una historia moderna . Prensa de la Universidad de Yale. págs.  813–814 . ISBN 9780300248937.
  20. ^ Keddie, Irán moderno (2003), pág. 290
  21. ^ M.ibrahimn, Youssef (14 de octubre de 1979). "DENTRO DE LA REVOLUCIÓN CULTURAL DE IRÁN". The New York Times . Consultado el 20 de julio de 2018 .
  22. ^ Keddie, Nikki. El Irán moderno. Raíces y resultados de la revolución (2003), pág. 290
  23. ^ Axworthy, Michael (2016). El Irán revolucionario: una historia de la República Islámica . Oxford University Press. pág. 183. ISBN 978-0-19-046896-5.
  24. ^ abc Nasiri, Shahin; Faghfouri Azar, Leila (28 de julio de 2022). "Investigación de la masacre de 1981 en Irán: sobre la fuerza de la violencia que constituye la ley". Revista de investigación sobre el genocidio . 26 (2): 164– 187. doi : 10.1080/14623528.2022.2105027 . S2CID  251185903.
  25. ^ Bakhash (1984), págs. 221-222.
  26. ^ Khosrow Sobhe, “La educación en la revolución: ¿Irán está duplicando la revolución cultural china?”, Comparative Education 18, no. 3 (1982): 271-280.
  27. ^ Ruhollah Khomeini, Ṣaḥīfeh-ye Imām: An Anthology of Imām Khomeinī's Speeches, Messages, Interviews, Decrees, Religious Permissions, and Letters (vol. 12) (Teherán: Instituto para la Compilación y Publicación de las Obras del Imán Jomeini, 2008), 368-369.
  28. ^ Said Amir Arjomand, Después de Jomeini: Irán bajo sus sucesores (Oxford: Oxford University Press, 2012), 26.
  29. ^ John Pike. "Consejo Supremo de la Revolución Cultural (SCRC)". globalsecurity.org .
  30. ^ Otro nombre para el Consejo Supremo de la Revolución Cultural
  31. ^ "Presidente de Irán, Mohamed Khatami". Archivado desde el original el 16 de julio de 2003.
  32. ^ ":: FARHANGSHAHR". Archivado desde el original el 9 de julio de 2007.
  33. ^ "Los estudiantes se preparan para una segunda 'revolución cultural'". ipsnews.net . Archivado desde el original el 25 de febrero de 2007.
  34. ^ Ahmadinejad busca purgar a los profesores liberales AP vía Yahoo! News 5 de septiembre de 2006 [ enlace roto ]
  35. ^ "'Revolución cultural': una nueva versión". FRONTLINE - Tehran Bureau . Consultado el 20 de julio de 2018 .
  36. ^ Razavi, Reza (2009). "La revolución cultural en Irán, con especial atención a las universidades y su impacto en el movimiento estudiantil". Estudios de Oriente Medio . 45 (1): 1– 17. doi :10.1080/00263200802547586. JSTOR  40262639. S2CID  144079439.
  37. ^ Povey, Tara (2016). Mujeres, poder y política en el Irán del siglo XXI . Oxon: Routledge. pág. 41. ISBN 9781409402046.
  38. ^ "Miembros del SCCR -". Archivado desde el original el 22 de abril de 2007.

Lectura adicional

  • Un siglo de revolución: movimientos sociales en Irán ISBN 978-0-8166-2487-4 
  • Revolución iraní de 1978-79
  • La cultura de la revolución: la transformación revolucionaria en Irán
  • Consejo Supremo de la Revolución Cultural
  • El Consejo Supremo de la Revolución Cultural, en una conferencia en Dinamarca: La moral cristiana disuelta en el ácido del capitalismo y el secularismo
  • Consejo Supremo para la Revolución Cultural: Somos más fuertes que Estados Unidos y Occidente
  • Respuestas del Ayatolá Jamenei al presidente y al director del SCCR a las preguntas planteadas por los expertos del departamento de relaciones públicas del SCCR en junio de 1985.

Bibliografía

  • Abrahamian, Ervand (6 de noviembre de 1989). Islam radical: los muyahidines iraníes. IBTauris. ISBN 9781850430773.
  • Bakhash, Shaul (1984). El reinado de los ayatolás. Libros básicos. ISBN 0-465-06888-X.
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