Islamismo

El islamismo se ha definido como:

• "la creencia de que el Islam debe guiar la vida social y política, así como la vida personal" ( Sheri Berman ); ^{[ 7 ]}
• la creencia de que el Islam debería influir en los sistemas políticos ( Diccionario de inglés de Cambridge ); ^{[ 42 ]}
• "la ideología [islámica] que guía a la sociedad en su conjunto y que [enseña] que la ley debe estar en conformidad con la sharia islámica ", (WE Shepard); ^{[ 9 ]}
• una combinación de dos tendencias preexistentes
  • movimientos para revivir la fe, debilitados por "la influencia extranjera, el oportunismo político, la laxitud moral y el olvido de los textos sagrados"; ^{[ 43 ]}
  • El movimiento más reciente contra el imperialismo/colonialismo se transformó en un antioccidentalismo más simple; anteriormente adoptado por izquierdistas y nacionalistas, pero cuyos partidarios se han volcado al islam. ^{[ 43 ]}
• una forma de "política religiosizada" y un ejemplo de fundamentalismo religioso que imagina una comunidad islámica que reclama la hegemonía global por sus valores ( Bassam Tibi ); ^{[ 44 ]}
• "movimiento político que favorece la reordenación del gobierno y la sociedad de acuerdo con las leyes prescritas por el Islam" ( manual de estilo de Associated Press ); ^{[ 8 ] [ 45 ]}
• una ideología política que busca imponer preceptos y normas islámicas como reglas de aplicación general para la conducta de las personas; y cuyos seguidores buscan un estado basado en valores y leyes islámicas (sharia) y que rechaza los principios rectores occidentales, como la libertad de opinión, la libertad de prensa, la libertad artística y la libertad de religión (Thomas Volk); ^{[ 46 ]}
• un amplio conjunto de ideologías políticas que utilizan y se inspiran en símbolos y tradiciones islámicas en pos de un objetivo sociopolítico, también llamado "islam político" ( Britannica ); ^{[ 47 ]}
• "[...] [se ha convertido en una forma abreviada de decir] 'musulmanes que no nos gustan'". ( Consejo de Relaciones Americano-Islámicas —en queja sobre la definición anterior de islamista de AP); ^{[ 45 ]}
  • En el discurso popular occidental, se suele usar el término «islamismo» para referirse a lo negativo o a lo malo en las comunidades musulmanas. El término «islam», en cambio, se reserva para lo positivo o neutral (David Belt). ^{[ 48 ]}
• un movimiento tan amplio y flexible que llega a "todos y a todos" en el Islam, lo que lo hace "insostenible" (Tarek Osman); ^{[ 49 ]}
  • un proveedor social alternativo para las masas pobres;
  • una plataforma airada para los jóvenes desilusionados;
  • un fuerte toque de trompeta que anuncia "un retorno a la religión pura" a aquellos que buscan una identidad;
  • una "plataforma religiosa progresista y moderada" para los ricos y liberales;
  • "[...] y en los extremos, un vehículo violento para los rechazadores y radicales. ^{[ 49 ]}
• un "movimiento islámico que busca la diferenciación cultural de Occidente y la reconexión con el universo simbólico precolonial" ( François Burgat ); ^{[ 6 ]}
• "la afirmación y promoción activa de creencias, prescripciones, leyes o políticas que se consideran de carácter islámico," ( International Crisis Group ); ^{[ 27 ]}
• un movimiento de "musulmanes que recurren a la creencia, los símbolos y el lenguaje del Islam para inspirar, dar forma y animar la actividad política"; que puede contener activistas moderados, tolerantes y pacíficos o aquellos que "predican la intolerancia y defienden la violencia" ( Robert H. Pelletreau ); ^{[ 50 ]}
• «Todos aquellos que buscan islamizar su entorno, ya sea en relación con su vida en sociedad, sus circunstancias familiares o el lugar de trabajo...», ( Olivier Roy ). ^{[ 51 ]}

Los islamistas simplemente creen que su movimiento es una versión corregida o un resurgimiento del Islam , pero otros creen que el islamismo es una desviación moderna del Islam que debería ser denunciada o rechazada.

Un autor del International Crisis Group sostiene que «el concepto de "islam político"» es una creación estadounidense para explicar la Revolución Islámica Iraní , ignorando el hecho de que (según el autor) el islam es, por definición, político. De hecho, es el islam quietista /apolítico, no el islamismo, el que requiere explicación, la cual el autor ofrece, calificándolo como una casualidad histórica de la «breve era del apogeo del nacionalismo árabe secular entre 1945 y 1970». ^{[ 52 ]}

Hayri Abaza sostiene que la incapacidad de distinguir entre Islam e Islamismo lleva a muchos en Occidente a equiparar ambos; piensan que al apoyar regímenes islámicos (islamistas) iliberales, están siendo respetuosos con el Islam, en detrimento de quienes buscan separar la religión de la política . ^{[ 53 ]}

Otra fuente distingue a los islamistas del islam al enfatizar que el islam «se refiere a una religión y cultura existente durante más de un milenio », mientras que el islamismo «es un fenómeno político/religioso vinculado a los grandes acontecimientos del siglo XX». Los islamistas, al menos en ocasiones, se han definido a sí mismos como «islamistas» para diferenciarse de los «musulmanes». ^{[ 54 ]} Daniel Pipes describe el islamismo como una ideología moderna que debe más a las ideologías políticas utópicas europeas y a los «ismos» que a la religión islámica tradicional. ^{[ 55 ]}

Según Salman Sayyid, «el islamismo no es un reemplazo del islam, como podría argumentarse que el comunismo y el fascismo son sustitutos secularizados del cristianismo». Más bien, es «una constelación de proyectos políticos que buscan posicionar al islam en el centro de cualquier orden social ». ^{[ 56 ]}

El resurgimiento moderno de la devoción islámica y la atracción por lo islámico se pueden atribuir a varios acontecimientos.

Al finalizar la Primera Guerra Mundial, se consideraba que la mayoría de los estados musulmanes estaban dominados por los estados occidentales de tendencia cristiana. Las explicaciones ofrecidas fueron: que las afirmaciones del islam eran falsas y que Occidente, cristiano o poscristiano, finalmente había ideado otro sistema superior; o que el islam había fracasado por no ser fiel a sí mismo. La segunda explicación era la preferida por los musulmanes, quienes exigían un fortalecimiento de la fe y la devoción de los fieles para revertir esta tendencia. ^{[ 57 ]}

Durante la Guerra Fría posterior a la Segunda Guerra Mundial , Estados Unidos y el Reino Unido lanzaron campañas encubiertas y abiertas para alentar y fortalecer a los fundamentalistas islámicos en Oriente Medio, el norte de África y el sur de Asia. Estos fundamentalistas islámicos eran vistos como una defensa contra la posible expansión de la Unión Soviética y como un contrapeso a los movimientos nacionalistas y socialistas , considerados una amenaza para los intereses de las naciones occidentales. ^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}

Según algunas estimaciones, entre la década de 1960 y 2016, los saudíes canalizaron más de 100 mil millones de dólares estadounidenses para difundir el islam wahabí . ^{[ 61 ]} Según el politólogo Alex Alexiev, el impulso para la propagación internacional del salafismo y el wahabismo por parte de Arabia Saudita fue "la mayor campaña de propaganda mundial jamás realizada" ^{[ 62 ]} David A. Kaplan la describió como "que empequeñecía los esfuerzos propagandísticos de los soviéticos en el apogeo de la Guerra Fría". ^{[ 63 ]} En una entrevista de 2018 con The Washington Post, Mohammed bin Salman , gobernante de facto de Arabia Saudita, dijo que la propagación internacional del movimiento salafista y el wahabismo por parte de Arabia Saudita estaba "arraigada en la Guerra Fría, cuando los aliados pidieron a Arabia Saudita que utilizara sus recursos para impedir la penetración de la Unión Soviética en países musulmanes ". ^{[ 64 ]} En 2013, el Parlamento Europeo identificó al wahabismo como la principal fuente de terrorismo global. ^{[ 65 ]}

La conexión entre la falta de espíritu islámico y la falta de victoria quedó de manifiesto con la desastrosa derrota de los ejércitos nacionalistas árabes que lucharon contra Israel bajo el lema «Tierra, mar y aire» en la Guerra de los Seis Días de 1967 , en comparación con la (aparente) casi victoria de la Guerra de Yom Kippur seis años después. En esa guerra, el lema militar era «Dios es grande». ^{[ 66 ]}

Junto con la Guerra de Yom Kippur llegó el embargo petrolero árabe, donde la drástica decisión de los estados productores de petróleo del Golfo Pérsico (musulmanes) de reducir la producción y cuadruplicar el precio del petróleo convirtió los términos petróleo, árabes e islam en sinónimos de poder en todo el mundo, y especialmente en el imaginario público del mundo musulmán. ^{[ 67 ]} Muchos musulmanes creen, como el príncipe saudí Saud al Faisal, que los cientos de miles de millones de dólares en riqueza obtenidos de los enormes yacimientos petrolíferos del Golfo Pérsico no eran otra cosa que un regalo de Dios para los fieles islámicos. ^{[ 68 ]}

A medida que el resurgimiento islámico cobraba fuerza, gobiernos como el de Egipto, que anteriormente había reprimido (y seguía reprimiendo) a los islamistas, se sumaron a la tendencia. Prohibieron el alcohol e inundaron las ondas con programación religiosa, ^{[ 69 ]} lo que le dio al movimiento aún más visibilidad.

La abolición del Sultanato Otomano por la Gran Asamblea Nacional de Turquía el 1 de noviembre de 1922 puso fin al Imperio Otomano , que había perdurado desde 1299. El 11 de noviembre de 1922, en la Conferencia de Lausana , se reconoció la soberanía de la Gran Asamblea Nacional, ejercida por el Gobierno de Angora (actual Ankara ), sobre Turquía. El último sultán, Mehmed VI , abandonó la capital otomana, Constantinopla (actual Estambul ), el 17 de noviembre de 1922. La situación jurídica se consolidó con la firma del Tratado de Lausana el 24 de julio de 1923. En marzo de 1924, el Califato fue abolido legalmente por la Asamblea Nacional Turca, marcando el fin de la influencia otomana. Esto conmocionó al mundo clerical sunita, y muchos sintieron la necesidad de presentar el islam no como una religión tradicional, sino como una ideología sociopolítica innovadora de un Estado-nación moderno. ^{[ 70 ]}

La reacción a las nuevas realidades del mundo moderno dio origen a ideólogos islamistas como Rashid Rida y Abul A'la Maududi , y a organizaciones como la Hermandad Musulmana en Egipto y Majlis-e-Ahrar-ul-Islam en la India. Rashid Rida, un destacado teólogo salafista de origen sirio afincado en Egipto , fue conocido por revitalizar los estudios del Hadith en los seminarios sunitas y por ser un teórico pionero del islamismo en la era moderna. ^{[ 71 ]} Entre 1922 y 1923, Rida publicó una serie de artículos en la influyente revista Al-Manar titulada « El Califato o el Imamato Supremo ». En este tratado de gran influencia, Rida aboga por la restauración del Califato guiada por juristas islámicos y propone medidas graduales de educación, reforma y purificación mediante los esfuerzos de los movimientos reformistas salafistas en todo el mundo. ^{[ 72 ]}

Sayyid Rashid Rida visitó la India en 1912 y quedó impresionado por los seminarios de Deoband y Nadwatul Ulama . ^{[ 73 ]} Estos seminarios llevaron el legado de Sayyid Ahmad Shahid y su emirato islámico premoderno. ^{[ 74 ]} En la India británica , el movimiento Khilafat (1919-24) posterior a la Primera Guerra Mundial, liderado por Shaukat Ali , Maulana Mohammad Ali Jauhar , Hakim Ajmal Khan y Maulana Azad, llegó a ejemplificar las aspiraciones de los musulmanes del sur de Asia por un califato .

La alienación musulmana respecto a las costumbres occidentales, incluidas sus costumbres políticas. ^{[ 75 ]}

• El recuerdo en las sociedades musulmanas de los muchos siglos de "éxito cultural e institucional" de la civilización islámica que han creado una "intensa resistencia a un 'orden civilizatorio' alternativo", como la civilización occidental. ^{[ 76 ]}
• La proximidad del núcleo del mundo musulmán a Europa y la cristiandad, donde primero conquistó y luego fue conquistada. Iberia en el siglo VIII, las Cruzadas que comenzaron en el siglo XI, y luego durante siglos el Imperio Otomano , fueron todos campos de batalla entre Europa y el Islam. ^{[ 77 ]}

En palabras de Bernard Lewis :

Durante casi mil años, desde el primer desembarco musulmán en España hasta el segundo asedio turco de Viena, Europa estuvo bajo la constante amenaza del islam. En los primeros siglos, se trató de una doble amenaza: no solo de invasión y conquista, sino también de conversión y asimilación. Todas las provincias del imperio islámico, salvo las más orientales, habían sido arrebatadas a gobernantes cristianos, y la gran mayoría de los primeros musulmanes al oeste de Irán y Arabia eran conversos del cristianismo... Su pérdida se sintió profundamente y aumentó el temor de que Europa corriera la misma suerte. ^{[ 78 ]}

Para los islamistas, la principal amenaza de Occidente es cultural, más que política o económica. La dependencia cultural priva de fe e identidad y, por lo tanto, destruye el islam y la comunidad islámica ( ummah ) con mucha más eficacia que el dominio político. ^{[ 79 ]}

Graham E. Fuller describe el islamismo como parte de la política de identidad , específicamente el nacionalismo de orientación religiosa que surgió en el Tercer Mundo en la década de 1970: " el hinduismo resurgente en la India, el sionismo religioso en Israel, el budismo militante en Sri Lanka , el nacionalismo sij resurgente en el Punjab , la ' teología de la liberación ' del catolicismo en América Latina y el islamismo en el mundo musulmán". ^{[ 80 ]}

A finales de la década de 1960, los países de mayoría musulmana no soviéticos habían logrado su independencia y tendían a integrarse en uno de los dos bloques de la Guerra Fría: "Egipto de Nasser, Siria e Irak baazistas, Libia de Muamar Gadafi, Argelia bajo Ahmed Ben Bella y Houari Boumedienne, Yemen del Sur e Indonesia de Sukarno", alineados con Moscú. ^{[ 81 ]} Conscientes del estrecho vínculo de la población con el Islam, "los libros escolares de la década de 1960 en estos países se esforzaron por inculcar a los niños que el socialismo era simplemente el Islam bien entendido". ^{[ 82 ]} Olivier Roy escribe que el "fracaso del modelo 'socialista árabe'... dejó espacio para que surgieran nuevas ideologías de protesta en sociedades deconstruidas..." ^{[ 83 ]} Gilles Kepel señala que cuando un colapso en los precios del petróleo provocó disturbios violentos y destructivos generalizados por parte de los pobres urbanos en Argelia en 1988, lo que podría haber parecido una apertura natural para la izquierda, fue en cambio el comienzo de grandes victorias para el partido islamista Frente Islámico de Salvación (FIS). La razón fue que la corrupción y el mal funcionamiento económico de las políticas del partido socialista gobernante del Tercer Mundo (FNL) habían "desacreditado en gran medida" el "vocabulario del socialismo". ^{[ 84 ]} En la era poscolonial , muchos estados de mayoría musulmana como Indonesia, Egipto, Siria, Turquía e Irak fueron gobernados por regímenes autoritarios que, a menudo, estuvieron dominados de forma continua por los mismos individuos o sus cuadros durante décadas. Simultáneamente, las fuerzas armadas desempeñaron un papel importante en las decisiones gubernamentales en muchos de estos estados ( el papel preponderante de las fuerzas armadas también se puede observar en la Turquía democrática). ^{[ 85 ]}

Los regímenes autoritarios, respaldados por apoyo militar, adoptaron medidas adicionales para silenciar a las fuerzas de oposición de izquierda, a menudo con la ayuda de potencias extranjeras. El silenciamiento de la oposición de izquierda privó a las masas de un canal para expresar sus quejas económicas y su frustración ante la falta de procesos democráticos. ^{[ 85 ]} Como resultado, en la era posterior a la Guerra Fría , los movimientos islamistas de base civil, como los Hermanos Musulmanes, fueron las únicas organizaciones capaces de ofrecer vías de protesta. ^{[ 85 ]}

Esta dinámica se repitió después de que los estados atravesaran una transición democrática . En Indonesia, algunos partidos políticos seculares contribuyeron a la promulgación de estatutos religiosos para contrarrestar la popularidad de la oposición islamista. ^{[ 86 ]} En Egipto, durante el breve período del experimento democrático , los Hermanos Musulmanes aprovecharon el impulso al ser el movimiento político más cohesionado entre la oposición. ^{[ 87 ]}

A lo largo de las décadas de 1980 y 1990, los principales movimientos islamistas moderados, como los Hermanos Musulmanes y la Ennahda, fueron excluidos de la participación política democrática. Al menos en parte por esta razón, los islamistas intentaron derrocar al gobierno en la Guerra Civil Argelina (1991-2002) y llevaron a cabo una campaña de terror en Egipto en la década de 1990. Estos intentos fueron sofocados y, en el siglo XXI, los islamistas recurrieron cada vez más a métodos no violentos, ^{[ 108 ]} y los "islamistas moderados" constituyen ahora la mayoría de los movimientos islamistas contemporáneos. ^{[ 24 ] [ 99 ] [ 109 ]}

Entre algunos islamistas, la democracia se ha armonizado con el islam mediante la Shura (consulta). La tradición de consulta por parte del gobernante se considera Sunnah del profeta islámico Mahoma , ^{[ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]} ( Majlis-ash-Shura es un nombre común para los órganos legislativos en los países islámicos).

Entre los diversos objetivos, estrategias y resultados de los "movimientos islamistas moderados" se encuentra el abandono formal de su visión original de implementar la sharia (también denominada postislamismo ), llevado a cabo por el Movimiento Ennahda de Túnez ^{[ 112 ]} y el Partido Justicia Próspera (PKS) de Indonesia ^{[ 113 ]} . Otros, como el Congreso Nacional de Sudán, han implementado la sharia con el apoyo de estados ricos y conservadores (principalmente Arabia Saudita) ^{[ 114 ] [ 115 ].}

Según una teoría —la de la "inclusión-moderación"— la interdependencia del resultado político con la estrategia significa que cuanto más moderados se vuelven los islamistas, más probable es que sean incluidos políticamente (o no reprimidos); y cuanto más complaciente es el gobierno, menos "extremistas" se vuelven los islamistas. ^{[ 116 ]} Un prototipo de armonización de los principios islamistas dentro del marco del Estado moderno fue el " modelo turco ", basado en el aparente éxito del gobierno del Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP) turco liderado por Recep Tayyip Erdoğan . ^{[ 117 ]} Sin embargo, el modelo turco se "desestabilizó" después de una purga y violaciones de los principios democráticos por parte del régimen de Erdoğan . ^{[ 118 ] [ 119 ]} Los críticos del concepto —que incluyen tanto a islamistas que rechazan la democracia como a antiislamistas— sostienen que las aspiraciones islamistas son fundamentalmente incompatibles con los principios democráticos.

El movimiento salafista contemporáneo se describe a veces como una variedad de islamismo y otras veces como una escuela diferente del islam, ^{[ 120 ]} como una "fase entre el fundamentalismo y el islamismo". ^{[ 121 ]} Originalmente un movimiento reformista de Jamal al-Din al-Afghani, Muhammad Abdul y Rashid Rida, que rechazó el marabú (sufismo), las escuelas establecidas de fiqh y exigió la interpretación individual ( ijtihad ) del Corán y la Sunnah ; ^{[ 122 ]} evolucionó hasta convertirse en un movimiento que adoptó las doctrinas conservadoras del teólogo hanbalí medieval Ibn Taymiyyah . Si bien todos los salafistas creen que el islam abarca todos los aspectos de la vida, que la ley sharia debe implementarse rigurosamente y que el califato debe recrearse para gobernar el mundo musulmán, difieren en estrategias y prioridades, que generalmente se dividen en tres grupos:

• La corriente " quietista " aboga por la islamización a través de la predicación, educando a las masas sobre la sharia y la "purificación" de las prácticas religiosas, e ignorando al gobierno.
• El activismo salafista activista (o haraki ) fomenta la participación política, oponiéndose a los préstamos gubernamentales con intereses o a la normalización de las relaciones con Israel, etc. En 2013, esta corriente constituía la mayoría del salafismo. ^{[ 123 ]} Entre los partidos políticos salafistas del mundo musulmán se encuentran el Partido Al-Nour de Egipto, el Partido Al-Islah de Yemen y la Sociedad Al-Asalah de Baréin.
• El yihadismo salafista (véase más abajo) se inspira en la ideología de Sayyid Qutb ( qutbismo , véase más abajo) y considera a las instituciones seculares como enemigas del Islam, abogando por la revolución para allanar el camino al establecimiento de un nuevo califato . ^{[ 124 ]}

Aunque la mayor parte de la investigación y los informes sobre el islamismo o el islam político se han centrado en los movimientos islamistas sunitas, ^{[ nota 2 ]} el islamismo existe en el islam chiita duodecimano (la segunda rama más grande del islam que constituye aproximadamente el 10% de todos los musulmanes. ^{[ nota 3 ]} ). El islamismo chiita, también conocido como islamismo chiita, se asocia principalmente, pero no exclusivamente, ^{[ nota 4 ]} con el pensamiento del ayatolá Ruhollah Khomeini , con la Revolución islamista que lideró, la República Islámica de Irán que fundó y las actividades y recursos político-religiosos de la república.

Comparado con los "Tipos" de islamismo mencionados anteriormente, el jomeinismo difiere del wahabismo (que no considera al chiismo verdaderamente islámico), del salafismo (tanto ortodoxo como yihadista; los chiíes no consideran a algunos de los salaf más prominentes dignos de emulación) y del islamismo reformista (la República Islámica ejecutó a más de 3400 disidentes políticos entre junio de 1981 y marzo de 1982 en el proceso de consolidación del poder). ^{[ 147 ] [ 148 ]}

Khomeini y sus seguidores ayudaron a traducir las obras de Maududi y Qutb al persa y fueron influenciados por ellos, pero sus puntos de vista diferían de los de ellos y de otros islamistas sunitas al ser "más izquierdistas y más clericales": ^{[ 149 ]}

• más izquierdista en la campaña de propaganda previa a la revolución, haciendo hincapié en la explotación de los pobres por los ricos y de los musulmanes por el imperialismo; ^{[ 150 ] [ nota 5 ]}
• más clerical en el nuevo estado posrevolucionario, donde los clérigos controlaban las palancas del poder (el Líder Supremo , el Consejo de Guardianes , etc., bajo el concepto de Velayat-e Faqih . ^{[ nota 6 ]} ).

Khomeini era un islamista "radical", ^{[ 155 ]} como Qutb y a diferencia de Maudidi. Creía que los extranjeros, los judíos y sus agentes conspiraban "para mantenernos atrasados, para mantenernos en nuestro actual estado miserable". ^{[ 156 ]} Aquellos que se llaman musulmanes pero son seculares y occidentalizados, no solo son corruptos o están desorientados, sino "agentes" de los gobiernos occidentales, que ayudan a "saquear" tierras musulmanas como parte de una conspiración a largo plazo contra el Islam. ^{[ 157 ]} Solo el gobierno de un jurista islámico, que administra la ley Sharia, se interponía entre esta abominación y la justicia, y no podía esperar una transición pacífica y gradual. Es deber de los musulmanes "destruir" "todo rastro" de cualquier otro tipo de gobierno que no sea el verdadero gobierno islámico porque estos son "sistemas de incredulidad ". ^{[ 158 ]} Los grupos "problemáticos" que causan "corrupción en la sociedad musulmana" y dañan "el Islam y el Estado islámico" deben ser eliminados tal como Mahoma eliminó a los judíos de Bani Qurayza . ^{[ 159 ]} La revolución islámica para instaurar "la forma de gobierno deseada por el Islam" no terminará con un Estado islámico en Irán. Una vez que este gobierno "entre en existencia, ninguno de los gobiernos existentes en el mundo" podrá resistirlo; todos capitularán. ^{[ 160 ]}

Algunos politólogos occidentales consideran que la inmutable situación socioeconómica del mundo musulmán es un factor determinante. Olivier Roy opina que «las realidades socioeconómicas que sustentaron la ola islamista siguen presentes y no van a cambiar: la pobreza, el desarraigo, las crisis de valores e identidades, el deterioro de los sistemas educativos, la oposición Norte-Sur y el problema de la integración de los inmigrantes en las sociedades de acogida». ^{[ 185 ]}

Algunos movimientos y líderes de resurgimiento islámico que son anteriores al islamismo pero que comparten algunas características con él incluyen:

• Ahmad Sirhindi (aprox. 1564-1624) fue en gran parte responsable de la purificación, reafirmación y resurgimiento del islam sunita ortodoxo conservador en la India durante el segundo milenio del islam. ^{[ 222 ] [ 223 ] [ 224 ]}
• Ibn Taymiyyah , jurista islámico sirio de los siglos XIII y XIV, argumentó en contra de prácticas como la celebración del cumpleaños de Mahoma y la búsqueda de ayuda en su tumba. ^{[ 225 ]}
• Muhammad ibn Abd-al-Wahhab , el fundador del wahabismo , abogó por eliminar las posteriores adiciones religiosas, como el culto en las tumbas.
• Shah Waliullah de la India fue un precursor de los islamistas reformistas como Muhammad Abduh , Muhammad Iqbal y Muhammad Asad en su creencia de que había "una necesidad constante de un nuevo ijtihad a medida que la comunidad musulmana progresaba". ^{[ 226 ]}
• Sayyid Ahmad Barelvi fue discípulo y sucesor del hijo de Shah Waliullah, quien lideró un movimiento yihadista e intentó crear un estado islámico basado en la aplicación de la ley islámica . ^{[ 227 ] [ 228 ]}
• El movimiento Deobandi , fundado tras la derrota de la Rebelión India , alrededor de 1867, condujo al establecimiento de miles de escuelas islámicas conservadoras o madrasas en lo que hoy es India, Pakistán y Bangladesh. ^{[ 229 ]}

A finales del siglo XIX, la mayor parte del Imperio Otomano musulmán fue desmembrada por potencias coloniales europeas no musulmanas, ^{[ 230 ]} a pesar de que el imperio invirtió enormes sumas en tecnología civil y militar occidental para intentar modernizarse y competir con las potencias europeas que se expandían. En el proceso, los otomanos contrajeron grandes deudas con estas potencias.

Quienes predicaron alternativas islámicas a esta humillante decadencia fueron Jamal ad-din al-Afghani (1837–97), Muhammad Abduh (1849–1905) y Rashid Rida (1865–1935). ^{[ 231 ] [ 232 ] [ 233 ] [ 234 ] [ 235 ]} El discípulo de Abduh, Rida, es ampliamente considerado como uno de los "precursores ideológicos" del movimiento islamista contemporáneo, ^{[ 236 ]} y junto con los primeros salafistas Hassan al-Banna y Mustafa al-Siba'i , predicó que una sociedad verdaderamente islámica seguiría la ley sharia, rechazaría el taqlid (la imitación ciega de autoridades anteriores), ^{[ 237 ]} y restauraría el Califato . ^{[ 238 ]}

Sayyid Rashid Rida

El clérigo islámico sirio-egipcio Muhammad Rashid Rida fue uno de los primeros eruditos suníes del siglo XX en articular el concepto moderno de un estado islámico , influyendo en los Hermanos Musulmanes y otros movimientos islamistas suníes. En su influyente libro al-Khilafa aw al-Imama al-'Uzma (" El Califato o el Gran Imamato "), Rida explicó que las sociedades que obedecieran debidamente la sharia serían alternativas exitosas al desorden y la injusticia tanto del capitalismo como del socialismo . ^{[ 239 ]}

Esta sociedad estaría gobernada por un Califato; el Califa gobernante ( Khalifa ) gobernaría mediante la shura (consulta) y aplicaría la Sharia (leyes islámicas) en colaboración con el clero jurídico islámico, que utilizaría el Ijtihad para actualizar el fiqh mediante la evaluación de las escrituras. ^{[ 240 ]} Con el Califato proporcionando una verdadera gobernanza islámica, la civilización islámica se revitalizaría, se restauraría la independencia política y legal de la umma musulmana (comunidad de creyentes musulmanes) y se purificarían del Islam las influencias heréticas del sufismo. ^{[ 241 ]} Esta doctrina se convertiría en el modelo de futuros movimientos islamistas. ^{[ 242 ]}

Hermanos Musulmanes

Casi al mismo tiempo que Maududi , Hassan al Banna fundó la Hermandad Musulmana en Ismailiya, Egipto, en 1928. La suya fue, sin duda, la primera, la más grande y la más influyente organización político-religiosa islámica moderna. Bajo el lema «El Corán es nuestra constitución» ^{[ 262 ]} , buscaba el renacimiento islámico mediante la predicación y la prestación de servicios comunitarios básicos, como escuelas, mezquitas y talleres. Al igual que Maududi, Al Banna creía en la necesidad de un gobierno basado en la ley islámica (Sharia), implementado gradualmente y mediante la persuasión, y en la eliminación de toda influencia imperialista occidental en el mundo musulmán. ^{[ 263 ]}

Algunos miembros de la Hermandad participaron en actos de violencia, asesinando al primer ministro egipcio Mahmoud Fahmy El Nokrashy en 1948. El fundador de la Hermandad, Al-Banna, fue asesinado en represalia tres meses después. ^{[ 264 ]} La Hermandad ha sufrido represión periódica en Egipto y ha sido prohibida varias veces, en 1948 y varios años después tras enfrentamientos con el presidente egipcio Gamal Abdul Nasser , quien encarceló a miles de miembros durante varios años.

La Hermandad se expandió a muchos otros países, particularmente en el mundo árabe . En Egipto, a pesar de la represión periódica —durante muchos años se la describió como "semilegal" ^{[ 265 ]} —, fue el único grupo de oposición en Egipto capaz de presentar candidatos durante las elecciones. ^{[ 266 ]} En las elecciones parlamentarias egipcias de 2011-12 , los partidos políticos identificados como "islamistas" (el Partido Libertad y Justicia de la Hermandad , el Partido Salafista Al-Nour y el Partido Islámico Liberal Al-Wasat ) obtuvieron el 75% del total de escaños. ^{[ 267 ]} Mohamed Morsi , el candidato del partido de la Hermandad Musulmana , fue el primer presidente de Egipto elegido democráticamente. Sin embargo, fue depuesto durante el golpe de Estado egipcio de 2013 , tras protestas masivas contra lo que se percibieron como medidas antidemocráticas por su parte. Hoy, la Hermandad Musulmana está designada como organización terrorista por Bahréin , Rusia, Siria , Egipto , Arabia Saudita y los Emiratos Árabes Unidos .

Sayyid Qutb (1906–1966)

Qutb, un miembro destacado del movimiento de los Hermanos Musulmanes , es considerado por algunos (Fawaz A. Gerges) como "el padre fundador y principal teórico" de los yihadistas modernos, como Osama bin Laden . ^{[ 268 ] [ 269 ] [ 270 ]} Fue ejecutado por presuntamente participar en un complot para asesinar a un presidente en 1966.

Las ideas políticas de Maududi influyeron en Sayyid Qutb. Al igual que Maududi, creía que la sharia era crucial para el islam, por lo que la restauración de su plena aplicación era vital para el mundo. Dado que la sharia no se había aplicado plenamente durante siglos, el islam había "extinguido durante algunos siglos". ^{[ 271 ]} Qutb predicaba que los musulmanes debían emprender un ataque doble: convertir a las personas predicando el islam pacíficamente, pero también usar "el poder físico y la yihad". ^{[ 272 ]} La fuerza era necesaria porque "aquellos que han usurpado la autoridad de Dios" no renunciarían a su poder mediante la persuasión amistosa. ^{[ 273 ]} Al igual que Jomeini, a quien influyó, creía que Occidente estaba inmerso en una guerra cruel de siglos de duración contra el islam. ^{[ 274 ]}

La derrota de los ejércitos de varios estados árabes a manos de Israel durante la Guerra de los Seis Días marcó un hito en el mundo árabe. Esta derrota, sumada al estancamiento económico de estos países, fue atribuida por algunos al nacionalismo árabe secular de los regímenes gobernantes. Durante este período, se produjo un declive en la popularidad y la credibilidad de ideologías seculares, socialistas y nacionalistas, como el baazismo , el socialismo árabe y el nacionalismo árabe. En contraste, diversos movimientos islamistas, tanto democráticos como antidemocráticos, inspirados por figuras como Maududi y Sayyid Qutb , comenzaron a ganar influencia. ^{[ 275 ]}

El primer "estado islamista" moderno (con la posible excepción del Pakistán de Zia) ^{[ 276 ]} se estableció entre los chiíes de Irán. En un gran impacto para el resto del mundo, tanto musulmanes como no musulmanes, una revolución liderada por el ayatolá Ruhollah Khomeini derrocó la monarquía secular, rica en petróleo, bien armada y proestadounidense del sha Muhammad Reza Pahlavi . La revolución fue un "cambio radical"; ^{[ 277 ]} el islamismo había sido un tema de impacto e interés limitados antes de 1979, pero después de la revolución, "nadie dentro del mundo musulmán ni fuera de él" permaneció ajeno al islam militante. ^{[ 161 ]}

El entusiasmo por la revolución iraní en el mundo musulmán podía ser intenso; ^{[ nota 10 ]} y había muchas razones para el optimismo entre los islamistas fuera de Irán. Jomeini estaba implementando la ley islámica. ^{[ 279 ]} Estaba interesado en la unidad panislámica (y panislamista) e hizo esfuerzos para "cerrar la brecha" entre chiítas y sunitas, declarando que "es permisible que los chiítas oren detrás de los imanes sunitas", ^{[ 280 ]} y prohibiendo a los chiítas "criticar a los califas que precedieron a Ali " (venerado por los sunitas pero no por los chiítas). ^{[ 281 ]} La República Islámica también restó importancia a los rituales chiítas (como el Día de Ashura ) y a los santuarios ^{[ nota 11 ].} Antes de la Revolución, los acólitos de Jomeini (como el actual Líder Supremo de Irán , Ali Jamenei ) tradujeron y defendieron las obras del teórico yihadista de la Hermandad Musulmana, Sayyid Qutb , ^{[ 174 ]} y otros islamistas sunitas/revivalistas. ^{[ 174 ]}

Esta campaña no sobrevivió a su muerte. A medida que los chiíes, antes sumisos (generalmente minorías), se volvieron más firmes, los suníes vieron principalmente "travesuras chiíes" y un desafío al dominio suní. ^{[ 284 ]} "Lo que siguió fue una contienda suní contra chií por el dominio, y se intensificó". ^{[ 285 ]} La animosidad entre las dos sectas en Irán y sus vecinos es sistémica desde 2014, ^{[ 286 ]} con miles de muertos en combates sectarios en Irak y Pakistán. ^{[ 287 ]} También han empañado la imagen de la revolución "purgas, ejecuciones y atrocidades", ^{[ 288 ]} y disturbios internos periódicos y cada vez más generalizados por parte de jóvenes iraníes.

Entre los "subproductos más importantes de la revolución iraní" (según Mehrzad Boroujerdi en 2014) se incluyen "el surgimiento de Hezbolá en el Líbano, el impulso moral brindado a las fuerzas chiíes en Irak, la guerra fría regional contra Arabia Saudita e Israel, el aporte de un sabor islámico al sentimiento antiimperialista y antiestadounidense en Oriente Medio, y la ampliación inadvertida de la división suní-chií". ^{[ 277 ]} La República Islámica también ha mantenido su control del poder en Irán a pesar de las sanciones económicas de Estados Unidos , y ha creado o ayudado a grupos terroristas chiíes afines en Irak ( SCIRI ) ^{[ 289 ]} y el Líbano (Hezbolá) ^{[ 290 ]} (dos países musulmanes que también tienen un alto porcentaje de chiíes).

La campaña para derrocar al sha liderada por Khomeini tuvo un fuerte sabor de clase (Khomeini predicaba que el sha estaba ampliando la brecha entre ricos y pobres, condenando a la clase trabajadora a una vida de pobreza, miseria y trabajo pesado, etc.); ^{[ 150 ]} y el enfoque "pro-rural y pro-pobres" ^{[ 291 ]} ha llevado a un acceso casi universal a la electricidad y al agua potable, ^{[ 292 ]} pero los críticos del régimen se quejan de promesas hechas y no cumplidas: "los hijos de los líderes de la revolución y la clase empresarial que decide trabajar dentro de las reglas del régimen... hacen alarde de su riqueza, conduciendo autos deportivos de lujo por Teherán, publicando fotos en Instagram de sus viajes de esquí y viajes a la playa por todo el mundo, mientras que los pobres y la clase media luchan por sobrevivir o mantener la apariencia de una vida digna" (según Shadi Mokhtari). ^{[ 293 ]} Un compromiso que se ha cumplido (con sus seguidores, si no con el público iraní) es la tutela del jurista islámico . Pero en lugar de fortalecer el islam y eliminar los valores y prácticas seculares, el régimen ha destruido la fe religiosa del pueblo iraní («experto anónimo»). ^{[ 293 ]}

La fuerza del movimiento islamista se manifestó en un evento que parecía destinado a volver a la opinión pública musulmana contra el fundamentalismo , pero que tuvo el efecto contrario. En 1979, la Gran Mezquita de La Meca, Arabia Saudita, fue tomada por un grupo fundamentalista armado y retenida durante más de una semana. Decenas de personas murieron, incluyendo muchos peregrinos que se encontraban en el lugar ^{[ 294 ],} en una grave violación de uno de los lugares más sagrados del Islam (y donde las armas y la violencia están estrictamente prohibidas). ^{[ 295 ] [ 296 ]}

Sin embargo, en lugar de provocar una reacción violenta contra el movimiento que inspiró a los atacantes, Arabia Saudita, ya de por sí muy conservadora, respondió reforzando su ideología fundamentalista con aún más restricciones islámicas. Se intensificaron las medidas contra todo tipo de productos, desde comerciantes que no cerraban sus negocios para la oración y periódicos que publicaban fotografías de mujeres, hasta la venta de muñecas, ositos de peluche (las imágenes de seres vivos se consideran haram ) y comida para perros (los perros se consideran impuros). ^{[ 297 ]}

En otros países musulmanes, la culpa y la ira por la toma no se dirigieron contra los fundamentalistas, sino contra el principal enemigo geopolítico del fundamentalismo islámico: Estados Unidos. El ayatolá Jomeini provocó ataques contra embajadas estadounidenses al anunciar: «No es descabellado suponer que esto es obra del criminal imperialismo estadounidense y del sionismo internacional», a pesar de que el objetivo de la revuelta fundamentalista era el Reino de Arabia Saudita, principal aliado de Estados Unidos en la región. Posteriormente, se produjeron manifestaciones antiestadounidenses en Filipinas, Turquía, Bangladesh, India, Emiratos Árabes Unidos , Pakistán y Kuwait. La embajada estadounidense en Libia fue incendiada por manifestantes que coreaban consignas a favor de Jomeini, y la embajada en Islamabad , Pakistán, fue reducida a cenizas. ^{[ 298 ]}

En 1979, tras el golpe de Estado de Zia al-Haq, el líder promulgó las Ordenanzas Hudud. Algunas de estas leyes siguen vigentes en Pakistán hasta el día de hoy.

En 1979, la Unión Soviética desplegó su 40.º Ejército en Afganistán , intentando sofocar una rebelión islámica contra un régimen marxista aliado en la Guerra Civil Afgana . El conflicto, que enfrentó a musulmanes indígenas empobrecidos ( muyahidines ) contra una superpotencia antirreligiosa, movilizó a miles de musulmanes de todo el mundo para enviar ayuda y, en ocasiones, para ir ellos mismos a luchar por su fe. Al frente de este esfuerzo panislámico se encontraba el erudito palestino Abdullah Yusuf Azzam . Si bien la eficacia militar de estos " árabes afganos " fue marginal, se estima que entre 16.000 ^{[ 299 ]} y 35.000 voluntarios musulmanes ^{[ 300 ]} llegaron de todo el mundo para luchar en Afganistán. ^{[ 300 ] [ 301 ]}

Cuando la Unión Soviética abandonó el régimen marxista de Najibullah y se retiró de Afganistán en 1989 (el régimen finalmente cayó en 1992), muchos musulmanes vieron la victoria como el triunfo de la fe islámica sobre un poder militar y una tecnología superiores que podrían replicarse en otros lugares.

Los yihadistas obtuvieron legitimidad y prestigio gracias a su triunfo tanto dentro de la comunidad militante como entre los musulmanes comunes, así como la confianza para llevar su yihad a otros países donde creían que los musulmanes necesitaban ayuda. ^{[ 302 ]}

El colapso de la Unión Soviética en 1991 fue visto por muchos islamistas, incluido Bin Laden, como la derrota de una superpotencia a manos del islam. Respecto a los 6  mil millones de dólares en ayuda proporcionada por Estados Unidos y el entrenamiento militar y el apoyo de inteligencia de Pakistán a los muyahidines, ^{[ 303 ]} Bin Laden escribió: «Estados Unidos no tiene ningún papel destacable» en «el colapso de la Unión Soviética ... más bien el mérito corresponde a Dios y a los muyahidines » de Afganistán. ^{[ 304 ]}

Otro factor que contribuyó a la radicalización del movimiento islamista a principios de la década de 1990 fue la Guerra del Golfo , que llevó a cientos de miles de militares estadounidenses y aliados no musulmanes a territorio saudí para poner fin a la ocupación de Kuwait por parte de Saddam Hussein . Antes de 1990, Arabia Saudí desempeñó un papel importante en la contención de los numerosos grupos islamistas que recibían su ayuda. Pero cuando Saddam, dictador laico y baazista del vecino Irak, atacó Kuwait (su enemigo en la guerra), las tropas occidentales acudieron a proteger a la monarquía saudí. Los islamistas acusaron al régimen saudí de ser un títere de Occidente.

Estos ataques resonaron entre los musulmanes conservadores, y el problema no desapareció con la derrota de Saddam, ya que las tropas estadounidenses permanecieron estacionadas en el reino y se desarrolló una cooperación de facto con el proceso de paz palestino-israelí. Arabia Saudita intentó compensar la pérdida de prestigio entre estos grupos reprimiendo a los islamistas nacionales que la atacaban (siendo Bin Laden un claro ejemplo) y aumentando la ayuda a grupos islámicos (madrasas islamistas en todo el mundo e incluso apoyando a algunos grupos islamistas violentos) que no lo hacían, pero su influencia previa a la guerra en favor de la moderación se redujo considerablemente. ^{[ 305 ]} Una consecuencia de esto fue una campaña de ataques contra funcionarios gubernamentales y turistas en Egipto , una sangrienta guerra civil en Argelia y los ataques terroristas de Osama bin Laden, que culminaron con el ataque del 11 de septiembre . ^{[ 306 ]}

A principios del siglo XXI, "la palabra secular, una etiqueta que se llevaba con orgullo" en las décadas de 1960 y 1970, era "rechazada" y "utilizada para difamar" a los adversarios políticos en Egipto y el resto del mundo musulmán. ^{[ 90 ]} Los islamistas superaron a los pequeños partidos de oposición seculares en términos de "tenacidad, valentía", "asumimiento de riesgos" o "habilidades organizativas". ^{[ 88 ]} A partir de 2002,

En Oriente Medio y Pakistán, el discurso religioso domina las sociedades, los medios de comunicación y la visión del mundo. Las mezquitas radicales se han multiplicado en todo Egipto. Las librerías están repletas de obras con temática religiosa… La exigencia de la sharia, la creencia de que sus gobiernos son infieles al islam y que este es la solución a todos los problemas, y la certeza de que Occidente ha declarado la guerra al islam ; estos son los temas que dominan el debate público. Puede que los islamistas no controlen los parlamentos ni los palacios de gobierno, pero han ocupado el imaginario popular. ^{[ 307 ]}

Las encuestas de opinión realizadas en varios países islámicos mostraron que importantes mayorías se oponían a grupos como el ISIS , pero también querían que la religión desempeñara un papel más importante en la vida pública. ^{[ 308 ]}

Para 2020, aproximadamente 40 años después del derrocamiento islámico del Shah de Irán y la toma de la Gran Mezquita por extremistas, varios observadores ( Olivier Roy , Mustafa Akyol, Nader Hashemi) detectaron un declive en el vigor y la popularidad del islamismo. El islamismo había sido un concepto idealizado/utópico para comparar con la cruda realidad del statu quo, pero en más de cuatro décadas no había logrado establecer un "modelo concreto y viable para la sociedad" a pesar de los repetidos esfuerzos (Olivier Roy); ^{[ 309 ]} y en cambio había dejado un historial poco inspirador de su impacto en el mundo (Nader Hashemi). ^{[ 310 ]} En consecuencia, además de la tendencia hacia la moderación de los partidos islamistas o anteriormente islamistas (como el PKS de Indonesia , el AKP de Turquía y el PAS de Malasia ) mencionados anteriormente, ha habido una reacción social/religiosa y a veces política contra el gobierno islamista en países como Turquía, Irán y Sudán (Mustafa Akyol). ^{[ 311 ]}

En un escrito de 2020, Mustafa Akyol argumenta que ha habido una fuerte reacción por parte de muchos musulmanes contra el islam político, incluyendo un debilitamiento de la fe religiosa, precisamente aquello que el islamismo pretendía fortalecer. Sugiere que este rechazo al islamismo entre la juventud musulmana proviene de todas las "atrocidades" que han ocurrido en el mundo árabe en el siglo XXI "en nombre del islam", como las "guerras civiles sectarias en Siria , Irak y Yemen ". ^{[ 311 ]}

Las encuestas realizadas por Arab Barometer en seis países árabes —Argelia, Egipto, Túnez, Jordania, Irak y Libia— revelaron que «los árabes están perdiendo la fe en los partidos y líderes religiosos». En 2018-19, en los seis países, menos del 20 % de los encuestados que preguntaron si confiaban en los partidos islamistas respondieron afirmativamente. Ese porcentaje había disminuido (en los seis países) desde que se formuló la misma pregunta en 2012-14. La asistencia a las mezquitas también disminuyó en más de 10 puntos en promedio, y la proporción de árabes que se describían a sí mismos como «no religiosos» pasó del 8 % en 2013 al 13 % en 2018-19. ^{[ 312 ] [ 311 ]} En Siria, Sham al-Ali informa de «una creciente apostasía entre los jóvenes sirios». ^{[ 313 ] [ 311 ]}

En un escrito de 2021, Nader Hashemi señala que en Irak, Sudán, Túnez, Egipto, Gaza, Jordania y otros lugares donde los partidos islamistas han llegado al poder o han hecho campaña, «se mantiene un tema general. El prestigio popular del islam político se ha visto empañado por su experiencia con el poder estatal». ^{[ 314 ] [ 310 ]} En Irán, el ayatolá Mohammad-Taqi Mesbah Yazdi, de línea dura, se ha quejado: «Los iraníes están eludiendo las enseñanzas religiosas y recurriendo al secularismo». ^{[ 315 ]} Incluso el terrorismo islamista estaba en declive y tendía a ser «local» en lugar de panislámico. En 2021, Al-Qaeda consistía en «un conjunto de milicias» sin un mando central efectivo (Fareed Zakaria). ^{[ 314 ]}