Jaegaseung

Los Jaegaseung ( coreano :  재가승 ; Hanja : 在家僧; RR :  Jaegaseung , lit. ' monjes que viven en casas ' ) eran descendientes del pueblo Jurchen que vivía en el noreste de Corea . Formaron aldeas de monjes laicos casados ^​​[2] y produjeron papel de avena llamado hwangji (黃紙) que se usaba para pagar sus impuestos. ^[3] La identidad monástica de los monjes laicos fue vista como antisocialista por el gobierno de Corea del Norte y, en consecuencia, los Jaegaseung fueron asimilados por la fuerza a la cultura coreana por orden del presidente norcoreano Kim Il Sung . ^[2] 

Las montañas del norte de la provincia de Hamgyŏng estaban habitadas tradicionalmente por los yurchens , un pueblo seminómada tungus . A mediados del siglo XV, el rey Sejong conquistó la región hasta el río Tumen , que aún hoy marca la frontera norte de Corea, y estableció colonias coreanas en la zona. Muchos yurchens aceptaron la hegemonía coreana y desempeñaron papeles cruciales en la defensa de la frontera contra otras tribus yurchens más hostiles a la presencia coreana. ^[4] En el siglo XVI, los yurchens que vivían bajo el dominio coreano a menudo estaban casados ​​con coreanos étnicos y se habían vuelto cada vez más agrícolas. También estaban vinculados económica y militarmente con el estado central de Corea. Al mismo tiempo, mantuvieron estrechos contactos con yurchens independientes al otro lado del Tumen. ^[5]

Sin embargo, a finales del siglo XVI, los conflictos por la tierra entre los indígenas yurchens y los colonos coreanos eran cada vez más frecuentes. El jefe yurchen Nitanggae se rebeló en 1583, socavando gravemente el control del estado coreano sobre la zona. La crisis se vio exacerbada por la invasión japonesa a gran escala en 1592, durante la cual Katō Kiyomasa conquistó grandes partes de Hamgyŏng, lo que llevó a un colapso de la administración coreana y a importantes conflictos entre yurchens y coreanos. ^[6]

A partir de 1590, los jefes independientes yurchen como Nurhaci y Bujantai competían por la hegemonía sobre sus primos en territorio coreano. Tras derrotar a Bujantai en 1607, Nurhaci logró expulsar a la mayoría de los yurchen del norte de Hamgyŏng hacia su nuevo reino al norte de Tumen entre 1607 y 1609. Los yurchen de Nurhaci finalmente adoptarían una nueva identidad manchú en 1635 y continuarían conquistando China , fundando la última dinastía imperial de China . ^[7] Nurhaci y sus sucesores continuaron exigiendo la "repatriación" forzosa de los yurchen en Corea hasta 1644, aunque algunos yurchens lograron evadir la deportación y permanecieron en Corea con el apoyo de las autoridades coreanas comprensivas. ^[8]

Se acepta generalmente que los Jaegaseung eran descendientes de estas comunidades Jurchen que evitaron ser capturadas y se asimilaron a la sociedad coreana. ^[2]

En definitiva, aunque muchas prácticas culturales de los Jaegaseung eran idénticas o similares a las tradiciones populares de la provincia de Hamgyong del Norte, la comunidad aún conservaba varias costumbres distintivas y divergentes. La comunidad, a diferencia de sus vecinos, usaba ropas rojas durante los ritos de Jesa , incineraba a sus muertos, permitía a las mujeres usar pantalones y era en gran medida vegetariana, con excepción de los días importantes. ^[9] Si una mujer Jaegaseung se casaba con un hombre fuera de la comunidad, entonces el hombre debía mudarse a la comunidad Jaegaseung y afeitarse la cabeza.

Las casas de Jaegaseung se componían de una gran habitación y una cerca alrededor de la casa. Debido a la influencia del chamanismo, no plantaban árboles alrededor de sus casas. ^[10] Las aldeas también tenían una jerarquía, y cada asentamiento de Jaegaseung tenía un jefe, que era un gran conocedor de las escrituras y ceremonias budistas. El jefe también se ocupaba de tareas administrativas como los impuestos o tributos. ^[10]

Cuando un miembro de la comunidad estaba enfermo, se celebraba una ceremonia llamada "Daesangwi" (대산귀) junto al río Tumen para garantizar el bienestar de la persona y del pueblo. ^[11] Los ritos implicaban ofrendas de pasteles de arroz y un cerdo frente a un poste de madera, y se decía que duraban toda una noche. La ceremonia era exclusiva de las comunidades Jaegaseung y no la practicaban otros residentes del norte de Hamgyong.

Las chicas y mujeres Jaegaseung eran conocidas en la sociedad coreana dominante por exponer siempre sus pechos incluso en público, lo que era considerado escandaloso por otros coreanos. ^[12]

Se sabe que algunos refugiados de Jaegaseung que huyeron a Corea del Sur durante la Guerra de Corea preservaron algunos aspectos culturales de sus comunidades, y una canción de trabajo sobre el método tradicional de fundición de hierro de la comunidad fue transmitida en la radio de Corea del Sur. ^[13]

A pesar de su aislamiento de otros residentes de la zona, las comunidades Jaegaseung hablaban el dialecto Yukjin típico de la región. ^[14]

Sin embargo, en la década de 1930 todavía se notaban diferencias entre el dialecto de los jaegaseung y el de otros hablantes del coreano yukjin, hasta el punto de que no eran raros los casos de dificultad en la comunicación entre los funcionarios administrativos locales y las aldeas jaegaseung. ^[3]

Algunos ejemplos de vocabulario que se mencionan como de uso exclusivo de la comunidad Jaegaseung de la provincia de Hamgyong del Norte incluyen los términos 양소래없다 ( yangsoraeeopda ) y 덕새없다 ( deoksaeeopda ), utilizados para referirse a alguien inmaduro o carente de sentido común. Por otra parte, otro vocabulario exclusivo entre los Jaegaseung incluye 무새 ( musae , por qué razón), 영에 ( yeong'e , frijol en polvo para pasteles de arroz) y 나마리 ( namari , plantas comestibles, hierbas). ^[3]

El único lenguaje considerado vulgar entre los Jaegaseung era la frase "범이야" ("Es un tigre"), que probablemente es un reflejo del miedo de la comunidad a los tigres, que históricamente eran comunes en la región. ^[3]

• Monacato budista
• Minorías étnicas en Corea del Norte
• Grupo etnoreligioso
• Budismo coreano
• Genocidio cultural

• "Bohnet, Adán (2008). "'A ambos lados del río': el ascenso del Estado manchú y los súbditos jurchen de Chosŏn". Estudios de Toronto en Asia central e interior . 9 : 111– 125.
• 황철산 (Hwang Cheol-san) (2016). Joo Kang-hyun (ed.). Hwang Cheol-san Minsokhak El precio es muy alto[ Etnografía de Hwang Cheol-san ]. Minsogwon. ISBN 978-89-285-0958-4.Antología de obras de la década de 1950 de un etnógrafo norcoreano
• Kwak, Chung-gu (2015). "Yukjin bang'eon eohwi-ui janjae-jeok seonggyeok" 육진방언 어휘의 잔재적 성격 [Las características arcaicas del léxico Yukjin]. Jindan Hakbo (en coreano). 125 : 183-211 .

• Hwang Chol-san (1960). Hamgyŏng pukto pukpu san'gan purak (chaegasŭng purak) ŭi munhwa wa p'ungsŭp [ Cultura y costumbres de los pueblos de montaña (pueblos de monjes laicos) en el extremo norte de la provincia de Hamgyong ]. OCLC  23977624.
• Kim Hwansoo (2013). «'El misterio del siglo': pueblos de monjes budistas laicos (Chaegasŭngch'on) cerca de la frontera más septentrional de Corea, entre los años 1600 y 1960» (PDF) . Revista de Estudios Coreanos de Seúl . 26 (2): 269–305 . doi :10.1353/seo.2013.0019. S2CID  201783375. Archivado desde el original (PDF) el 24 de abril de 2016. Consultado el 24 de abril de 2016 .