Jagdish Chandra Jain

Jagdish Chandra Jain (20 de enero de 1909 - 28 de julio de 1993) fue un erudito, indólogo , pedagogo, escritor y luchador por la libertad durante la lucha por la independencia de la India. Fue autor de más de 80 libros sobre diversos temas, incluyendo filosofía jainista , literatura prácrita y libros de texto de hindi para niños. Jain fue el principal testigo de la acusación en el juicio por el asesinato de Gandhi. Intentó repetidamente advertir al gobierno sobre la conspiración para asesinar a Mahatma Gandhi , de la cual tuvo conocimiento después de que Madan Lal Pahwa , un refugiado punjabí y uno de los conspiradores del asesinato , le confiara su plan. Los intentos de Jain por advertir al gobierno fueron ignorados. Relató sus experiencias personales en dos libros: " No pude salvar a Bapu" y "El Mahatma olvidado" . Falleció de un paro cardíaco en julio de 1993 en Bombay a la edad de 84 años.

Jagdish Chandra Jain ^{[ 1 ]} nació en 1909 en una aldea llamada Basera, situada en la región de Doab , al oeste de Uttar Pradesh , a unos 19 kilómetros de Muzaffarnagar . Pertenecía a una familia jainista culta. ^{[ 2 ] [ 3 ]} Su padre, Sri Kanjimal Jain, era dueño de una pequeña tienda que vendía medicina tradicional Unani . Jagdish Chandra era el menor de dos hermanos. Su hermano y su hermana fallecieron a temprana edad. ^{[ 4 ]}

En 1911, cuando Jagdish Chandra tenía dos años y medio, la tragedia golpeó a su vida con la muerte de su padre, víctima de la peste, dejando a su madre como única cuidadora de los dos niños. Tras unos años difíciles, su hermano mayor, Gulshanrai, quien había perdido un ojo a causa de la viruela , comenzó a hacerse cargo de la familia. A los seis años, Jagdish Chandra fue enviado a la Pathashala (escuela) del pueblo, donde cursó la primaria. Era una escuela muy pequeña donde también estudiaban alumnos musulmanes . A los nueve años, completó sus estudios en la Pathashala, tras lo cual su hermano mayor lo admitió en un gurukula . La rigurosa disciplina de la vida en el ashram dejó una huella imborrable en su vida posterior. ^{[ 1 ]}

En 1923, Jagdish Chandra viajó a Varanasi y se matriculó en el Syadvad Jain Mahahvidyalay (situado a orillas del Ganges ), donde estudió sánscrito , religión jainista , vyakaran (gramática), sahitya (literatura) y nyaya (lógica). Fue allí, a través de su propia experiencia, donde comprendió la grandeza del patrimonio cultural de la India. Obtuvo el título de Sastri. Años más tarde, también estudió Ayurveda (ciencia tradicional de la medicina india).

Continuó sus estudios en la Universidad Hindú de Banaras , donde obtuvo su licenciatura y, posteriormente, una maestría en Filosofía en 1932.

En 1929, se casó con Kamalshri. Aunque nació en una familia acomodada de Tissa, en Uttar Pradesh , renunció voluntariamente a su lujoso estilo de vida y forjó sus propias aspiraciones para apoyar a su esposo. De hecho, cuando Jagdish Chandra fue detenido durante la lucha por la independencia de la India , Kamalshri sufrió enormemente al estar sola con sus hijos pequeños ^{[ 1 ]} , una ironía que reflejaba la propia infancia de Jagdish Chandra.

La vida universitaria de Jagdish Chandra no fue ni tranquila ni apacible. De hecho, era un joven de la calle que luchaba por ganarse el pan de cada día. La precaria existencia, la angustia de intentar sobrevivir como fuera, forjaron en él un espíritu revolucionario. Tras unos años, Jagdish Chandra recibió una beca para trabajar como investigador en Shantiniketan (morada de la paz) en Bengala Occidental , el ashram de Rabindranath Tagore . El contacto personal con Rabindranath Tagore contribuyó a su desarrollo espiritual y a su espíritu creativo.

Este fue el punto de inflexión en la vida de Jagdish Chandra. Sentía que el dominio británico en la India era la raíz de todos los males, lo que despertó en él un fuerte deseo de transformar la sociedad. Cuando Mahatma Gandhi lanzó el movimiento Satyagraha en 1930, Jagdish Chandra abandonó sus estudios y se unió a él. Dejó Varanasi y regresó a su pueblo natal, Basera, para organizar a la gente. Hizo un llamado a voluntarios para el movimiento de desobediencia civil y pronunció discursos apasionados. Su entusiasmo fue observado con atención y muy pronto se emitió una orden de arresto en su contra. Afortunadamente, al amparo de la oscuridad, logró escapar.

Jagdish Chandra dejó su pueblo y se fue a Ajmer , donde trabajó como maestro. Pero su gorra de Gandhi le causó problemas. El director se opuso a que la usara, argumentando que, dado que Ajmer era un estado de la India británica, no se le podía permitir llevarla. Fiel a sus principios, Jagdish Chandra renunció a su trabajo. Adaptarse a la vida académica nunca fue fácil para el joven Jagdish Chandra; sus múltiples habilidades y su intenso compromiso social lo impulsaban constantemente en diferentes direcciones.

En 1934, enseñó hindi a estudiantes europeos en la Escuela Secundaria Europea de Santa María . Mientras enseñaba allí, sintió la necesidad de buenos libros de texto en hindi. Procedió a preparar un conjunto de libros de texto de hindi que posteriormente fueron prescritos por el departamento de educación del gobierno de Maharashtra para las escuelas secundarias. Luego se unió al Colegio Ramnarain Ruia como profesor de sánscrito y pronto dirigió el departamento de hindi. Para entonces, era un director de tesis doctoral cualificado en hindi, mientras que él mismo estaba realizando su doctorado en sociología. Pero el puesto permanente de profesor y la perspectiva de una vida académica tranquila no lo satisfacían. Jagdish Chandra sentía que no podía permanecer indiferente a los cambios sociopolíticos que estaban teniendo lugar. ^{[ 1 ]} India estaba atravesando un período crítico: había disturbios y represión en todo el país; la Segunda Guerra Mundial había comenzado; Mahatma Gandhi lideraba el riguroso Movimiento Quit India ; y Netaji Subhash Chandra Bose había escapado de su arresto domiciliario y había llegado a Berlín desde donde transmitía para sus compatriotas. Como resultado, Jagdish Chandra se reincorporó al movimiento independentista y poco después fue arrestado y encarcelado en el campo de detención de Worli en septiembre de 1942. Durante sus años en prisión, sus ideas políticas se agudizaron aún más.

El asesinato de Mahatma Gandhi el 30 de enero de 1948 fue un acontecimiento memorable en la vida de Jain. Jagdish Chandra informó con antelación al gobierno de Bombay —al Ministro Principal B.G. Kher y al Ministro del Interior Morarji Desai— de que se estaba tramando un complot para asesinar al Mahatma. De hecho, conocía a Madanlal Pahwa , un refugiado punjabí y uno de los conspiradores del asesinato de Mahatma Gandhi, ^{[ 5 ]} Este hombre estaba agradecido al profesor Jain porque este le había ayudado a conseguir trabajo. En un momento de debilidad, Madanlal le confesó al profesor Jain que estaban planeando asesinar al Mahatma. Inmediatamente, el profesor Jain informó al Ministro Principal y al Ministro del Interior de Bombay sobre esta conspiración y sugirió que se tomaran las medidas de seguridad pertinentes. Sin embargo, el gobierno no tomó el asunto en serio y Morarji Desai, quien era entonces Ministro del Interior de Bombay, gritó bruscamente diciendo: “En ese caso, usted es el conspirador y lo arrestaré”. ^{[ 6 ]} El 20 de enero de 1948, Madanlal detonó una bomba durante la reunión de oración de Mahatma Gandhi en la Casa Birla , Delhi. El intento fracasó y Madanlal fue arrestado. El profesor Jain instó repetidamente al gobierno a que le diera la oportunidad de interrogar a Madanlal, ya que confiaba en que podría persuadirlo para que revelara los nombres de los demás conspiradores y la naturaleza de la conspiración. Pero el gobierno se mantuvo firme y el asesinato de Mahatma tuvo lugar diez días después. Posteriormente, Jain compareció en el juicio por el asesinato de Gandhi en el Fuerte Rojo de Delhi como testigo principal de la acusación en nombre del gobierno de la India. Expuso la insensibilidad ^{[ 1 ]} del gobierno en este sentido en dos de sus libros: No pude salvar a Bapu ^{[ 6 ]} y El Mahatma olvidado ^{[ 7 ].}

En julio de 1993, Jain falleció de un paro cardíaco en Bombay ( actual Mumbai ). En su honor, el gobierno de la India emitió un sello postal conmemorativo en su memoria. La Corporación Municipal de Bombay (BMC) también nombró la calle donde residía en su honor.

Jain escribió más de 80 libros sobre diversos temas, ^{[ 8 ]} incluyendo el jainismo y la literatura prácrita . Algunos de sus libros se han utilizado en varias universidades indias. También ha contribuido con numerosos artículos de investigación en revistas y periódicos en hindi e inglés.

• Jambusvāmicarita en sánscrito , editado a partir de un manuscrito. 1936.
• Shrīmad Rājacandra . 1937. (Edición revisada: Shrimad Rājachandra Bhaktaratna , 1967).
• Mahāvīra Vardhamāna . 1945, 68 págs.
• La vida en la India antigua según se describe en los cánones jainistas, con comentarios; un estudio administrativo, económico, social y geográfico de la India antigua basado en los cánones jainistas . 1947, 420 págs.
• El Mahatma olvidado . 1987. Relato de Jain como testigo de la acusación sobre el asesinato de Mahatma Gandhi a manos de Nathuram Vinayak Godse y el juicio; incluye sus puntos de vista sobre el papel de Gandhi en la independencia de la India y la relevancia de su filosofía en la actualidad.
• No pude salvar a Bapu . 1949, 241 págs.
• En medio del pueblo chino . 1955, 152 págs.
• El asesinato de Mahatma Gandhi: preludio y consecuencias . 1961, 175 págs.
• Do hazāra varsha purānī kahāniyām̐ . 1965, 188 págs.
• Prācīna Bhārata kī śreshṭha kahāniyām̐ . 1970, 140 págs.
• Prākr̥ta Jaina kathā sāhitya . 1971, 196 págs.
• El don del amor y otros cuentos antiguos de la India sobre las mujeres . 1976, 99 págs.
• Literatura narrativa en prácrito: origen y desarrollo . 1981, 240 págs.
• Las mujeres en los cuentos de la antigua India . 1981, 110 págs.
• La vida en la India antigua según se representa en el canon y los comentarios jainistas (siglo VI a. C. al siglo XVII d. C.) . 1984, 531 págs.
• Prākr̥ta sāhitya kā itihāsa, Īsavī san ke pūrva pāncāvīṃ śatābdī se Īsavī san kī aṭhārahavīṃ śatābdī taka . 1985, 690 págs.
• Historia y desarrollo de la literatura prácrita . 2004, 520 págs.