Los filósofos de Dios

Los filósofos de Dios: cómo el mundo medieval sentó las bases de la ciencia moderna es un libro escrito en 2009 por el historiador de la ciencia británico James Hannam (Reino Unido: Icon Books).

El libro desafía la opinión de que "no había ninguna ciencia que valiera la pena mencionar en la Edad Media ... [y] que la Iglesia frenó los escasos avances que se hicieron". ^[1]   Hannam refuta una serie de mitos modernos sobre el cristianismo medieval, como la idea de que la Inquisición quemaba a personas por su ciencia o que la gente en la Edad Media pensaba que la Tierra era plana. ^[2] Enumera inventos del siglo XIII como los anteojos y el reloj mecánico para argumentar que "los eruditos medievales revocaron la falsa sabiduría de la antigua Grecia para sentar las bases de la ciencia moderna ". ^{[3] [ verificación fallida ]}

La edición estadounidense del libro fue publicada en 2011 por Regnery Press bajo el título The Genesis of Science: How the Christian Middle Ages Launched the Scientific Revolution . ^[4]

En su introducción a Los filósofos de Dios , Hannam expone su argumento de que muchas de las descripciones negativas de la Edad Media como una "edad oscura científica" se basan en el mito. ^[5] "A pesar de la opinión popular, el cliché periodístico y los historiadores mal informados, las investigaciones recientes han demostrado que la Edad Media fue un período de enormes avances en ciencia, tecnología y cultura". ^[6] Los primeros doce capítulos del libro están dedicados a las ciencias en la Edad Media ; los últimos nueve capítulos consideran el Renacimiento y la Reforma . Galileo es el foco de los últimos tres capítulos (19-21). ^[7]

En el primer capítulo, Hannam ofrece un breve resumen histórico de la Alta Edad Media hasta el año 1000 d. C. Hannam escribe que durante este período, Europa occidental se recuperó de la caída del Imperio romano y comenzó a reconstruirse con la aparición de varios inventos importantes, como el arado , la herradura y el molino de agua . ^[7]

Desde el capítulo dos hasta el capítulo trece, Hannam cubre una amplia gama de temas relacionados con la historia de la ciencia , como las matemáticas , la astronomía , la física , la medicina , la alquimia y la astrología .

El capítulo tres ("El auge de la razón") y el capítulo cuatro ("El renacimiento del siglo XII") buscan mostrar cómo Occidente recuperó la herencia del saber griego antiguo. Hannam sostiene que el "auge de la razón" ^[8] no es la Ilustración , sino el giro de los siglos XI y XII hacia la teología natural . ^[9] Se refiere a la universidad medieval como la entidad institucional fundamental. Sostiene además que el punto de partida de toda la filosofía natural en la Edad Media fue la creencia de que la naturaleza había sido creada por Dios. Por lo tanto, los filósofos medievales esperaban encontrar lógica y razón en los fenómenos naturales. ^[10]

Hannam luego aborda el tema de la medicina , sugiriendo que en la Edad Media había tres opciones para una persona que caía enferma: "la iglesia, el curandero local o un médico calificado". ^[11] Describe cómo cada uno podía tratar a su paciente. Hannam declara que, con la excepción de las vacunas contra la viruela, "la historia de la medicina hasta mediados del siglo XIX... es una historia de fracasos". ^[12]

En el capítulo ocho sobre "Las artes secretas de la alquimia y la astrología", Hannam analiza la astrología y la actitud de la Iglesia hacia ella.

Otros capítulos incluyen también casos interesantes de actividad científica relevante. En el capítulo 10, Hannam presenta al erudito de Oxford Ricardo de Wallingford (1292-1336) y su invención del reloj mecánico : "Además de sus logros en astronomía, construyó uno de los relojes más bellos y complicados de la Edad Media, a pesar de sufrir la terrible enfermedad de la lepra". ^[13]

El capítulo once ("Los calculadores de Merton") y el doce ("El apogeo de la ciencia medieval") revelan los avances en el pensamiento científico que se produjeron en las universidades de Oxford y París en el siglo XIV. Hannam señala la "ley del movimiento" de Bradwardine ; las descripciones de objetos que caen en el vacío ; y el teorema de la velocidad media , como lo ilustró William Heytesbury . ^[14] Hannam también describe la discusión de Buridan y Oresme sobre la posible rotación axial de la Tierra, y la descripción de Alberto de Sajonia de la trayectoria de una bala de cañón en vuelo. Con respecto a si estas especulaciones amenazaban a la iglesia, Hannam escribe "casi todos los practicantes eran miembros del clero... la mecánica y las matemáticas no causaban ninguna preocupación". ^[15]

En cuanto a la cuestión más delicada del rechazo del atomismo , que desafiaba la visión católica de la Sagrada Comunión , dijo: "ciertamente, se trataba de un claro ejemplo de ortodoxia teológica que restringía la investigación filosófica. Pero esto ocurrió tan raramente que no podemos sostener que la Iglesia frenara la ciencia en general". ^[16] Continuó: "la imagen popular de la Iglesia medieval como una institución monolítica que se oponía a cualquier tipo de especulación científica es claramente inexacta. La filosofía natural había demostrado ser útil y digna de apoyo. Es difícil imaginar cómo habría podido surgir cualquier filosofía si las universidades patrocinadas por la Iglesia no le hubieran proporcionado un hogar". ^[16]

En el capítulo trece, Hannam explora los viajes de Cristóbal Colón y cómo él no creía que la Tierra fuera plana, como afirman algunos.

Otros logros científicos impresionantes que se analizan incluyen la invención de las gafas , los molinos de viento y la imprenta . ^[5]

Luego, en el capítulo catorce, Hannam aborda el surgimiento del humanismo y su impacto en la ciencia y la tecnología. ^[9]

Mientras que los humanistas recuperaron los textos matemáticos griegos antiguos, Hannam rechaza los avances que hicieron en la filosofía durante este período. Además, afirma que la Reforma Protestante rompió la capacidad de la Iglesia Católica para controlar la ciencia, pero también la hizo menos receptiva a las nuevas ideas. ^[17]

En el capítulo dieciséis, Hannam demuestra cómo la disección humana hizo avanzar la comprensión del cuerpo humano. El mito que Hannam desmintió es que la Iglesia medieval se oponía a la disección humana: "Si la Iglesia Católica realmente se hubiera opuesto firmemente a las disecciones humanas, no se habrían convertido rápidamente en parte del programa de estudios de todas las principales escuelas de medicina europeas". ^[18]

El capítulo diecisiete relata la historia de cómo Nicolás Copérnico (1473-1543) supuso que la Tierra giraba alrededor del Sol, y no al revés, como era el consenso en ese momento. Hannam nuevamente sugiere que Copérnico debía su teoría a eruditos mucho más antiguos, como John Buridan, quien en 1350 propuso que el amanecer y el atardecer eran causados ​​por el movimiento de la Tierra, y no del Sol. ^[1]

El capítulo dieciocho muestra cómo la teoría de Copérnico fue adoptada por Johannes Kepler (1571-1630).

Los últimos tres capítulos se centran en Galileo y sus contemporáneos, probablemente el más conocido de los científicos supuestamente perseguidos por la Iglesia. ^[19] Hannam sugiere que Galileo tomó prestadas ideas de pensadores anteriores y las utilizó para construir sus propias teorías sobre la materia y el movimiento: " Galileo reunió muchas de las corrientes del pensamiento medieval para formar la base de la ciencia moderna". ^[20]

En su breve conclusión, Hannam sostiene que cuatro piedras angulares (institucional, tecnológica, metafísica y teórica) sentaron las bases de la ciencia moderna temprana. ^[3]

Edward Grant , aclamado historiador de la ciencia medieval , escribió que el libro estaba "muy bien escrito y era un placer leerlo". ^[3] Grant elogió el relato de Hannam por sus "descripciones inusuales de varios aspectos de la vida contemporánea", que lo hacían "extremadamente interesante y atractivo". ^[21] Grant no estuvo de acuerdo con algunas de las afirmaciones de Hannam, pero resumió el libro de esta manera: "Hannam ha escrito un libro espléndido y apoyó plenamente su afirmación de que la Edad Media sentó las bases de la ciencia moderna... aunque estaba destinado a un público no académico, este libro resultaría bastante útil como texto en un curso universitario de historia de la ciencia ". ^[22]

El libro fue elogiado por el historiador y periodista Dan Jones en Spectator como un "estudio general muy útil de un tema difícil y una defensa sólida de una época injustamente difamada... Hannam... nos da una gran idea de la porosidad de la mente medieval". ^[1]

Igal Galili, profesor de educación científica, interpretó el libro como "bien escrito e interesante". ^[10] Galili sostiene que el libro debería incluirse en la educación de la física a través de la historia y la filosofía de la ciencia: "Esto podría parecer un tema de curiosidad general, pero no lo es, ya que sin conciencia de esta deuda que tenemos en educación científica, fácilmente hacemos inferencias inadecuadas sobre la naturaleza de la ciencia, y a menudo malinterpretamos el significado del conocimiento que poseemos y enseñamos". ^[23]

En un artículo publicado en Philosophy in Review , el filósofo e historiador de la energía Robert Deltete recomendó calurosamente el libro como "una lectura interesante". ^[24] Escribe: "En oposición a la opinión popular, el cliché periodístico y los historiadores mal informados, Hannam demuestra que la Edad Media fue un período de enormes avances en ciencia, tecnología y cultura". ^[24] Hannam hace un "trabajo especialmente bueno" al atraer a los lectores en general. Deltete hace una concesión: "los motivos de Hannam a veces parecen demasiado apologéticos al enfatizar la tolerancia de la Iglesia y excusar los excesos de la Iglesia". Pero esto no le resta mérito a Hannam como "un muy buen narrador que logra dar vida a una plétora de figuras oscuras". ^[24]

Jonathan Birch, historiador intelectual e investigador de la Universidad de Glasgow , calificó el proyecto de Hannam como "un éxito", pero declaró que tenía algunas reservas sobre el enfoque en partes del libro. ^[9] Birch cita el trágico romance de Peter Abelard con Héloïse y la imagen oscuramente cómica de la castración de Abelard . Birch escribe que "tales historias añaden drama humano a la historia de las ideas, pero ¿las viñetas biográficas interesantes vienen a expensas del contenido intelectual?" ^[9] En la sección del libro sobre Santo Tomás de Aquino "se exponen algunos argumentos importantes en lugar de explicarlos por completo". Birch concluye: "Los especialistas en otras áreas sin duda podrían reclamar discusiones más detalladas de sus propias preocupaciones... pero colectivamente estas afirmaciones colocarían una carga injusta en un libro con este alcance. Los filósofos de Dios contribuye admirablemente a la comprensión pública de las historias complejas e interconectadas de la ciencia, la filosofía y la religión". ^[9]

Boris Johnson reseñó el libro en The Mail on Sunday . Escribió: "...este maravilloso libro. Con un fervor cautivador, James Hannam se ha propuesto rescatar la reputación de un grupo de pensadores medio olvidados y muestra cómo allanaron el camino para la ciencia moderna". ^[25]

En una reseña del libro en The Guardian , Tim Radford cuestionó el proyecto de Hannam: "Los eruditos medievales anticiparon una sorprendente cantidad de innovaciones científicas, pero ¿eso realmente los convierte en los fundadores de la ciencia moderna?" ^[19] Continúa escribiendo: "Casi lo único molesto del admirable libro de James Hannam es su insistencia inicial en una conspiración de 'opinión popular, cliché periodístico e historiadores mal informados' para denigrar la Edad Media... en esta conspiración, siempre que alguien descubre evidencia de razón o progreso en los siglos XIV o XV, escribe que 'podría fácilmente etiquetarse como 'Renacimiento temprano ' para preservar las connotaciones negativas del adjetivo ' medieval '. El OED no da fechas para el período medieval , pero me dice que el Renacimiento comenzó en Italia en el siglo XIV". ^[19]

Charles Freeman criticó el libro de Hannam en New Humanist por su "visión distorsionada del período medieval y del desarrollo de la ciencia que se adapta a su agenda católica". ^[5] En el contexto muy específico de la inclusión del libro en la lista de finalistas del Libro del Año de la Royal Society, Freeman escribió que Los filósofos de Dios no merece todos sus elogios, y que "su estilo vívido enmascara una serie de debilidades académicas graves que se combinan para hacer que el libro esté enormemente sobrevalorado". Freeman ataca el libro por estar "mal estructurado, sin un argumento coherente y a menudo engañoso, ya sea al hacer afirmaciones para las que no hay evidencia, o hay evidencia contraria, o al omitir evidencia que debilitaría su caso". Por ejemplo, Hannam "prácticamente ignora" las contribuciones de la antigua Grecia y los árabes a la ciencia moderna. Freeman concluye que "su éxito es desconcertante". ^[5]

Hannam respondió a la crítica de Freeman a su libro, que también publicó New Humanist . En respuesta a la afirmación de Freeman de que ignoraba las tradiciones intelectuales griegas y árabes, Hannam escribió: "No ignoro los logros de ninguna de estas civilizaciones. Simplemente no escribí un libro sobre ellas". ^[26] Hannam concluyó: "Si bien no hago ningún secreto de mis afiliaciones religiosas, si mañana me despertara como ateo , mantendría cada palabra de ellas". ^[26]

El libro fue seleccionado en 2010 para el Premio de la Royal Society para Libros de Ciencia . Los jueces dijeron:

"Una vibrante visión del enfoque medieval de la ciencia, llena de maravillosas anécdotas y personalidades. Disipando mitos comunes sobre la 'edad oscura', este es un libro muy legible sobre una era olvidada en la historia de la ciencia. Llena un vacío, haciéndote comprender que los grandes logros científicos del Renacimiento se deben a los "filósofos" dispuestos a sacrificar creencias arraigadas y, con frecuencia, sus vidas por sus ideas". ^[27]

En 2011 fue preseleccionado para el Premio Dingle de la Sociedad Británica de Historia de la Ciencia . ^[28]

• Reseña en New Humanist
• Reseña en The Medieval Review
• Lista de finalistas del Premio Royal Society 2010 para libros científicos
• Reseña de Edward Grant en Metascience, volumen 20, enero de 2011
• Reseña publicada en Science & Education el 21 de marzo de 2012 por el profesor Igal Galili